Tomo 2 - Lo que significa calumniar la ley

Nichiren, el shramana de Japón

La primera sección he dilucidado las causas que llevan a uno a renacer en los ocho grandes infiernos. La segunda sección deja clara la gravedad de las ofensas que nos llevan a caer en el infierno del sufrimiento incesante. La tercera sección utiliza el formulario de diálogo para aclarar varios puntos. En la cuarta sección se describe la actitud mental que debe caracterizar al devoto del Sutra del loto cuando se esfuerza por propagar sus enseñanzas.

Primero, examinar las causas que llevan a uno a renacer en los ocho grandes infiernos. El primero de los ocho grandes infiernos se llama el infierno del renacimiento repetido para la tortura. Está situada a mil yojanas bajo el continente de Jambudva. Este infierno tiene diez mil yojanas tanto a lo largo como a lo ancho.

Las personas que están siendo castigadas en este infierno tienen la intención de hacerse daño unos a otros. Una vez que se vislumbran el uno al otro, se persiguen unos a otros como perros y monos, cada uno usando garras de hierro para arrebatar y desgarrar a su oponente, hasta que toda su carne y sangre han sido arrancadas y solo quedan huesos desnudos. O bien, los guardianes del infierno, tomando garrotes de hierro en sus manos, golpean a los delincuentes de la cabeza a los pies hasta que sus cuerpos han sido aplastados en partículas no más grandes que granos de arena, o usan cuchillos afilados para cortar la carne pedazo por trozo. Pero cada vez que todo esto ha sucedido, los delincuentes son restaurados a su forma original, renaciendo una y otra vez en el mismo infierno.

En cuanto a la duración de la vida de los habitantes de este infierno, cincuenta años de vida humana ordinaria equivalen a un día y una noche en la vida de los cuatro reyes celestiales, y los cuatro reyes celestiales tienen una vida útil de quinientos años. Pero los quinientos años de los cuatro reyes celestiales equivalen a no más de un día y una noche en la vida de los que sufren en el infierno de repetidos renacimientos para la tortura, y tienen una vida útil de quinientos años.

La acción que hace que uno renazca en este infierno es quitar la vida. Incluso si uno no mata más que un pequeño insecto, como un grillo topo, una hormiga, un mosquito o un tábano, si uno no se arrepiente del crimen, invariablemente caerá en este infierno, tan seguramente como una aguja, no importa cuán pequeña sea, se hundirá si se coloca en la superficie del agua. E incluso si uno se arrepiente, si luego vuelve a cometer la misma ofensa, entonces será muy difícil para uno escapar del castigo aunque uno se arrepienta por segunda vez. Es como el caso de un hombre que ha sido enviado a la cárcel por robar. Aunque con el tiempo pueda ser liberado por las autoridades y se le permita salir de la cárcel, si una vez más roba y es enviado a la cárcel de nuevo, Será muy difícil para  salir por segunda vez.

Siendo este el caso, difícilmente hay una persona en todo Japón en la actualidad, desde el gobernante hasta la gente común, que pueda escapar de caer en este infierno. Incluso los sacerdotes budistas que siguen las reglas de la disciplina y son famosos por el rigor con el que observan los preceptos, difícilmente pueden evitar matar a una hormiga o a un piojo o herir a un mosquito o a un tábano. ¡Y cuánto más segura es la suerte de los que día tras día matan a los pájaros y a los ciervos de las colinas y prados o a los peces y mariscos de los ríos y mares, o peor aún, a los que llegan a matar bueyes, caballos o seres humanos!

El segundo infierno es el infierno de los cordones negros. Está situado debajo del infierno del renacimiento repetido para la tortura y tiene la misma longitud y anchura que ese infierno. Aquí los guardianes del infierno agarran a las personas que van a ser castigadas y las obligan a acostarse en el suelo de hierro candente, tomar cuerdas de hierro candente y, usando las cuerdas para marcar líneas en ellas como un carpintero marcaría líneas en un trozo de madera, toman hachas de hierro candente y, siguiendo las líneas marcadas por las cuerdas, Corta y corta a las víctimas, o usa sierras para cortarlas en pedazos.

De nuevo, a izquierda y derecha hay enormes montañas de hierro. En estas montañas se colocan banderas de hierro y cuerdas de hierro se cuelgan de un asta a otra. Luego se obliga a los enfermos a llevar una montaña de hierro sobre sus espaldas, a subir a las cuerdas de hierro y a caminar a través de ellas de una montaña a otra. Muchos de ellos caen de las cuerdas y se rompen en pedazos, o son empujados para que caigan en calderos de hierro donde son hervidos vivos. Los sufrimientos soportados en este infierno son diez veces más horribles que los del infierno del renacimiento repetido para la tortura.

Cien años en la vida de un ser humano ordinario equivalen a un día y una noche en la vida de los que están en el cielo de los treinta y tres dioses, el segundo de los seis cielos en el mundo del deseo, y la vida útil de tales seres dura mil años. Pero estos mil años que representan la duración de la vida de los seres en ese cielo no equivalen a más de un día y una noche en la vida de los que están en el infierno de los cordones negros, el segundo de los ocho infiernos, y sus vidas duran mil años así.

Aquellos que no solo quitan la vida, sino que roban y roban, además caen en este infierno. Así, aquellos ladrones de nuestra época que, habiendo cometido un robo, van a asesinar al dueño de los bienes, están seguros de caer en este infierno.

El tercer infierno es el infierno del aplastamiento. Está situado debajo del infierno de cuerdas negras y tiene la misma longitud y anchura. Aquí hay muchas montañas de hierro alineadas en pares una frente a la otra. Los guardianes de este infierno, que tienen cabezas de bueyes o caballos, toman garrotes y conducen a los delincuentes entre las montañas. En ese momento, las dos montañas se precipitan juntas, de modo que los cuerpos de los pecadores se hacen pedazos y su sangre fluye y cubre el suelo. Además, hay muchos otros tipos de sufrimiento que soportar.

Doscientos años en la vida de un ser humano es el equivalente a un día y una noche en la vida de aquellos que viven en el cielo Yāma, el tercero de los seis cielos en el mundo del deseo, y allí la duración de la vida dura dos mil años. Pero estos dos mil años no son más que un día y una noche en la vida de los que están en el infierno de la trituración, y sus vidas duran dos mil años.

Aquellos que no solo quitan la vida y roban, sino que además cometen actos de conducta sexual inapropiada, como tener una aventura con la esposa de otro hombre, caerán en este infierno.

Muchos sacerdotes, monjas, laicos y laicas del mundo de hoy cometen pecados de este tipo; Entre los sacerdotes, este tipo de ofensas son particularmente frecuentes. Los esposos y esposas ordinarios generalmente pueden vigilarse el uno al otro, y es difícil para ellos evadir los ojos de los demás, por lo que no es probable que cometan tales ofensas. Además, como los sacerdotes no están casados, no tienen muchas oportunidades de satisfacer los deseos licenciosos que puedan tener. Sin embargo, aunque no pueden cometer ninguna ofensa con una muchacha soltera, ya que si ella quedara embarazada, se la presionaría para que confesara quién es el padre de su bebé y todo el asunto saldría a la luz, aún pueden ingeniárselas para tener relaciones con la esposa de otro hombre. Una vez hecho esto, por supuesto, se encargarán de mantener el asunto en estricto secreto. Por lo tanto, podemos suponer que, entre los sacerdotes eminentes de nuestro tiempo, hay muchos que han cometido una ofensa de este tipo. Si es así, entonces un gran número de estos eminentes sacerdotes de nuestro tiempo están destinados a caer en este infierno.

El cuarto infierno es el infierno de los lamentos. Está situado debajo del infierno de aplastamiento y tiene la misma longitud y anchura. Aquí los guardianes del infierno, emitiendo horribles gritos, disparan a los ofensores con arcos y flechas, o los golpean en la cabeza con barras de hierro y los obligan a correr sobre el suelo de hierro ardiente, o hacen girar a los pecadores una y otra vez sobre bastidores de hierro calientes y de esta manera los asan. Otras veces fuerzan la apertura de sus bocas y vierten un chorro de cobre fundido, de modo que sus cinco órganos vitales1 son quemados e inmediatamente caen de sus cuerpos.

Cuatrocientos años en la vida de un ser humano es el equivalente a un día y una noche en la vida de aquellos que habitan el cielo Tushita, el cuarto de los seis cielos en el mundo del deseo, y allí la duración de la vida dura cuatro mil años. Pero estos cuatro mil años no son más que un día y una noche en la vida de los que están en el infierno de los lamentos, y sus vidas duran cuatro mil años.

Aquellos que no solo quitan la vida, roban y cometen conductas sexuales inapropiadas, sino que también beben intoxicantes, caerán en este infierno, siendo estas las causas que lo condenan a uno. Entre los sacerdotes, monjas y creyentes laicos de nuestro tiempo, aquellos que son grandes bebedores de estupefacientes encontrarán particularmente difícil escapar de los sufrimientos de este infierno.

El Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría enumera treinta y seis faltas que se atribuyen a los estupefacientes, y el Brahmā Net Sutra dice que cualquiera que impulse una copa de licor sobre otra nacerá durante quinientas vidas con un cuerpo sin brazos. De acuerdo con un comentario de un maestro budista,2 Esto significa que nacerá como una lombriz de tierra o algo por el estilo. Y si este es el caso, ¡cuánto peor será para aquellos que venden licor a otros por un precio, o peor aún, que venden licor diluido a otros! Debe haber muchas personas entre los laicos y laicas de nuestra época que tendrán dificultades para evitar los sufrimientos de este infierno.

El quinto infierno es el infierno de los grandes lamentos. Está situado debajo del infierno de los lamentos y tiene la misma longitud y anchura. En este infierno, se infligen sufrimientos a los ofensores que son diez veces más grandes que los de los cuatro infiernos anteriores juntos.

En cuanto a la duración de la vida allí, ochocientos años en la vida de un ser humano equivalen a un día y una noche en la vida de aquellos que viven en el Cielo del Disfrute de los Conjurados, el quinto de los seis cielos en el mundo del deseo, y allí la duración de la vida dura ocho mil años. Pero estos ocho mil años no son más que un día y una noche en la vida de los que están en el infierno de los grandes lamentos, y sus vidas duran ocho mil años de este tipo.

Aquellos que no solo son culpables de los delitos mayores de quitar la vida, robar, cometer conducta sexual inapropiada y beber intoxicantes, sino que también dicen falsedades y mentiras, caerán en este infierno.

La gente de hoy, incluso aquellos que se destacan por su valía o virtud sobresaliente, tal vez puedan pasar una hora sin mentir, pero no pueden pasar un día sin hacerlo. O tal vez pueden pasar un día sin mentir, pero no pueden pasar un mes; pueden ir un mes, pero no pueden ir un año; O pueden ir un año, pero no pueden ir toda una vida. Y si tal es el caso, entonces será difícil para una sola persona en el mundo de hoy escapar de caer en este infierno.

El sexto infierno es el infierno del calor abrasador. Se encuentra debajo del infierno de los grandes lamentos y es de las mismas dimensiones. En este infierno, hay muchos tipos diferentes de sufrimiento. Si uno tomara una chispa de fuego no más grande que un guisante de este infierno y la colocara en el continente de Jambudvapa, quemaría todo el continente en un instante. ¡Cuánto más devastador debe ser, entonces, su efecto sobre los cuerpos de los delincuentes, que son tan blandos como el algodón! Las personas confinadas en este infierno miran los fuegos de los cinco infiernos precedentes como si fueran mucha nieve. En términos del mundo humano, el fuego de este infierno es mucho mayor en intensidad que el calor del hierro fundido o del cobre cuando se compara con el calor de un palo de leña ardiendo.

En cuanto a la duración de la vida allí, mil seiscientos años en la vida de un ser humano equivalen a un día y una noche en la vida de aquellos que habitan el Cielo de Disfrutar Libremente de las Cosas Conjuradas por Otros, el sexto de los seis cielos en el mundo del deseo, y allí la duración de la vida es de mil seiscientos años. Pero estos mil seiscientos años no son más que un día y una noche en la vida de los que están en el infierno del calor abrasador, y sus vidas duran mil seiscientos años.

En cuanto a las causas que condenan a uno a este infierno, aquellas personas que no sólo quitan la vida, roban, cometen conductas sexuales inapropiadas, beben intoxicantes y mienten, sino que también son culpables de puntos de vista erróneos, negando la ley de causa y efecto, caerán en este infierno.

Con respecto a los puntos de vista erróneos, un hombre ha dicho: "Si una persona muere de hambre, nacerá en el cielo".3 En términos generales, aquellos que son ignorantes de la ley de causa y efecto pueden ser descritos como sosteniendo puntos de vista erróneos. En términos de conducta mundana, las personas de puntos de vista erróneos pueden definirse como aquellas que carecen de compasión. Hay muchas personas en el mundo de hoy a las que les resultará difícil escapar de este infierno.

El séptimo infierno es el infierno de un gran calor abrasador. Está situado bajo el infierno del calor ardiente y tiene las mismas dimensiones. Aquí los delincuentes son sometidos a sufrimientos que son diez veces mayores que los de los seis infiernos anteriores. La vida útil es la mitad de un kalpa medio. Cualquiera que no solo quite la vida, robe, se involucre en conductas sexuales inapropiadas, bebas intoxicantes, mienta y se suscriba a puntos de vista erróneos, sino que además obligue a las monjas que normalmente son estrictas en la observancia de los preceptos a participar en relaciones sexuales, caerá en este infierno. Del mismo modo, los sacerdotes que usan licor para engañar a las mujeres de los laicos que observan el precepto contra la mala conducta sexual, engañándolas así para que se comporten mal, o que les den bienes y objetos de valor para atraerlas a tener relaciones sexuales, también caerán en este infierno.

Entre los sacerdotes de nuestro tiempo, hay muchos que son culpables de crímenes atroces como estos. El Sutra de la Gran Compasión dice que, en la última edad, habrá muchos hombres y mujeres laicos que renacerán en el reino de los cielos, y muchos sacerdotes y monjas que caerán en el infierno. El sutra sin duda se refiere a personas del tipo que he mencionado anteriormente. ¡Cualquiera con conciencia se avergonzaría ante la sola idea de tal conducta!

En general, si consideramos las causas que condenan a uno a sufrir en estos siete grandes infiernos, tal como se describen en los diversos sutras y tratados, y luego miramos a los cuatro tipos de creyentes budistas —sacerdotes, monjas, laicos y laicas— en Japón en la era actual, no descubriremos a nadie que pueda escapar de estos siete grandes infiernos. Ni siquiera escucharemos informes de tal persona.

El Sutra del nirvana dice: «Cuando entremos en esa última edad, los que nazcan como seres humanos serán tan pocos en número como las motas de tierra que se pueden colocar en una uña, mientras que los que caigan en los tres senderos malignos serán tan numerosos como las partículas de polvo de los mundos de las diez direcciones». Si esto es así, entonces los que han muerto entre nuestros padres y madres, nuestros hermanos y hermanas, deben haber caído todos en uno de estos siete grandes infiernos. Espantoso es la única manera de describirlo.

Dragones, serpientes, espíritus malignos, budas, bodhisattvas, sabios, nunca hemos visto tales seres, solo hemos oído informes de ellos. En el mundo de hoy, un hombre o una mujer que no hace el tipo de obras que conducirán al renacimiento en uno de los siete grandes infiernos, nunca hemos visto a una persona así, ni siquiera hemos oído informes de tal persona. Y, sin embargo, no hay una sola persona que piense que él mismo, junto con todos los demás seres vivos, caerá de hecho en los siete grandes infiernos. A pesar de que puede decir con tantas palabras que probablemente caerá en el infierno, en su corazón realmente no cree que suceda.

Una vez más, aunque hay sacerdotes y monjas, laicos y laicas que creen que han cometido el tipo de actos que los condenarán al infierno, pondrán su fe en el Repositorio de la Tierra o en algún otro bodhisattva, o dependerán de Amida o de uno de los otros Budas para salvarlos. O, si hay quienes han seguido diversas prácticas que producen buenas raíces, todos concluirán que, con tan buenas raíces, nunca estarán en peligro de caer en el infierno. O habrá quienes, siguiendo las prácticas de sus respectivas escuelas, confiarán en la sabiduría enseñada por su escuela y creerán que no están haciendo nada que los condene al infierno.

Y, sin embargo, la fe que tales personas ponen en los budas y bodhisattvas no se parece en nada al amor que sienten por sus queridos hijos o a sus maridos o esposas, ni nada parecido al respeto que sienten por sus padres o su soberano. En cuanto a la calidad, los dos tipos de emociones son mundos aparte. De hecho, tales personas piensan muy a la ligera de los budas y bodhisattvas. Por lo tanto, es un grave error que la gente de nuestro tiempo crea que, solo porque ponen su fe en los Budas y Bodhisattvas, o solo porque llevan a cabo las enseñanzas de esta o aquella escuela, podrán escapar de los sufrimientos del infierno. Las personas comprensivas y de buena conciencia deben considerar cuidadosamente este asunto.

El octavo infierno es el gran infierno de Avīchi, también llamado el infierno del sufrimiento incesante. Está situado bajo el infierno de un gran calor abrasador, en el fondo mismo del mundo del deseo. Este infierno mide ochenta mil yojanas de largo y ancho y está rodeado por siete muros de hierro.

No describiré en detalle el sufrimiento extremo que caracteriza a este infierno, pero si todos los sufrimientos de los siete grandes infiernos descritos anteriormente, junto con todos los demás sufrimientos conocidos en otros lugares, fueran tomados como una unidad, entonces los sufrimientos del infierno de Avīchi serían mil veces mayor. A los ojos de los ofensores que sufren en este infierno, aquellos que sufren en el infierno de gran calor ardiente parecen estar de hecho disfrutando de las delicias del Cielo de Disfrutar Libremente de las Cosas Conjuradas por Otros, el cielo más alto en el mundo del deseo.

Este infierno despide un olor tan fétido que, si los seres de los cuatro continentes del mundo o los seres celestiales de los seis cielos del mundo del deseo lo olieran, todos morirían. Sin embargo, hay dos montañas, llamadas Montaña Emergente y Montaña Hundida, que retienen el hedor de este infierno y evitan que llegue a los seres humanos.4 Por lo tanto, los seres de nuestro mundo se salvan de la muerte.

Si el Buda describiera los sufrimientos de este infierno en su totalidad, aquellos que escucharan sus palabras escupirían sangre y morirían. Por lo tanto, el Buda no habla de ellos en detalle.

La esperanza de vida en este infierno es equivalente a la duración de un kalpa medio. En cuanto a la duración de un kalpa medio, la duración de la vida humana puede ser de una duración inconmensurable, pero imagina que la duración de la vida disminuye en un año cada cien años. Continúa disminuyendo de esta manera hasta que ha alcanzado una vida útil de solo diez años, y el período requerido para este proceso se llama un período de disminución. La duración de la vida comienza entonces a aumentar a razón de un año cada cien años, y continúa hasta que ha alcanzado una longitud de ochenta mil años. El período requerido para este proceso se conoce como un período de aumento. Uno de esos períodos de aumento, junto con uno de esos períodos de disminución, constituye un kalpa pequeño, mientras que veinte de esos períodos de aumento y disminución constituyen un kalpa medio. Así, los que caen en este infierno de sufrimiento incesante están destinados a morar allí durante un período de tiempo comparable y a sufrir allí grandes torturas.

En cuanto a las causas que condenan a uno a este infierno, se puede decir que aquellos que cometen cualquiera de los cinco pecados capitales caerán en este infierno. Los cinco pecados capitales son matar al padre, matar a la madre, matar a un arhat, hacer que un Buda derrame sangre y causar desarmonía entre los miembros de la Orden Budista. Sin embargo, en nuestra época actual, dado que no hay ningún Buda vivo, es imposible hacer que un Buda derrame sangre. Del mismo modo, dado que no existe una Orden Budista, es imposible causar desarmonía entre sus miembros. Y como no hay arhats, es imposible matar a un arhat. Por lo tanto, los únicos delitos posibles son los de matar al padre o a la madre. Y dado que las leyes del soberano son tan estrictas en su prohibición de matar a un padre, es raro encontrar a alguien que cometa tal ofensa. Por lo tanto, en nuestra época actual, uno esperaría que muy pocas personas cayeran en el infierno de Avīchi.

Sin embargo, hay ofensas que son similares en gravedad a los cinco pecados capitales.5 Hay muchas personas que queman las imágenes de madera o pintadas de Budas o salas y pagodas budistas, que se apropian de las tierras donadas a tales imágenes budistas, que cortan o queman las estupas, o que matan a los sabios. Tales personas caerán en los dieciséis lugares separados que están unidos al infierno de Avīchi.6 Así podemos estar seguros de que muchos de los que viven en el mundo de hoy caerán en estos dieciséis lugares separados, y los que calumnian la Ley también caerán en este infierno.

A continuación, me gustaría dejar clara la gravedad de las ofensas que nos llevan a caer en el infierno del sufrimiento incesante.

Pregunta: ¿Hay alguna ofensa aparte de los cinco pecados capitales que haga que uno caiga en el infierno del sufrimiento incesante?

Respuesta: Sí, la grave ofensa de calumniar la Ley o la enseñanza correcta.

Pregunta: ¿Qué pasajes puede citar como prueba?

Respuesta: El segundo volumen del Sutra del loto dice: «Si una persona no tiene fe, sino que calumnia este sutra, [...] Cuando su vida llegue a su fin, entrará en el infierno de Avīchi".7 A partir de este pasaje podemos ver que calumniar la Ley es una acción que nos lleva al infierno de Avīchi.

Pregunta: ¿Son los cinco pecados capitales y el pecado de calumniar la Ley de similar gravedad?

Respuesta: El Sutra de la Sabiduría Mayor registra: "Shāriputra le dijo al Buda: 'Honrado por el Mundo, ¿son los cinco pecados capitales y el pecado de destruir la Ley de naturaleza similar?'

"El Buda le dijo a Shāriputra: 'No, no son similares. ¿Por qué? Porque si uno destruye la perfección de la sabiduría, entonces destruye la sabiduría que todo lo incluye y la sabiduría que comprende cada aspecto de los fenómenos que poseen los Budas de las diez direcciones. Cuando se destruye el tesoro del Buda, se destruye el tesoro de la Ley, y cuando se destruye el tesoro de la Ley, se destruye el tesoro de la Orden Budista. Cuando uno destruye los tres tesoros, destruye todos los puntos de vista correctos en el mundo, y cuando uno destruye todos los puntos de vista correctos en el mundo, entonces uno está cometiendo un crimen que le traerá un castigo ilimitado. Y cuando uno ha cometido un crimen que traerá un castigo ilimitado, entonces uno debe sufrir dolor y sufrimiento por un período ilimitado de tiempo'".

Y en otra parte del mismo sutra dice: "Debido a que estas personas han acumulado las causas que provienen de la destrucción de la Ley, caerán en el gran infierno durante un período de inconmensurables cientos, miles, diez miles, millones de años. Estas personas que destruyen la Ley se moverán de un gran infierno a otro. Y cuando llegue el gran fuego que destruya el mundo al final del kalpa de la decadencia, se trasladarán al gran infierno en algún otro mundo. Así se moverán aquí y allá a través de los mundos de las diez direcciones. Y durante ese tiempo, aunque el fuego ocurrirá al final del kalpa de la decadencia y ellos morirán en un solo mundo, porque aún no han agotado el karma maligno adquirido a través del acto de destruir la Ley, regresarán al gran infierno de este mundo.

En el séptimo volumen del Sutra del loto, dice: «Entre las cuatro clases de creyentes hubo quienes se dejaron llevar por la ira, pues sus mentes carecían de pureza, y hablaron mal de él y lo maldijeron, diciendo: '¡Este monje ignorante...!'. Algunos del grupo tomaban palos de madera, tejas y piedras, lo golpeaban y lo apedreaban. . . . Durante mil kalpas sufrieron grandes sufrimientos en el infierno de Avīchi".8

Este pasaje indica que, si uno maldice al devoto del Sutra del loto o lo golpea con palos, aunque luego se arrepienta de tales acciones, no puede absolverse completamente de la ofensa, sino que caerá en el infierno de Avīchi por un período de mil kalpas. El pecado de calumniar la Ley, aunque luego uno se arrepienta de ello, es mil veces más grave que los cinco pecados capitales. ¿Y cuánto peor es el destino de quien calumnia la Ley sin arrepentirse jamás? ¿Puede una persona así esperar ser liberada del infierno de Avīchi?

Por eso se afirma en el segundo volumen del Sutra del loto: «Si esta persona [...] Al ver que aquellos que leen, recitan, copian y defienden este sutra, deben despreciarlos, odiarlos, envidiarlos o guardarles rencor, . . . Cuando su vida llegue a su fin, entrará en el infierno de Avīchi, será confinado allí durante todo un kalpa, y cuando el kalpa termine, nacerá allí de nuevo. Seguirá repitiendo este ciclo durante un número incontable de kalpas".9

En esta tercera sección emplearé la forma de diálogo para aclarar ciertos puntos.

Pregunta: Ahora entiendo que el pecado de calumniar la Ley es aún más grave que los cinco pecados capitales. Pero, ¿qué significa calumniar la Ley?

Respuesta: El Gran Maestro T'ien-t'ai Chih-che, en su comentario sobre el Brahmā Net Sutra, dice: "'Calumniar' significa volverse en contra". Por lo tanto, el que se vuelve contra la Ley está calumniando a la Ley. Vasubandhu en su Tratado sobre la Naturaleza de Buda dice: "Odiar una cosa es volverse contra ella". El significado de este pasaje es que aquel que odia la Ley y hace que otros la rechacen está calumniando la Ley.

Pregunta: Me gustaría saber más sobre la naturaleza exacta de esta ofensa. ¿Podría dar una descripción aproximada de ello?

Respuesta: El volumen cinco del Sutra del nirvana dice: "Supongamos que hubiera una persona que dijera que el que Así llega es de naturaleza transitoria. ¿Podría una persona así escapar de que se le cayera la lengua?" El significado de este pasaje es que a cualquiera que se atreva a decir que el Buda es de naturaleza transitoria, se le caerá la lengua.

Pregunta: Los diversos sutras hinayana afirman que el Buda es de naturaleza transitoria, y además, todos los seguidores de los sutras hinayana también declaran que el Buda es transitorio. Si eso es así, entonces, ¿se caen todas las lenguas del Buda y sus seguidores como resultado?

Respuesta: Cuando los creyentes en los sutras hinayana afirman que el Buda de los sutras hinayana es transitorio, es poco probable que se les caiga la lengua. Pero si se dirigen a los sutras mahayana y dicen que el Buda reveló que allí es transitorio, o si intentan usar los sutras hinayana para refutar los sutras mahayana, entonces se les caerá la lengua.

Si consideramos este hecho, entonces podemos ver que, aunque uno simplemente esté siguiendo las enseñanzas del sutra en el que cree, si intenta usar ese sutra para refutar un sutra que es superior a él, entonces estará calumniando la Ley. Y si este es el caso, entonces aquellas personas que ponen su fe en los sutras mahayana provisionales, como el Sutra de la meditación y el Sutra de la guirnalda de flores, aunque pueden llevar a cabo las prácticas prescritas en el texto del sutra, si no dejan de lado tales sutras y ponen su fe en los sutras que son superiores a ellos, o si se atreven a afirmar que sus propios sutras son superiores, entonces en efecto estarán calumniando a la Ley. Así, por ejemplo, aunque uno pueda entender las enseñanzas tal como se enseñan en la Meditación y en los otros sutras, si aparece un sutra que refuta esas enseñanzas y, sin embargo, uno no acepta ese sutra, entonces está calumniando la Ley. El principio aquí es el mismo que en el caso de los sutras hinayana discutidos anteriormente.

Pregunta: El Sutra de los dos volúmenes describe las diez recitaciones y el logro inmediato del renacimiento en la Tierra Pura. De acuerdo con las enseñanzas de este sutra, aquellos que realicen diez recitaciones del nombre de Amida renacerán en la Tierra Pura. Ahora bien, si uno usa las enseñanzas de algún sutra posterior para refutar estas afirmaciones, ¿no constituye esto un caso de calumnia contra la Ley?

Respuesta: El Buda, hablando del Sutra de la Meditación y de los otros sutras que expuso durante los primeros cuarenta años y más de su vida de predicador, declaró: "Todavía no he revelado la verdad".10 A la luz de esta afirmación, por lo tanto, tendríamos que decir que, a pesar de las enseñanzas concernientes a las diez recitaciones y al logro inmediato del renacimiento, es de hecho difícil contar con tal renacimiento. Pero si no tuviéramos la propia declaración del Buda en el sutra de que él "aún no había revelado la verdad", entonces al rechazar las enseñanzas concernientes al renacimiento en la Tierra Pura, seríamos culpables de calumniar la Ley.

Pregunta: Hay algunas personas que dicen que la afirmación "En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad" que aparece en el Sutra de los significados inconmensurables no quiere decir que la verdad aún no haya sido revelada en ninguno de los diversos sutras predicados en los cuarenta años y más anteriores. o no revelados en uno solo de sus numerosos pasajes u oraciones. Simplemente significa que en varios lugares de los diversos sutras predicados en los cuarenta años y más anteriores, el Buda habla despectivamente de aquellos que están predestinados para los dos vehículos de los que escuchan la voz y los que despiertan la causa, declarando que tales personas son para siempre incapaces de alcanzar la Budeidad, y también habla como si el Así Llega Shakyamuni había alcanzado la iluminación por primera vez en su vida actual. Son sólo estas declaraciones las que el Buda tenía en mente cuando dijo que "aún no había revelado la verdad" y no ninguno de los otros pasajes de los sutras anteriores. Por lo tanto, cualquiera que vea el pasaje "En estos más de cuarenta años..." y declara imprudentemente, por ejemplo, que el pasaje del Sutra de la Meditación que promete nueve grados de renacimiento en la Tierra Pura a los creyentes ordinarios11 De hecho, no le asegura a uno el renacimiento en absoluto, es de hecho un escandaloso calumniador de la Ley. ¿Cuál es su opinión sobre tal argumento?

Respuesta: Esta interpretación es muy parecida a la presentada por Tokuitsu de la región oriental.12 Tokuitsu, al explicar la afirmación «Todavía no he revelado la verdad», declaró que el Buda, en los sutras que precedieron al Sutra del loto, había afirmado que aquellos que estaban predestinados para los dos vehículos nunca podrían alcanzar la budeidad, y era esta afirmación a la que el Buda se oponía cuando decía que aún no había revelado la verdad. El Buda no tenía la intención de que su declaración se aplicara a todas las enseñanzas de los primeros cuatro sabores que había revelado en el pasado. El gran maestro Dengyo, por su parte, insistió en que la afirmación «Todavía no he revelado la verdad» debía aplicarse a todos los pasajes y frases de las enseñanzas de los cuatro primeros sabores que habían precedido al Sutra del loto.13 Así que puedes ver que la opinión que mencionas es muy parecida a la de Tokuitsu, quien fue un calumniador de la Ley en épocas pasadas. Sin embargo, permítanme tomarme un tiempo aquí para plantear una pregunta para que podamos examinar y arrojar luz sobre esta opinión [y luego pasaré a refutar otros puntos de vista erróneos].

Pregunta: En los sutras que preceden al Sutra del loto se niega que las personas de los dos vehículos puedan alcanzar la budeidad, y entonces el Buda declara: "Todavía no he revelado la verdad". Si eso es así, entonces los pasajes de los diversos sutras en los que el Buda declaró previamente que aquellos predestinados para los dos vehículos nunca pueden alcanzar la Budeidad, deben ser mentiras dichas por el Buda, quien afirma que "Todavía no he revelado la verdad". ¿Es eso lo que debemos asumir? Si es así, entonces, por supuesto, debemos admitir que el Buda dice mentiras. Y si una persona dice mentiras, entonces, ya sea que afirme que una cosa existe o que no existe, no podemos creerle en ninguno de los dos casos. Ustedes pueden decir que sólo la afirmación que niega que los predestinados para los dos vehículos puedan alcanzar la Budeidad es una mentira, mientras que la afirmación de que los de los otros vehículos, tales como los bodhisattvas y los seres humanos ordinarios, renacen en la tierra pura y alcanzan la Budeidad es una afirmación verdadera, pero nos resulta difícil de creer. Si un hombre miente y nos dice que el este es de hecho el oeste, entonces es igual de probable que nos diga que el oeste es el este. Y si el Buda es capaz de afirmar que la gente de los dos vehículos nunca puede alcanzar la Budeidad, entonces cuando nos dice que los de los otros vehículos, como los bodhisattvas, pueden alcanzar la Budeidad, ¿cómo sabemos que eso tampoco es una mentira? Todos los cinco vehículos poseen por igual la naturaleza búdica. Ocultar el hecho de que los de los dos vehículos, los que escuchan la voz y los que despiertan la causa, poseen la naturaleza búdica y revelan que los del vehículo del bodhisattva y del vehículo de la humanidad la poseen, tendrá, por el contrario, el efecto de ocultar la naturaleza búdica presente en los bodhisattvas y en los seres humanos ordinarios.

Alguien ha afirmado que la declaración del Buda "En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad" se refiere simplemente a la verdad sobre el camino hacia el logro de la Budeidad. Esto no significa que aún no haya revelado la verdad sobre el renacimiento en la Tierra Pura. Puedo criticar este punto de vista de la siguiente manera: si asumimos que, en las declaraciones que el Buda hizo durante los cuarenta años y más concernientes al logro de la Budeidad, aún no reveló la verdad, entonces también debemos suponer que, cuando declaró en el Sutra de los Dos Volúmenes que el monje del Tesoro del Dharma no aceptaría la iluminación correcta [y se convertiría en un Buda a menos que todos los demás seres pudieran renacer en su Pura Y que, de hecho, ya habían pasado diez kalpas desde que se convirtió en el Buda Amida, ¿tampoco estaba revelando la verdad? Si es así, entonces, sobre la base de los diversos sutras predicados durante los cuarenta años y más, el monje Dharma Treasury nunca podría haberse convertido en el Buda Amida, y por lo tanto es simplemente una falsedad decir que Dharma Treasury alcanzó la Budeidad. Y si es una falsedad decir que el Tesoro del Dharma alcanzó la Budeidad, entonces ¿qué Buda va a dar la bienvenida a los practicantes del Nembutsu a la Tierra Pura?

La persona puede tratar de sortear estas dificultades diciendo: "Durante los más de cuarenta años, no hubo ningún logro de la Budeidad. Pero el logro de la Budeidad por parte de Amida no tuvo lugar en esta era; alcanzó la Budeidad en el pasado".

Sin embargo, puedo plantear objeciones a esto con estas palabras: si los diversos sutras predicados durante los cuarenta años y más no hacen posible que las personas ordinarias alcancen la Budeidad, entonces de la misma manera en los lejanos kalpas del pasado no podría haber sido posible para uno alcanzar la Budeidad simplemente sobre la base de los sutras provisionales predicados durante los períodos de cuarenta años de los Budas de esas épocas pasadas. Sabemos esto porque todos los diversos Budas del pasado, presente y futuro siguen el mismo orden en la predicación de las enseñanzas.

La persona puede señalar el pasaje del Sutra de los significados inconmensurables que dice: "Uno no es capaz de alcanzar rápidamente la iluminación insuperable", y argumentar que esto significa que, aunque uno no puede alcanzar rápidamente la budeidad a través de los sutras predicados durante los cuarenta años o más, uno puede hacerlo después de pasar kalpas trabajando en ello. Pero puedo criticar este punto de vista señalando que, un poco más adelante en el mismo texto, el Gran Adorno y los otros bodhisattvas expresan su comprensión de las enseñanzas del Buda diciendo: "Aunque los inconmensurables, ilimitados e inconcebibles asamkhya kalpas puedan pasar, al final no lograrán obtener una iluminación insuperable". Si esta afirmación es correcta, entonces, aunque los kalpas pasaran, uno nunca podría alcanzar la budeidad sobre la base de los sutras predicados antes del Sutra del loto.

También hay personas que dicen que, de acuerdo con la comprensión de la escuela de la guirnalda de flores, el Sutra de la guirnalda de flores por sí solo no se cuenta entre los sutras predicados durante los cuarenta años y más. Ya en el Sutra de la guirnalda de flores, el camino para lograr el renacimiento y alcanzar la budeidad. Por lo tanto, si uno sigue las prácticas defendidas por el Sutra de la guirnalda de flores, ¿cómo puede uno no lograr el renacimiento y alcanzar la budeidad?

A esto yo respondería que la afirmación de que el Sutra de la guirnalda de flores no debe contarse entre los sutras predicados durante los cuarenta años y más es una doctrina enseñada por los maestros de la escuela de la guirnalda de flores. Pero el Sutra de los significados inconmensurables, cuando habla de los sutras predicados durante los cuarenta años y más, menciona específicamente la enseñanza de la guirnalda de flores de la meditación de la huella oceánica por su nombre, lo que indica que ese sutra debe incluirse entre los sutras predicados durante los cuarenta años y más. Por lo tanto, si uno acepta las afirmaciones de los maestros de la Guirnalda de Flores, debe dar la espalda a las palabras del Buda.

Pregunta: Si es imposible lograr el renacimiento y alcanzar la budeidad por otros medios que no sean el Sutra del loto, entonces, cuando el Buda apareció en el mundo, ¿por qué no se limitó a predicar solo el Sutra del loto? ¿Por qué pasó cuarenta años o más predicando todos esos otros sutras?

Respuesta: Dejaré que el Buda responda a esa objeción con sus propias palabras citando el pasaje del Sutra del loto que dice: «Si me limitara a alabar el vehículo del Buda, entonces los seres vivientes, hundidos en su sufrimiento, [serían incapaces de creer en esta Ley]. Y porque rechazaron la Ley y no creyeron en ella, caerían en los tres malos caminos".14

Pregunta: Si eso es así, ¿por qué la gente no rechazará y calumniará igualmente los sutras que se predicaron antes del Sutra del loto?

Respuesta: Los sutras predicados antes del Sutra del loto varían de innumerables maneras. Pero tomados en su conjunto, podemos decir que fueron predicados de tal manera que concordaban con las mentes de los demás [en lugar de la propia mente del Buda] y hablaban en términos de los corazones de los oyentes. Por lo tanto, no hay nada en ellos que despierte la oposición de los oyentes. Es como el caso de las piedras arrojadas al agua: el agua no ofrece resistencia a ellas. Además, aunque hay muchas doctrinas diferentes presentadas en estos sutras, no sacan las mentes de las personas de los nueve mundos. Las mentes de la gente continúan residiendo en el reino de la ilusión, ahora siguiendo el bien, ahora siguiendo el mal, y por lo tanto nunca pueden alcanzar el reino de la Budeidad.

Pregunta: Usted dice que el Buda, por temor a que la gente lo calumniara, no predicó el Sutra del loto al comienzo de su vida docente, sino que esperó hasta que hubiesen pasado cuarenta años y más para predicarlo. Ahora bien, ¿por qué no predicas de la misma manera los sutras provisionales, sino que procedes sin vacilar a predicar el Sutra del loto, haciendo así que la gente lo calumnie y caiga en los malos caminos de la existencia?

Respuesta: Cuando el Buda estuvo en el mundo y se sentó debajo del árbol bodhi, midió las capacidades de la gente de su tiempo. Se dio cuenta de que si predicaba el Sutra del loto de inmediato, la gente lo calumniaría y caería en los malos caminos. Sin embargo, si esperara cuarenta años o más antes de predicarla, no la calumniarían, sino que avanzarían a la primera de las diez etapas de seguridad, donde ya no hay retroceso, y continuarían avanzando hasta que hubieran alcanzado la etapa de la iluminación perfecta. Pero también se dio cuenta de que, en la era fangosa del Último Día de la Ley, las capacidades de la gente serían tales que ni una persona entre diez mil sería capaz de alcanzar el primero de los Diez 
Etapas de la seguridad. Del mismo modo, sabía que aquellos que predicarían las enseñanzas en ese tiempo, al no ser budas, tendrían grandes dificultades para medir correctamente las capacidades de la gente. Por lo tanto, el Buda dio permiso para que esas personas predicaran el Sutra del loto desde el principio, a fin de que las personas pudieran establecer alguna conexión con el sutra, ya fuera de rechazo o de aceptación.

Al mismo tiempo, indicó que incluso después de su muerte, si había personas que poseían las capacidades apropiadas, entonces estaba bien comenzar por predicarles las enseñanzas provisionales. Una vez más, aquellos que se preocupan principalmente por la compasión [o por traer felicidad a la gente] podrían comenzar predicando los sutras provisionales, como lo había hecho el propio Buda Shakyamuni. O bien, aquellos que se mueven principalmente por la lástima [o por aliviar los sufrimientos de las personas] pueden comenzar por predicar el verdadero sutra, como lo había hecho el Bodhisattva Nunca Menospreciar.15

Además, sabía que para la gente común en la última edad será algo difícil evitar caer en los malos caminos de la existencia. Pero sentía que, si tenían que caer en los malos caminos en cualquier caso, era mucho mejor que lo hicieran como resultado de calumniar el Sutra del loto que como resultado de algún crimen mundano. Porque, como nos dice cierto texto, "Aquellos que oyen la Ley, hablan calumniosamente de ella y caen en el infierno como resultado, siguen siendo superiores a aquellos que ofrecen limosnas a los Budas tan numerosas como las arenas del Ganges".16 El significado de este pasaje es que, incluso si uno calumnia el Sutra del loto y cae en el infierno como resultado, adquirirá cien, mil, diez mil veces más mérito que si hiciera ofrendas y rindiera homenaje a Shakyamuni, Amida y tantos otros budas como arenas hay en el Ganges.

Pregunta: Si lo que usted ha dicho es cierto, entonces los patriarcas y maestros de la Guirnalda de Flores, las Características del Dharma, los Tres Tratados, la Palabra Verdadera, la Tierra Pura y otras escuelas deben ser relegados a la categoría de calumniadores de la Ley. La escuela de la guirnalda de flores, por ejemplo, afirma que el Sutra de la guirnalda de flores es tan superior al Sutra del loto que están tan alejados como las nubes y el barro, y las escuelas Características del Dharma y Tres Tratados mantienen el mismo punto de vista. La enseñanza de la Palabra Verdadera en Japón se divide en dos ramas. La Palabra Verdadera, representada por el templo Tō-ji, sostiene que el Sutra del loto es inferior al Sutra de la guirnalda de flores y, por supuesto, aún más inferior al Sutra Mahāvairochana. El tipo de Palabra Verdadera adoptado por la escuela Tendai17 enseña que los sutras Mahavairochana y del loto están al mismo nivel con respecto a los principios expuestos, pero que el primero sobresale en materia de mudras y mantras. Todos los que predican puntos de vista como estos deben ser condenados a renacer en los malos caminos de la existencia, ¿no es así?

Respuesta: Cuando se establece una escuela y emite un juicio sobre la superioridad relativa de los diversos sutras, hay dos maneras en las que puede abordar el asunto. Uno se llama rechazo aparente, el otro rechazo real. En el caso de un aparente rechazo, uno de hecho aprueba las afirmaciones de otra escuela, pero parece rechazarlas, tal vez con el propósito de aclarar la verdad del asunto. En el rechazo real, uno en verdad no se da cuenta de la superioridad de la enseñanza de otra escuela, sino que en su ilusión realmente cree que sus propios puntos de vista son superiores y con todo su corazón rechaza los puntos de vista del otro. Los patriarcas y maestros de las diversas escuelas adoptaron en algunos casos el camino del rechazo aparente y en otros el del rechazo real.

Hay casos en los que una persona cree en su corazón que el Sutra del loto es superior a todos los demás sutras, pero parece que durante un tiempo se aparta de él y lo rechaza, con la esperanza de que de esta manera las enseñanzas del Sutra del loto sean más evidentes. De la misma manera, Devadatta, el rey Ajātashatru y los no budistas desempeñaron el papel de enemigos del Buda y luego, después de haber aclarado la virtud del Buda, al final se convirtieron en seguidores de sus enseñanzas. Por otro lado, hay muchos que en realidad son ignorantes y que actúan como enemigos del Buda y así caen en los malos caminos. Por lo tanto, en el caso de los patriarcas y maestros de las diversas escuelas, uno debe determinar si escribieron algo que indicara que se habían retractado de sus puntos de vista, o si continuaron siendo calumniadores de la Ley y por lo tanto se condenaron a renacer en los malos caminos. Chia-hsiang de la escuela de los Tres Tratados, Ch'eng-kuan de la escuela de la Guirnalda de Flores, Tz'u-en de la escuela de las Características del Dharma y Kōbō del templo Tō-ji, por ejemplo, ¿escribieron estos hombres algo retractándose de sus puntos de vista? Este es un punto que debes analizar con mucho cuidado.

Pregunta: Si uno está verdaderamente decidido a usar su existencia presente para liberarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte, entonces, ¿qué debe evitar y qué debe buscar?

Respuesta: Los diversos sutras dicen que uno debe evitar la compañía de mujeres, pero yo señalaría el pasaje del Sutra del nirvana, que el Buda predicó en la arboleda de árboles de sal justo antes de su muerte: "¡Bodhisattvas! Aunque podáis percibir las innumerables faltas y dolencias que se adhieren a vuestros cuerpos y los acosan, porque habéis decidido aceptar y acatar el Sutra del nirvana, éste os guiará y protegerá y no os hará carecer. Bodhisattvas, no temáis a los elefantes locos. ¡Lo que debes temer son los malos amigos! ¿Por qué? Porque un elefante loco solo puede destruir tu cuerpo; no puede destruir tu mente. Pero un amigo malvado puede destruir tanto el cuerpo como la mente. Un elefante loco sólo puede destruir un solo cuerpo, pero un amigo malvado puede destruir innumerables cuerpos buenos e innumerables mentes buenas. Incluso si te mata un elefante loco, no caerás en los tres caminos malvados. Pero si te mata un amigo malvado, es seguro que caerás en él".

El significado de este pasaje es que, si uno se preocupa por la próxima vida, debe temer todo tipo de causas que conducen al renacimiento en los malos caminos. Pero incluso más que tales causas, uno debe temer a los malos amigos o maestros.

Así, después de la muerte del Buda del Gran Adorno, cuatro de los monjes que eran sus discípulos,18 porque eligieron seguir las malas enseñanzas, renacieron en los infiernos Avīchi de las diez direcciones. Y no solo eso, sino que también hicieron renacer a sus seiscientos millones de seguidores y simpatizantes en los infiernos de las diez direcciones. Angulimāla, siguiendo las instrucciones que le dio Manibhadra, cortó los dedos de 999 personas, y al final incluso conspiró para hacer daño a su madre y al Buda. El monje Sunakshatra era hijo del Buda Shakyamuni y recibió y abrazó las doce divisiones de las escrituras, practicó las cuatro etapas de la meditación y cortó todos los lazos con el mundo del deseo. Pero debido a que más tarde adoptó las enseñanzas del líder no budista Dolorosamente Adquirido, cayó en el infierno de Avīchi mientras aún estaba vivo. Devadatta había memorizado las sesenta mil enseñanzas de las escuelas no budistas y las ochenta mil enseñanzas del budismo, pero llevó a cabo las cinco prácticas ascéticas en violación de las enseñanzas del Buda y, por lo tanto, en forma viviente cayó en la infierno de Sufrimiento incesante. El rey Ajātashatru mató a su padre y planeó hacerle daño a su madre, y soltó un enorme elefante, con la esperanza de destruir al Buda, todo debido a las instrucciones de su malvado maestro, Devadatta. El monje Kokālika calumnió a Shāriputra y Maudgalyāyana y así cayó en el infierno de Avīchi mientras aún estaba vivo. El rey Mihirakula borró todo rastro del Buda, la Ley y la Orden Budista de las cinco regiones de la India; su hermano menor se convirtió en rey de Kashmīra y procedió a destruir 1.600 estupas y templos budistas en el reino de Gandhara; el rey de Karnasuvarna19 trabajó para destruir el budismo; El rey Virūdhaka mató a 90.900.000 personas, y la sangre fluyó hasta formar un lago; El rey Shashānka destruyó el budismo, cortó el árbol bodhi y arrancó sus raíces; y el rey Yu-wen de la dinastía Chou posterior en China20 destruyó más de 4.600 templos e hizo que más de 260.600 sacerdotes y monjas volvieran a la vida secular. Todas estas obras fueron hechas porque estos hombres pusieron su confianza en maestros malvados y permitieron que demonios malignos entraran en sus cuerpos.

Pregunta: En India y China, las enseñanzas no budistas han destruido las enseñanzas del Buda, y las doctrinas del Hinayana han abrumado las doctrinas del Mahayana. ¿Sucederá eso también en Japón?

Respuesta: Hay seguidores de enseñanzas no budistas y doctrinas Hinayana en India y China, pero no hay ninguna de las dos en Japón. Tenemos nuestros doctores en historia y literatura chinas, pero éstos no constituyen enemigos de las enseñanzas budistas. Además, tenemos tres escuelas de enseñanzas Hinayana,21 Pero nadie espera usar las enseñanzas de estas escuelas para liberarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte. Son vistos simplemente como un medio para obtener una mejor comprensión de las doctrinas Mahayana.

En efecto, todo lo que tenemos en este país son cinco escuelas de Mahayana.22 Y debido a que todas las personas aspiran a liberarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte a través de las enseñanzas de una u otra de estas cinco escuelas, ocurren muchas disputas en cuanto a qué escuela es la más adecuada. Además, debido a que los seguidores y partidarios de las diversas escuelas son tan numerosos, hay mucha codicia por las ganancias y el apoyo involucrados.

En esta cuarta sección, me gustaría describir la actitud mental que debe caracterizar al practicante que se esfuerza por propagar las enseñanzas del Buda.

Aquel que espera propagar las enseñanzas del Buda debe estar al tanto de las cinco guías y propagar la enseñanza correcta de acuerdo con ellas. Estas cinco guías son: (1) la enseñanza, (2) la capacidad de la gente, (3) el tiempo, (4) el país, y (5) la secuencia en la que las enseñanzas budistas han de ser propagadas.

En cuanto a la primera de ellas, la enseñanza, el Así Llega Shakyamuni, en el curso de sus cincuenta años de predicación, enseñó doctrinas que caen en varias categorías diferentes, tales como Mahayana e Hinayana, enseñanzas provisionales y verdaderas, exotéricas y esotéricas. La escuela de la Guirnalda de Flores habla de las cinco enseñanzas,23 en el que divide todas las prédicas de la vida del Que Así Llega, y entre ellas considera a los sutras de la Guirnalda de Flores y del Loto como los más elevados. Y de estos dos sutras, coloca al Sutra de la guirnalda de flores en la posición suprema. Esta es la doctrina aceptada por las tres escuelas del sur de China y las siete escuelas del norte de China, los patriarcas y maestros de la escuela de la Guirnalda de Flores, y el Gran Maestro Kōbō del templo Tō-ji en Japón.

La escuela de las Características del Dharma divide las enseñanzas de la vida del Buda en tres períodos:24 y entre estos tres, considera que los Sutras de los Secretos Profundos y los Sutras del Loto representan lo mejor entre todas las enseñanzas sagradas de su vida. Pero aunque ambos se consideran «sutras completos y definitivos», el Sutra del loto se considera un «sutra que no es completo ni final» entre los sutras completos y finales, mientras que el Sutra de los secretos profundos se considera un «sutra completo y final» entre los sutras completos y finales.

La escuela de los Tres Tratados clasifica las enseñanzas en dos almacenes y tres períodos.25 Entre las enseñanzas de los tres períodos, las del tercer período, las enseñanzas del Camino Medio, incluyen los sutras de la sabiduría y el sutra del loto. De estos dos, los sutras de la Sabiduría se consideran más elevados.

La enseñanza de la Palabra Verdadera en Japón se divide en dos ramas. La rama del templo Tō-ji sigue la clasificación establecida por el Gran Maestro Kōbō en sus "diez etapas de la mente".26 asignando el Sutra del loto al octavo lugar, el Sutra de la guirnalda de flores al noveno lugar y las enseñanzas de la Palabra Verdadera al décimo y más alto lugar. Por lo tanto, sostiene que el Sutra del loto no solo es inferior al Sutra Mahavairochana, sino también al Sutra de la guirnalda de flores. La rama de la Palabra Verdadera que existe dentro de la escuela Tendai, siguiendo las doctrinas del Gran Maestro Jikaku y otros, sostiene que los sutras Mahāvairochana y Lotus difieren en su grado de minuciosidad, el primero comprensivo y el segundo abreviado. Así, el Sutra del loto representa las enseñanzas esotéricas en teoría,27 pero el Sutra Mahavairochana representa las enseñanzas esotéricas tanto en la teoría como en la práctica.

La escuela de la Tierra Pura establece las categorías de las enseñanzas del Camino Sagrado y las enseñanzas de la Tierra Pura, el camino difícil de practicar y el camino fácil de practicar, las prácticas diversas y correctas. De acuerdo con este punto de vista, todos los sutras que no sean los tres sutras de la Tierra Pura, como el Sutra del loto, deben ser relegados a las categorías del camino difícil de practicar, las enseñanzas del Camino Sagrado y las prácticas diversas.

La escuela Zen se divide en dos ramas. Una rama sostiene que todos los sutras y todas las doctrinas profundas de las diversas escuelas están incluidas en la escuela Zen. La otra rama sostiene que todas las enseñanzas sagradas presentadas por el Que Así Llega en el curso de su vida son otras tantas palabras y explicaciones, meros recursos convenientes que emergen de la boca del Que Así Llega. La escuela Zen, por el contrario, representa la intención secreta del Que Así Llega, que nunca ha sido expresada en palabras o explicaciones. Constituye una "transmisión separada fuera de los sutras".

El Tesoro del Análisis del Dharma, el Establecimiento de la Verdad y los Preceptos son todas escuelas Hinayana. En India y China, las escuelas Hinayana a menudo refutaron a las escuelas Mahayana, pero ese no es el caso en Japón. [Aquí haré una pregunta.]

Pregunta: Todas estas escuelas parecen variar en sus doctrinas. ¿Debemos asumir que cada una de estas diversas doctrinas tiene alguna lógica y que todas ellas conducirán a la iluminación? ¿O hay una sola escuela que representa la doctrina correcta y todas las demás escuelas son de hecho calumniadoras de la Ley?

Respuesta: Aunque tienen sus diferentes teorías y varían de otras maneras, probablemente podemos decir que todas ellas conducen a la iluminación.

Cuatrocientos años después de la muerte de Buda, el rey Kanishka de Gandhara, que honraba las enseñanzas budistas, reunió a un grupo de monjes por espacio de un verano, les proporcionó limosnas y les preguntó acerca de las enseñanzas budistas.28 Al escuchar la opinión de cada monje, descubrió que había muchas diferencias de doctrina. El rey, pensando que esto era muy extraño, dijo: "¡Seguramente debe haber una doctrina fija que el Buda predicó!" Finalmente, consultó al Venerable Pārshva.

El Venerable Pārshva respondió: "Supongamos que rompes un bastón de oro y haces varios objetos diferentes con los pedazos. Aunque los objetos difieren en forma, todos provienen de una vara de oro. Aunque una persona puede discutir sobre sus diferencias de forma, no hay discusión sobre el hecho de que están hechos de oro. Del mismo modo, hay diferentes puertas de entrada a la comprensión. Una persona puede discutir sobre cuál es la mejor para entrar, pero la verdad que adquiere al entrar es la misma en todos los casos".29

De nuevo, Gunavarman30 ha dicho: "Aunque las diversas enseñanzas difieren unas de otras, la verdad que una persona alcanza a través de la práctica de ellas es una y la misma. Debido al apego unilateral, los resultados pueden ser mejores o peores en diferentes casos, pero una persona de verdadero entendimiento no discutirá sobre tales diferencias".

Además, los quinientos arhats tenían diferentes causas que los llevaron a convertirse en arhats, pero todos alcanzaron por igual una comprensión de la verdad sagrada. Entre las cuatro formas de predicar [del Buda] descritas en La Gran Perfección de la Sabiduría está la conocida como "predicar viendo los vicios de los oyentes".31 Y entre las cuatro intenciones de predicación [del Buda]32 descrito en El Resumen del Mahayana es lo que se conoce como "la intención de estar de acuerdo con los deseos de todos los seres vivos". De acuerdo con estos, el Buda en un momento despreciará un cierto tipo de buena acción y en otro momento lo alabará. Del mismo modo, el Buda a veces condena esta o aquella de las seis pāramitās, tales como las pāramitās de la limosna, de la observancia de los preceptos y de la asiduidad, y en otras ocasiones las alaba. De este modo, conduce a todos a la iluminación.

Si nos detenemos a considerarlo de esta manera, entonces podemos decir que la disputa entre Dharmapāla y Bhāvaviveka;33 la diferencia de opinión entre Jnānaprabha y Shīlabhadra sobre los principios de la insustancialidad y el Camino Medio;34 la disputa entre las tres escuelas del sur de China y las siete escuelas del norte de China sobre las doctrinas tales como las enseñanzas repentinas, graduales e indeterminadas, las divisiones de las enseñanzas del Buda en un período, dos períodos, tres períodos, cuatro períodos o cinco períodos, y las divisiones de la escuela de las cuatro doctrinas, la escuela de las cinco doctrinas, y la Escuela de las Seis Doctrinas; la doctrina Tendai de los cinco períodos; la doctrina de la guirnalda de flores de las cinco enseñanzas; la disputa entre las versiones Tō-ji y Tendai de las enseñanzas de la Palabra Verdadera;35 la doctrina de la escuela de la Tierra Pura de las enseñanzas del Camino Sagrado y las enseñanzas de la Tierra Pura; la doctrina de la escuela Zen de las enseñanzas que están fuera de las escrituras y las que están dentro de las escrituras36Todos estos enfoques difieren, pero todos son iguales en el sentido de que conducen a la verdad.

Objeción: Las cinco enseñanzas de la escuela de la Guirnalda de Flores, los tres períodos de las escuelas de las Características del Dharma y de los Tres Tratados, la doctrina de la escuela Zen de las enseñanzas que están fuera de las escrituras, las categorías de la escuela de la Tierra Pura de las formas difíciles y fáciles de practicar, y los cinco períodos de las tres escuelas del sur de China y de las siete escuelas del norte de China, y otras doctrinas, si dices que estas doctrinas, aunque difieren entre sí, son todas iguales en que conducen a la verdad y que todas están de acuerdo con las intenciones del Buda y no constituyen una calumnia de la Ley, entonces es ¿De hecho no hay tal cosa como la calumnia de la Ley?

Calumniar la Ley significa volverse contra la Ley. Volverse en contra de la Ley significa que, en el caso del Hinayana, uno se vuelve en contra de los sutras del Hinayana, y en el caso del Mahayana, uno se vuelve en contra de los sutras Mahayana. Si uno se vuelve en contra de la Ley, ¿cómo no va a estar calumniando la Ley? Y si uno calumnia la Ley, ¿cómo puede uno no invocar sobre sí mismo una amarga retribución? Pero lo que acabas de decir contradice este principio de verdad. Esta es mi primera objeción.

El Sutra de la Gran Sabiduría dice: «Aquellos que calumnien la perfección de la sabiduría caerán en los infiernos de Avīchi en las diez direcciones». El Sutra del loto dice: «Si una persona no tiene fe, sino que calumnia este sutra, [...] Cuando su vida llegue a su fin, entrará en el infierno de Avīchi". Y el Sutra del nirvana dice: "En este mundo hay tres tipos de enfermedades que son difíciles de curar. La primera es la violación de las cuatro prohibiciones graves, la segunda es la comisión de los cinco pecados capitales, y la tercera es la calumnia del Mahayana.37 ¿Cómo podrían estos pasajes de los sutras ser descartados como inválidos? Aquí tenemos una prueba textual de lo que estoy diciendo.

El erudito Vimalamitra, el Gran Brahman Arrogante, el Maestro de Meditación Hsi-lien y el Maestro de Dharma Sung-ling38 calumniaron la enseñanza correcta y, mientras aún estaban vivos, cayeron en el infierno de Avīchi y sus lenguas se pudrieron en sus bocas. Esta es una prueba real de lo que estoy diciendo.

El Bodhisattva Vasubandhu escribió un tratado sobre las enseñanzas Hinayana en el que contradecía las enseñanzas de los sutras Mahayana. Pero más tarde, cuando le confesó al bodhisattva Asanga, se arrepintió tan profundamente de la falta que había cometido que, en su disgusto, estuvo a punto de cortarse la lengua. Si calumniar la Ley no es falta, entonces ¿por qué este hombre, un erudito que había escrito mil tratados,39 ¿Estar tan lleno de remordimientos?

La palabra india "icchantika" se traduce como "incrédulo". Un incrédulo es alguien que no cree que "todos los seres vivos poseen por igual la naturaleza de Buda".40 Y eso es lo que es una icchantika.

El que es incrédulo es un calumniador de la Ley. De los siete tipos de seres vivos en el río Ganges,41 la primera es la icchantika, o persona de incredulidad incorregible, que calumnia la Ley y por lo tanto se hunde constantemente en el río, y la segunda es la persona que comete los cinco pecados capitales o calumnia la Ley y, por lo tanto, se hunde constantemente. ¿Cómo, pues, no temer calumniar la Ley?

Respuesta: Calumniar la Ley significa hablar mal de las enseñanzas budistas sin razón. No creo que sea calumnia cuando se habla mal de otras doctrinas para insistir en la validez de las doctrinas de la propia escuela.

"La intención de estar de acuerdo con los deseos de todos los seres vivientes" incluida entre las cuatro intenciones de predicar en el Resumen del Mahayana puede ilustrarse de la siguiente manera. Supongamos que hay una persona que no ha hecho ni una sola cosa buena en su vida hasta ahora, sino que sólo ha hecho mal. Ahora supongamos que, a través de alguna ligera influencia en esa dirección, él hiciera algo bueno. Independientemente de lo que haya sido lo bueno, sin duda debemos regocijarnos y alabarlo por ello. Por otro lado, supongamos que hay una buena persona que en el curso de su vida hasta ahora ha hecho solo un tipo de buena acción. Con el fin de animarlo a hacer también otros tipos de buenas obras, bien podemos criticar su único tipo de buenas obras. Por lo tanto, la realización de una buena obra en algunos casos nos hará regañar y en otros nos hará alabar. Y lo mismo se aplica al método de "predicar viendo los vicios de los oyentes" incluido entre los cuatro modos de predicar en la Gran Perfección de la Sabiduría. Por lo tanto, las condenas que se encuentran en el Sutra Vimalakīrti están dirigidas a aquellas doctrinas que durante el período de los Sutras Āgama fueron objeto de alabanza.

A partir de esto podemos ver que, si hay muchas personas que tienen capacidades que las capacitan para las enseñanzas del Hinayana, entonces hablaremos mal de las enseñanzas del Mahayana con el fin de animar a más personas a tener fe en los sutras del Hinayana. Por otro lado, si hay muchas personas que tienen capacidades que las capacitan para las enseñanzas Mahayana, criticaremos las enseñanzas Hinayana y buscaremos fomentar la fe en el Mahayana. O, si la gente parece tener una afinidad con el Buda Amida, entonces podemos criticar a los otros Budas con el fin de fomentar la fe en Amida. Si muchas personas parecen tener una afinidad con el Repositorio de la Tierra del Bodhisattva, entonces podemos criticar a los otros bodhisattvas y hablar muy bien del Repositorio de la Tierra. Si muchas personas tienen afinidad con el Sutra de la guirnalda de flores, podemos criticar los otros sutras y hablar muy bien del Sutra de la guirnalda de flores; si las personas tienen afinidad con el Sutra de la Gran Sabiduría, podemos criticar los otros sutras y alabar a la Gran Sabiduría; y procederemos de la misma manera si las personas muestran afinidad por el Sutra del loto, el Sutra Mahavairochana o algún otro sutra.

Observar las capacidades de las personas y alabar o censurar en consecuencia no constituye calumnia de la Ley. Sin embargo, si una persona que no entiende de capacidades se pusiera a alabar o censurar de manera irresponsable, entonces creo que eso constituiría una calumnia a la Ley. Pero no creo que, por ejemplo, cuando los maestros de las escuelas Guirnalda de Flores, Tres Tratados, Características del Dharma, Tendai, Palabra Verdadera, Zen o Tierra Pura busquen refutar los sutras de los demás para establecer las enseñanzas de su propia escuela, esto constituya una calumnia de la Ley.

Objeción: Dices que no hay nada de malo en atacar a otros sutras y a otras escuelas con el fin de instar a las doctrinas de la propia escuela y sutra, en atacar a otros budas y bodhisattvas con el fin de alabar al buda o bodhisattva particular que uno favorece, o en atacar ciertas raíces del bien porque uno desea fomentar otras raíces del bien. Si es así, entonces en los sutras Āgama del Hinayana, ¿encontramos pasajes que atacan el Sutra de la guirnalda de flores o los otros sutras Mahayana? O bien, en el Sutra de la guirnalda de flores, ¿encontramos pasajes que atacan al Loto, al Mahavairochana o a los otros sutras de esa clase?

Respuesta: Es cierto que no hay pasajes en los sutras Āgama del Hinayana que ataquen los sutras Mahayana. Pero el Sutra de la guirnalda de flores menciona los dos vehículos, el gran vehículo y el único vehículo, y ataca a los dos vehículos y al gran vehículo, y el Sutra del nirvana menciona los diversos sutras del gran vehículo y expresa oposición a ellos. El Sutra de la solemnidad secreta declara que es el rey de todos los sutras, el Sutra de los significados inconmensurables dice que en los más de cuarenta años que el Buda aún no había revelado la verdad, y el Sutra de Amida dice que, en comparación con el Nembutsu, las prácticas establecidas en los otros sutras son medios para plantar solo "raíces menores del bien". Y estos no son los únicos ejemplos que se podrían citar. Además, podemos suponer que los maestros que basan sus doctrinas en estos diversos sutras también apoyan las afirmaciones que he citado.

Si nos detenemos a considerar esto, me parecería que, cuando uno está exponiendo sus propios puntos de vista, En una escuela en particular, no debería haber nada de malo en criticar los diversos sutras cuando difieren del punto de vista de la propia escuela.

Objeción: El Sutra de la guirnalda de flores menciona el vehículo menor, el vehículo grande y el vehículo único, y el Sutra de la solemnidad secreta, como dices, se describe a sí mismo como el «rey de todos los sutras». El Sutra del nirvana menciona «los diversos sutras del gran vehículo», y el Sutra de la Amida dice que, en comparación con el Nembutsu, las prácticas establecidas en los otros sutras son sólo «raíces menores del bien». Pero no hay ninguna otra obra que, como el Sutra de los significados inconmensurables en el pasaje sobre los sutras predicados "en los más de cuarenta años", designe un período de tiempo específico, mencione los diversos sutras principales, como los sutras Āgama, Correcto e igual, Sabiduría y Guirnalda de flores predicados durante ese período, e indique su inferioridad con respecto a ese sutra.

De hecho, el Sutra del nirvana tiene el pasaje sobre "los diversos sutras del gran vehículo". Y puesto que el Sutra del nirvana fue el último sutra que predicó el Buda, cuando se encontraba en la arboleda de árboles de sal, tal vez se podría suponer que, cuando habla de "los diversos sutras del gran vehículo", está hablando despectivamente de todos los sutras que no sean el Sutra del nirvana. Pero si examinamos la lista de sutras que se da después de la mención de "los diversos sutras del gran vehículo", vemos que incluye "las doce divisiones del discurso", "los sutras", "los sutras correctos e iguales" y "la doctrina de la perfección de la sabiduría".42 Pero no menciona el Sutra de los significados inconmensurables ni el Sutra del loto. Y el propio Sutra de los significados inconmensurables, en su mención de los sutras predicados en los más de cuarenta años, simplemente enumera los sutras Āgama, Correcto e Igual, Sabiduría y Guirnalda de Flores. No da ninguna indicación de los méritos relativos de los sutras del loto y del nirvana.

El Sutra de la solemnidad secreta se describe a sí mismo como el "rey de todos los sutras". Pero cuando se trata de describir lo que quiere decir con «todos los sutras», menciona sutras como el Sutra de la guirnalda de flores y el Sutra Shrīmālā, lo que indica que es el rey de todos estos sutras, pero no encontramos ninguna mención del Sutra del loto. Y cuando el Amida Sutra habla de "raíces menores del bien", no da ninguna indicación de qué período está hablando, o simplemente a qué tipo de raíces buenas se refiere. Cuando habla de "raíces menores del bien", ¿está quizás usando el término para designar los sutras hinayana? ¿O por "raíces menores del bien" se refiere a las buenas prácticas que pertenecen a los dos reinos de los seres humanos y celestiales? ¿O por "raíces menores del bien" se refiere a las diversas buenas prácticas descritas en el Sutra de la meditación y en el Sutra de los dos volúmenes? ¿Quién sabe? En ninguna parte se explica cuáles de las prácticas defendidas por el Buda en el curso de su vida son "raíces menores del bien" en comparación con el Nembutsu.

Una vez más, en las diversas enseñanzas esotéricas, como el Sutra Mahavairochana y el Sutra de los Seis Pāramitās, no encontramos ningún pasaje que menosprecie todos los demás sutras predicados en la vida del Buda y alabe solo ese sutra en particular. Sin embargo, el Sutra de los significados inconmensurables, en el pasaje relativo a los sutras predicados en los más de cuarenta años anteriores, menosprecia todos esos sutras. Y solo en el caso del Sutra del loto, encontramos un pasaje que menosprecia todos los sutras predicados en los más de cuarenta años anteriores al Sutra del loto, el Sutra de los significados inconmensurables que se predicaba al mismo tiempo y el Sutra del nirvana que se predicaría en el futuro, y los elogios se reservan únicamente para el Sutra del loto. Así vemos que cuando Shakyamuni o cualquiera de los otros budas de las tres existencias del pasado, del presente y del futuro hacen su aparición en el mundo y predican todos los diversos sutras, todos ellos conceden el lugar más elevado al Sutra del loto.

Es como los términos "señor" y "subordinados", que no tienen un significado fijo. En el campo, los campesinos y los sirvientes de los samuráis se refieren a los samuráis como "señores". Pero en la capital, incluso los miembros de las familias Minamoto y Taira son llamados "subordinados", mientras que el término "señores" está reservado para los miembros de las tres familias de nobles de la corte.43 O es como el término "rey" cuando se usa para referirse a un jefe o líder. Incluso un campesino puede ser rey en su propia casa, mientras que un mayordomo, un señor del señorío o un condestable serán rey de su aldea o aldea particular o distrito o provincia. Pero ninguno de ellos es un gran rey, un gobernante de una nación.

En los sutras hinayana, el principio del nirvana de no residuo44 es "rey", y en comparación con los preceptos y la meditación del Hinayana, la sabiduría del Hinayana es el rey. En los sutras Mahayana, el principio del Camino Medio es el rey. En el Sutra de la guirnalda de flores, el principio de la fusión perfecta y la unidad de todos los fenómenos45 es el rey. En los Sutras de la Sabiduría, el principio de la insustancialidad es el rey, mientras que en el Sutra de la Gran Colección es el rey la protección de la Ley correcta. El Sutra del Maestro de Medicina es el rey entre los sutras que describen los votos especiales tomados por el Maestro de Medicina del Buda;46 el Sutra de los dos volúmenes es el rey entre los sutras que describen los cuarenta y ocho votos del Buda Amida; y el Sutra Mahāvairochana es el rey entre los sutras que describen mudras y mantras. Pero ninguno de ellos es el rey de todos los sutras predicados durante la vida del Buda. El Sutra del loto es el gran rey de todas las doctrinas últimas expuestas en todos los sutras, tales como la verdad suprema y la verdad mundana, las tres verdades de la insustancialidad, la existencia temporal y el Camino Medio, los mudras y los mantras, el principio de lo incondicionado, los doce grandes votos y los cuarenta y ocho votos. Entender esto es entender las enseñanzas.

Así, Shan-wu-wei, Chin-kang-chih, Pu-k'ung, Fa-tsang, Ch'eng-kuan, Tz'u-en, Chia-hsiang, los maestros de las tres escuelas del sur de China y de las siete escuelas del norte de China, T'an-luan, Tao-ch'o, Shan-tao, Bodhidharma y todas las demás, cuando afirmaron que el sutra particular en el que basaron sus propias doctrinas es el primero entre todos los sutras predicados durante el siglo XIX. la vida del Buda, estaban indicando que no entendían las enseñanzas. Entre todos los maestros de las diversas escuelas, sólo el Gran Maestro T'ien-t'ai Chih-che puede decirse que entendió las enseñanzas.

Las enseñanzas del Camino Sagrado y de la Tierra Pura, el camino difícil de practicar y el camino fácil de practicar, las prácticas correctas y diversas expuestas por T'an-luan, Tao-ch'o y los demás se derivan originalmente del Sutra del Comentario sobre las Diez Etapas. Pero llegar a la conclusión de que las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra verdadera están incluidas entre las formas difíciles de practicar que se describen en el Comentario sobre el Sutra de las diez etapas es un punto de vista muy erróneo. Plantear tal punto de vista es confundir la intención del autor de este comentario y los pasos de su argumentación.

Tz'u-en, sobre la base del Sutra de los Secretos Profundos, postuló tres períodos que incluían todas las enseñanzas de la vida del Buda. Pero se equivocó al no comprender que los tres períodos descritos en el Sutra de los Secretos Profundos no incluyen todos los diversos sutras.

Cuando Fa-tsang, Ch'eng-kuan y otros se repartieron todas las enseñanzas A lo largo de la vida de Buda hasta las llamadas cinco enseñanzas, asignaron el Sutra del loto y el Sutra de la guirnalda de flores a la categoría conocida como la enseñanza perfecta y sostuvieron la opinión de que el Sutra de la guirnalda de flores es superior al Sutra del loto. Aunque el Sutra de la guirnalda de flores, que ellos favorecían, no contiene ninguna mención del hecho de que las personas de los dos vehículos pueden alcanzar la budeidad o de que el Buda alcanzó la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto, creían que de hecho enseñaba estas dos doctrinas. Por lo tanto, aunque el Sutra del loto es superior al Sutra de la guirnalda de flores en este sentido, afirmaron que es inferior al Sutra de la guirnalda de flores, un punto de vista que es muy erróneo. Del mismo modo, Chia-hsiang, de la escuela de los Tres Tratados, al exponer su doctrina de los dos almacenes, afirmó que los sutras de la sabiduría son superiores al Sutra del loto, lo que también es un punto de vista erróneo. Y cuando Shan-wu-wei y los demás afirmaron que el Sutra Mahavairochana es superior al Sutra del loto, demostraron que no solo no entendían el verdadero significado del Sutra del loto, sino que tampoco entendían realmente el Sutra Mahavairochana.

Pregunta:47 Si todas estas acciones constituyen de hecho calumnias de la Ley, entonces las personas que las cometieron ¿han caído en los malos caminos de la existencia? ¿Cuál es su opinión al respecto?

Respuesta: El acto de calumniar la ley puede pertenecer a cualquiera de las cuatro categorías, a saber, las de calumnias superiores, medias, inferiores y misceláneas.48 La calumnia de la Ley cometida por hombres como Tz'u-en, Chia-hsiang y Ch'eng-kuan parecería caer en las categorías superiores o medias. Además, probablemente porque ellos mismos eran conscientes de que habían calumniado la Ley, dejaron escritos en los que se retractaban de sus opiniones anteriores.

Una vez más, hay dos categorías de rechazo dirigido contra los puntos de vista de otros maestros, el rechazo aparente y el rechazo real. A veces uno puede ser consciente de que la doctrina de la otra persona es superior, pero en aras de aclarar el asunto, uno parece atacar sus enseñanzas. Esto es lo que se llama rechazo aparente. El rechazo real es de dos tipos. Si uno cree erróneamente que un sutra superior es de hecho inferior y dirige una refutación hacia él, esto es un rechazo real del tipo malo. Pero si uno dirige una refutación a un sutra que en realidad es inferior, esto es un rechazo real del tipo bueno.

Con respecto al símil del bastón de oro propuesto por el Venerable Pārshva, significa que, aunque hay numerosos sutras hinayana diferentes, son similares en la exposición de los principios del sufrimiento, la no-sustancialidad, la impermanencia y el no-yo. Todos los partidarios de los sutras hinayana se adhieren a estas doctrinas, y aunque hay controversias entre las dieciocho o veinte escuelas hinayana,49 Estas son controversias sobre el acercamiento a la verdad, no sobre la verdad misma. Por lo tanto, estas personas no son culpables de calumniar la Ley cuando se atacan entre sí. Pero cuando los creyentes no budistas atacan los sutras del Hinayana, lo hacen sobre la base de principios no budistas de permanencia y existencia, mientras que los sutras del Hinayana exponen los principios de la impermanencia y la no sustancialidad. Por lo tanto, cuando los no budistas atacan los sutras hinayana, esto constituye una calumnia de la Ley.

Los sutras mahayana enseñan el principio del Camino Medio, mientras que los sutras hinayana enseñan el de la no-sustancialidad. Por lo tanto, cuando los partidarios de los sutras hinayana atacan a los sutras mahayana, están calumniando la Ley, pero cuando los partidarios de los sutras mahayana atacan los sutras hinayana, no están calumniando la Ley.

La verdad expuesta en la mayoría de los sutras mahayana aún no ha sido abierta y fusionada con la verdad revelada en el Sutra del loto, porque no deja claro que las personas de los dos vehículos puedan alcanzar la budeidad y que el Buda obtuvo la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto. Por otra parte, la verdad expuesta en el Sutra del loto abre y fusiona consigo misma la verdad de los otros sutras, porque deja en claro estos dos hechos. Por lo tanto, cuando los partidarios de los otros sutras mahayana atacan el Sutra del loto, están calumniando la Ley, pero cuando los partidarios del Sutra del loto atacan a los otros sutras mahayana, no están calumniando la Ley.

Por lo tanto, el Sutra Mahavairochana y las enseñanzas de la escuela de la Palabra Verdadera se consideran enseñanzas que aún no han sido abiertas y fusionadas, porque no revelan los dos hechos que acabamos de mencionar concernientes a las personas de los dos vehículos y al momento en que el Buda obtuvo la iluminación. Por lo tanto, se clasifican como obras y doctrinas predicadas antes del Sutra del loto. Si el Sutra Mahavairochana se abriera y se fusionara [con el Sutra del loto] y revelara estos dos hechos, entonces estaría en la misma categoría que el Sutra del nirvana. Pero las doctrinas del elemento maligno inherentes a la vida del Buda50 y de tres mil reinos en un solo momento de la vida, que fueron propuestos por los Maestros del Tripitaka Shan-wu-wei, Chin-kang-chih, Pu-k'ung e I-hsing, parecería haber sido robado de las enseñanzas de T'ien-t'ai Chih-che. Si es así, entonces las calumnias de la Ley cometidas por Shan-wu-wei y estos otros hombres pertenecerían a la categoría de aparente rechazo o de calumnia miscelánea de la Ley.

En el caso de los quinientos arhats, la razón por la que alcanzaron la iluminación se encuentra en la cadena de causalidad de doce eslabones expuesta en las enseñanzas hinayana. A través de la ignorancia, la acción y los otros eslabones de la cadena, fueron capaces de alcanzar una comprensión del principio de no sustancialidad. Por lo tanto, aunque se puede discutir sobre qué enfoque particular tomar, esto no constituye una calumnia de la Ley.

En cuanto a las cuatro intenciones de predicar descritas en el Resumen del Mahayana y las cuatro formas de predicar descritas en La gran perfección de la sabiduría, los autores, el bodhisattva Asanga y el bodhisattva Nagarjuna, eruditos que vivieron después de la muerte del Buda, entendieron que el Sutra del loto constituye el corazón de todos los sutras. De ahí que emplearan estas categorías de cuatro intenciones de predicación y cuatro formas de predicar para revelar el significado de las doctrinas contenidas en los sutras predicados antes del Sutra del loto. Pero si uno toma las cuatro intenciones de la predicación y las cuatro formas de predicar que se basan en un entendimiento que ha sido abierto y fusionado, y las confunde con las cuatro intenciones de predicar y las cuatro formas de predicar que se basan en un entendimiento que aún no se ha abierto y fusionado, ¿Cómo puede ser esto otra cosa que una calumnia de la Ley?

Alguien que es perfectamente claro en su comprensión de estos diversos puntos puede decirse que entiende la enseñanza.

Hay cuatro frases concernientes a la fe o creencia: primero, creer pero no entender; segundo, entender pero no creer; tercero, creer y entender; y cuarto, no creer ni entender.

Pregunta: Si una persona cree pero no entiende, ¿debe ser llamada calumniadora de la Ley?

Respuesta: El Sutra del loto dice que uno puede "entrar solo por medio de la fe".51 y el noveno volumen del Sutra del nirvana dice lo mismo.52 
[Por lo tanto, no debe ser considerado como un calumniador de la Ley.]

Objeción: El trigésimo sexto volumen del Sutra del nirvana dice: "He explicado en los sutras que hay dos tipos de personas que calumnian al Buda, la Ley y la Orden Budista. Primero están los que no creen y cuyos corazones están llenos de odio e ira. En segundo lugar están los que, aunque creen, no entienden las doctrinas. Buen hombre,53 Si una persona tiene un corazón creyente pero carece de sabiduría, simplemente caerá en una ignorancia cada vez mayor. Y si una persona tiene sabiduría pero carece de un corazón creyente, simplemente se enredará más y más en puntos de vista erróneos. Buen hombre, porque la persona que no cree tiene odio y rabia en su corazón, negará la existencia del Buda, la Ley y la Orden Budista. Y debido a que la persona que cree carece de sabiduría, su comprensión de las doctrinas se pondrá patas arriba y hará que aquellos que escuchan la Ley calumnien al Buda, la Ley y la Orden Budista". Este pasaje parece estar diciendo que, con estos dos tipos de personas, el que cree pero no entiende es un calumniador de la Ley. ¿Cuál es su opinión al respecto?

Respuesta: Esta persona que cree pero no entiende corresponde al segundo de los siete tipos de personas del río Ganges, tal como se describe en el volumen treinta y seis del Sutra del nirvana. Una persona como ésta, cuando escuche el Sutra del nirvana exponer la doctrina de que "todos los seres vivos poseen por igual la naturaleza de Buda", creerá y, una vez más, no creerá.

Pregunta: ¿Qué quiere decir con creer y sin embargo no creer?

Respuesta: Cuando oye exponerse la doctrina de que todos los seres vivos poseen la naturaleza búdica, la cree y, sin embargo, en su corazón sigue dando crédito a los puntos de vista expuestos en los sutras que precedieron al Sutra del loto, creyendo que hay un cierto tipo de ser humano que no posee la naturaleza búdica. Esto es lo que significa creer y, sin embargo, no creer.

Pregunta: ¿Qué prueba bíblica tiene usted de esto?

Respuesta: El Sutra del Nirvana, hablando del segundo tipo de personas en el río Ganges, dice: «Por lo tanto, cuando esa persona escucha este Gran Sutra del Nirvana, es capaz de concebir un corazón creyente. Por eso se le nombra entre los que son capaces de salir del río". Pero también dice: "Aunque uno cree que los seres vivos poseen la naturaleza de Buda, uno supone que esto no significa que todos ellos lo hagan invariablemente. A esto se le llama el estado de creencia insuficiente".

De acuerdo con estos pasajes, aunque esa persona declare con sus labios que cree en el Sutra del nirvana, en su corazón continúa dando crédito a las doctrinas de los sutras anteriores. Como hemos visto, el Sutra del nirvana dice de esa persona de este segundo tipo: «Debido a que la persona que cree carece de sabiduría, su comprensión de las doctrinas estará patas arriba». Entender las doctrinas de una manera desordenada significa leer un pasaje del verdadero sutra, pero interpretarlo de acuerdo con las doctrinas de los sutras provisionales.

Pregunta: ¿Qué pasajes de las Escrituras puede citar para apoyar su afirmación de que la persona que cree pero no entiende puede alcanzar el camino?

Respuesta: El volumen treinta y dos del Sutra del nirvana dice: "Aunque hay innumerables causas que conducen a la iluminación, si uno enseña fe, entonces eso incluye todas esas causas". Y en el volumen nueve del mismo sutra, leemos: "Una vez que hayas terminado de escuchar este sutra, entonces poseerás todas las diversas causas y condiciones que conducen a la iluminación. Cuando la voz de la Ley y la luz brillante del Buda hayan entrado en los poros de una persona, entonces tendrá la certeza de alcanzar la iluminación suprema". Y el Sutra del loto, como hemos visto, dice que uno puede «entrar solo por la fe».

Pregunta: ¿Qué pasa con los que entienden pero no creen? ¿Son calumniadores de la Ley?

Respuesta: Pertenecen al primer tipo de personas en el río Ganges.

Pregunta: ¿Qué pasajes de las Escrituras puede citar?

Respuesta: El volumen treinta y seis del Sutra del Nirvana, hablando de personas de este primer tipo, dice: «Si una persona escucha el Gran Sutra del Nirvana que describe al Buda que permanece permanentemente, no conoce el cambio y disfruta de las virtudes de la eternidad, la felicidad, el verdadero yo y la pureza, y sin embargo, al final esa persona no cree que todos los seres vivos posean por igual la naturaleza de Buda, Es un icchantika. Una persona puede calumniar los sutras correctos e iguales, cometer los cinco pecados capitales e ir en contra de las cuatro prohibiciones graves, y sin embargo, al final alcanzará la iluminación. Personas que han alcanzado la etapa de ganador de la corriente, la etapa del que regresa una vez, la etapa del que no regresa o la etapa de arhat,54 Y los Pratyekabuddhas alcanzarán invariablemente la iluminación suprema y perfecta. Pero aquel que es un icchantika, cuando escuche estos hechos expuestos, cederá a la incredulidad en su corazón".

Pregunta: Este pasaje trata de los que no creen, pero no dice nada de los que entienden pero no creen. ¿Qué pasaje puede citar que se refiera a esta última?

Respuesta: El pasaje del Sutra del nirvana citado anteriormente que trata sobre el primer tipo de persona concluye diciendo: «Si una persona tiene sabiduría pero carece de un corazón creyente, simplemente se enredará cada vez más en puntos de vista erróneos».

Fondo

Nichiren Daishonin escribió Lo que significa calumniar la ley en 1262, mientras estaba exiliado en Itō, en la península de Izu. En esta obra aborda el tema de la calumnia de la Ley, un tema esencial de la fe budista.

En términos generales, la gente de Japón en la época del Daishonin creía que todas las enseñanzas budistas representaban una sola verdad, y que no importaba qué escuela siguiera, si uno estudiaba y practicaba esa "verdad", uno podía liberarse de los sufrimientos del nacimiento y la muerte. Pero el Daishonin declaró que aquellas escuelas que contradecían o rechazaban el Sutra del loto, el único sutra en el que el Buda revelaba la verdad última, en realidad estaban cometiendo calumnias contra la Ley.

El presente trabajo se divide en cuatro secciones. En el primero, el Daishonin describe la naturaleza y la causalidad de los ocho grandes infiernos descritos en las escrituras budistas. Su intención es enfatizar el grado de sufrimiento en el infierno de Avīchi, también conocido como el infierno del sufrimiento incesante, y evitar que las personas cometan calumnias de la Ley, que los condena a renacer en este infierno.

En la segunda sección, señala que la calumnia de la Ley es mucho más grave que los cinco pecados capitales que generalmente se consideraban como la causa principal para caer en el infierno de Avīchi.

En la tercera sección, el Daishonin emplea un formato de preguntas y respuestas, y aunque por lo general en tales casos el "oponente" hace las preguntas y el Daishonin proporciona las respuestas, en una parte el Daishonin actúa como el interrogador. (En esta traducción, se indica el cambio de perspectiva). El Daishonin define el acto de calumnia de la siguiente manera: dar la espalda a la Ley, o a la enseñanza correcta, odiar la Ley o hacer que otros la rechacen. Además, explica: "Aunque uno simplemente esté siguiendo las enseñanzas del sutra en el que cree, si intenta usar ese sutra para refutar un sutra que es superior a él, entonces estará calumniando la Ley".

A continuación, analiza varios aspectos de la calumnia. Distingue la verdadera enseñanza de las enseñanzas provisionales, en las cuales, como declaró Shakyamuni, la verdad aún no ha sido revelada. Y refuta los argumentos de las escuelas de la Tierra Pura y de la Guirnalda de Flores de que sus doctrinas no pertenecen a la categoría de enseñanzas que aún no han revelado la verdad. Luego responde a estas preguntas: ¿Por qué Shakyamuni expuso las enseñanzas provisionales, que no conducen a la Budeidad, y por qué él mismo no predica las enseñanzas provisionales como lo hizo Shakyamuni? Dice que esta aparente discrepancia puede explicarse por la diferencia en las capacidades de las personas que reciben instrucciones.

Llega a la conclusión de que los fundadores y patriarcas de las diversas escuelas seguramente han caído en los malos caminos porque no volvieron su corazón al Sutra del loto. Luego, citando el Sutra del nirvana, advierte sobre la trampa de dejarse influenciar por maestros erróneos, que aquí se describen como malos amigos.

En la cuarta sección, se refiere a lo que él llama las cinco guías para la propagación: la enseñanza, la capacidad de la gente, el tiempo, el país y la secuencia en la que se propagarán las enseñanzas budistas, como una guía que los practicantes que aspiran a propagar el budismo siempre deben tener en cuenta. Entre otros temas, discute lo que significa conocer la enseñanza. Aunque las diversas escuelas afirman que sus enseñanzas pueden diferir, pero que, sin embargo, constituyen el camino hacia la iluminación, el Daishonin dice que si lo que insisten fuera cierto, no habría calumnia de la Ley, algo a lo que se refieren muchos sutras. Demuestra la superioridad del Sutra del loto, citando un pasaje del loto que lo coloca por encima de cualquier otro sutra entre las enseñanzas de toda la vida de Shakyamuni. Afirma que las doctrinas esenciales del sutra son el logro de la budeidad por personas de los dos vehículos y la iluminación original del Buda Shakyamuni en el pasado remoto, y que estas doctrinas no se encuentran en ningún otro sutra.

En conclusión, el Daishonin cita un pasaje del sutra que describe la posesión mutua de la naturaleza búdica por parte de todos los seres vivos, y dice que, si bien creer en este y en el verdadero sutra le permite a uno alcanzar la budeidad, la sabiduría sin fe en el verdadero sutra lo caracteriza a uno como un icchantika, o calumniador de la Ley.

Notas

1. El hígado, los pulmones, el corazón, los riñones y el bazo.

2. El Comentario sobre los Preceptos del Bodhisattva Establecidos por T'ien-t'ai, una obra de Ming-k'uang de la dinastía T'ang.

3. "Un hombre" probablemente se refiere a Genshin, un sacerdote de la escuela Tendai. Una declaración similar se encuentra en los Fundamentos del Renacimiento en la Tierra Pura de Genshin. Para Genshin, consulte Glosario.

4. Esta afirmación aparece en el Sutra de la meditación sobre la enseñanza correcta.

5. El Tesoro del Análisis del Dharma explica las ofensas similares a los cinco pecados capitales. 
Por ejemplo, la destrucción de los edificios e instalaciones de la Orden Budista puede eventualmente resultar en la dispersión de los miembros de la Orden; por lo tanto, equivale al pecado de causar desunión en la Orden Budista. Destruir la estupa de un buda equivale a derramar la sangre de un buda.

6. Los dieciséis lugares separados se enumeran en la Meditación sobre el Sutra de la enseñanza correcta.

7. Sutra del loto, cap. 3.

8. Ibíd., cap. 20.

9. Ibíd., cap. 3.

10. Sutra de significados inconmensurables.

11. La clasificación en nueve grados, de acuerdo con la naturaleza y cualidades de las personas que alcanzan el renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida. Las personas son de capacidad superior, media o inferior. Cada uno de estos tres grados es a su vez de calidad y mérito superior, medio o inferior. De acuerdo con el grado al que pertenezcan las personas, surgen diferencias en la forma en que el Buda Amida desciende a este mundo para guiarlos en el momento de la muerte a la Tierra Pura.

12. Tokuitsu, un sacerdote de la escuela de las Características del Dharma, está asociado con la región oriental porque estuvo activo en el este de Japón, en áreas como Kanto y Ōshū. Su declaración en la siguiente oración se cita en el Ensayo sobre la protección de la nación de Dengyō. Para Tokuitsu, véase Glosario.

13. Esta afirmación se encuentra en Los principios sobresalientes del Sutra del loto.

14. Sutra del loto, cap. 2.

15. El término japonés jihi se traduce como "lástima y compasión". Por lo general, como se describe en el Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría, ji, o "piedad", se toma como traer felicidad a las personas y hi, o "compasión", se toma como aliviarlas de sus sufrimientos. Aquí, sin embargo, Nichiren Daishonin utiliza la definición del Sutra del nirvana que define el carácter ji (lástima) como alivio del sufrimiento, y hi (compasión) como traer felicidad.

16. En las Anotaciones sobre "Gran concentración y perspicacia", se cita como un pasaje del Sutra de la Bondad Permanente del Hijo Celestial.

27M Una referencia al Esoterismo Tendai. Jikaku y Chishō, el tercer y quinto sacerdotes principales del templo Enryaku-ji, incorporaron las enseñanzas esotéricas en las doctrinas Tendai y las promovieron.

18. Los cuatro eran los monjes Orilla del Sufrimiento, Sawata, Shōko y Batsunanda. (Las tres últimas son lecturas japonesas de los nombres chinos). Véase Gran Adorno (1) en el Glosario.

19. Una referencia al rey Shashānka que aparece posteriormente. Según The Record of the Western Regions, se convirtió en el rey de Karnasuvarna a principios del siglo VII y se adhirió a las enseñanzas no budistas. Fue derrotado por el rey Shīlāditya de Kanyākubja.

10M Una referencia al emperador Wu (543-578), quien fue responsable de las persecuciones del budismo en 574. Wu valoraba el confucianismo y trató de abolir las enseñanzas budistas.

21. La escuela del Tesoro del Análisis del Dharma, la escuela del Establecimiento de la Verdad y la escuela de los Preceptos.

22. La escuela de la Guirnalda de Flores, la escuela de los Tres Tratados, la escuela de las Características del Dharma, la escuela Tendai y la escuela de la Palabra Verdadera.

23. Las cinco enseñanzas son la enseñanza Hinayana, la enseñanza Mahayana elemental, la enseñanza Mahayana final, la enseñanza súbita y la enseñanza perfecta. La enseñanza perfecta indica los sutras de la guirnalda de flores y del loto.

24. Los tres períodos son los períodos de (1) la enseñanza de que los elementos de la existencia son reales tal como se enseñan en los sutras Hinayana, o Āgama; (2) la enseñanza de que todo es insustancial como se enseña en los sutras de la Sabiduría; y (3) la enseñanza del Camino Medio. El tercer período corresponde al Sutra de la guirnalda de flores, el Sutra de los secretos profundos y el Sutra del loto.

25. Los dos almacenes son enseñanzas para los que escuchan la voz y para los que despiertan la causa, que corresponden a las enseñanzas Hinayana, y las enseñanzas para bodhisattvas, que corresponden a las enseñanzas Mahayana. Los tres períodos se refieren a la predicación de (1) la doctrina de que tanto la mente como la realidad objetiva son reales; (2) la doctrina de que sólo la mente es real; y (3) la doctrina de que tanto la mente como la realidad objetiva carecen de sustancia. El primer período corresponde a las enseñanzas Hinayana, y el segundo y tercer período a las enseñanzas Mahayana.

26. En su Tratado sobre las diez etapas de la mente, Kōbō clasificó las diversas enseñanzas budistas como correspondientes a diez etapas del desarrollo de la mente. Véanse diez etapas de la mente en el Glosario.

17M Una referencia a aquellas enseñanzas que pueden definirse como enseñanzas esotéricas en términos teóricos, pero no describen los mudras (gestos con las manos) y los mantras (fórmulas místicas), que constituyen la práctica esotérica.

28. Kanishka fue el tercer y más influyente rey de la dinastía Kushan, que gobernó el norte de la India, incluida Cachemira. Generalmente se cree que reinó durante el siglo II. Estudió budismo con el poeta budista Ashvaghosha y convocó el Cuarto Concilio Budista en Cachemira con quinientos monjes, entre ellos Pārshva. "El espacio de un verano" es de unos noventa días desde mediados del cuarto mes hasta mediados del séptimo mes.

29. Esta afirmación se encuentra en las Anotaciones sobre los Versículos de "El Tesoro del Análisis del Dharma", escrito por Yüan-hui, un sacerdote de la dinastía T'ang.

30. Monje (367-431) de Cachemira que estuvo activo en China como traductor. La declaración que se le atribuye aquí aparece en Las biografías de sacerdotes eminentes.

31. Esto se refiere al método de ayudar a las personas a abandonar sus ilusiones y liberarse de los tres venenos de la codicia, la ira y la insensatez.

32. Cuatro intenciones que tiene el Buda cuando predica sus enseñanzas. Deben predicar sobre la igualdad de todos los Budas; predicar con una perspectiva de logro en algún otro momento en el futuro; predicar con alguna otra intención; y predicar de acuerdo con los deseos de todos los seres vivos.

33. Bhāvaviveka (c. 490-570) de la filosofía Mādhyamika (Camino Medio) adoptó la posición de que todos los fenómenos son interdependientes y no tienen existencia independiente por sí mismos, o son de naturaleza no substancial. Dharmapāla (530-561) de la escuela de la Conciencia Solamente afirmó que los fenómenos surgen de la conciencia (vijñana), que es la única realidad.

34. Jnānaprabha (s.f.) es un destacado discípulo de Shīlabhadra que vivió en el estado de Magadha alrededor del siglo VII. Muy versado en las enseñanzas Hinayana y Mahayana y en la literatura no budista, era famoso en toda la India. Se dice que más tarde siguió la doctrina de Nagarjuna sobre el Camino Medio y debatió con su antiguo maestro Shīlabhadra, que pertenecía a la escuela de la Conciencia Única.

35. Una referencia a las enseñanzas esotéricas de la escuela Palabra Verdadera y las de la escuela Tendai. Por ejemplo, el primero sostiene que el señor de las enseñanzas es el Buda Mahavairochana, pero el segundo que Shakyamuni y Mahāvairochana son dos aspectos del mismo Buda.

36. La escuela zen afirma que la iluminación del Buda y su verdadera enseñanza han sido transmitidas aparte de las escrituras.

37. Esta cita no se encuentra en las versiones chinas existentes del Sutra del nirvana, pero probablemente sea una paráfrasis de pasajes del sutra.

38. Hsi-lien es un sacerdote chino de la dinastía Sui (581-618), descrito en el Ensayo sobre la protección de la nación de Dengyō. Valoraba la verdad mundana y calumniaba las doctrinas budistas, tales como la triple contemplación en una sola mente expuesta por T'ien-t'ai. Sung-ling se identifica con Wei Yüan-sung, un sacerdote chino que volvió a la vida laica y en 567 exhortó al emperador Wu de la dinastía Chou del Norte a abolir el budismo. Para Vimalamitra y el Gran Brahman Arrogante, véase el Glosario.

39. Se dice que Vasubandhu escribió mil obras, quinientas relacionadas con el hinayana y quinientas con el mahayana.

40. Sutra del nirvana.

71M El Sutra del nirvana enumera siete tipos de seres vivos en una parábola relacionada con el río Ganges. Véase p. 567.

72M Basándose en el pasaje del Sutra del nirvana (véase I, pág. 267), T'ien-t'ai estableció una clasificación de los cinco períodos y definió «las doce divisiones del discurso» como el Sutra de la guirnalda de flores, «los sutras» como los sutras de Āgama, «los sutras correctos e iguales» como los sutras mahayana provisionales, como el Sutra Vimalakīrti, y «la doctrina de la perfección de la sabiduría» como los sutras de la sabiduría.

73M A tres familias se les permitió ascender al puesto más alto en el gobierno imperial, el de gran ministro de Estado. Pertenecen al linaje imperial del emperador Murakami, los Fujiwara y el emperador Kazán.

74M El estado de nirvana en el que, al morir, tanto el cuerpo como la mente, las fuentes del sufrimiento, se extinguen. Hinayana El budismo enseña que el objetivo final de la práctica sólo puede alcanzarse con la muerte, es decir, "reduciendo el cuerpo a cenizas y aniquilando la conciencia".

45. La enseñanza de que todos los fenómenos y las cosas se interrelacionan constantemente y se dan origen unas a otras, que una lo impregna todo y todas están contenidas en una.

76M Una referencia a los doce votos que el Maestro de Medicina hizo antes de su iluminación con el fin de curar todas las enfermedades y llevar a todas las personas a la iluminación.

47. Esta pregunta se plantea en relación con la objeción del Daishonin. Por lo tanto, en este punto, los roles de interrogador y respondedor vuelven a su forma original, el Daishonin responde a las preguntas.

48. Una clasificación de los puntos de vista falsos establecida por T'ien-t'ai en el Comentario sobre el Significado de los Preceptos del Bodhisattva. La categoría de calumnia superior es la negación de la ley de causa y efecto; la de la calumnia media es la opinión de que los tres tesoros del budismo son inferiores a las enseñanzas no budistas; la de la calumnia inferior es la opinión de que uno debe descartar el Mahayana en favor del Hinayana; y el de la calumnia miscelánea se divide a su vez en cuatro: (1) el punto de vista de que el Mahayana es la enseñanza del Buda, mientras que el Hinayana no lo es o que algunas de las enseñanzas Mahayana no son las enseñanzas del Buda, (2) el punto de vista de que, si bien las enseñanzas Mahayana son benéficas, también lo son las enseñanzas no budistas e incluso las enseñanzas de los demonios, (3) apego al Hinayana, y (4) exponer un punto de vista erróneo sobre la base de la propia comprensión superficial.

49. Las escuelas Hinayana se formaron por cismas en la Orden Budista después de la muerte de Shakyamuni. Alrededor de cien años después de la muerte de Shakyamuni, se produjo el primer cisma en la Orden Budista y produjo las escuelas Sthaviravāda y Mahāsamghika. Más tarde, las ocho escuelas derivaron de la escuela Mahāsamghika y las diez escuelas del Sthaviravāda, constituyendo juntas las dieciocho escuelas. Si las dos escuelas originales, Sthaviravāda y Mahāsamghika, se suman a las dieciocho escuelas, entonces forman veinte escuelas Hinayana.

60M Un concepto establecido por T'ien-t'ai en el Capítulo El Significado Profundo del "Perceptor de los Sonidos del Mundo". Dice: "El icchantika ha eliminado el bien como una cualidad adquirida y sólo retiene el bien como una cualidad intrínseca, mientras que el Buda ha eliminado el mal como una cualidad adquirida y sólo retiene el mal como una cualidad intrínseca". Esta última cualidad se describe como "el elemento maligno inherente a la vida del Buda", lo que significa que el Buda entiende la naturaleza del mal, lo controla y lo usa para guiar a todos los seres vivos a la Budeidad.

51. Sutra del loto, cap. 3.

62M El pasaje del noveno volumen del Sutra del nirvana dice: "Una vez que hayas terminado de escuchar este sutra, entonces poseerás todas las diversas causas y condiciones que conducen a la iluminación". Este pasaje se cita más adelante.

63M Una referencia al Bodhisattva Kāshyapa.

54. Una referencia a las cuatro etapas de la iluminación Hinayana. Ver Glosario.