Tomo 2 - En Shan-wu-wei

Su Excelencia el Maestro Tripitaka Shan-wu-wei, o Shubhakarasimha, fue el príncipe heredero del Rey Semilla de Buda del estado de Udyāna1 en la India. Ascendió al trono a la edad de siete años,2 Pero a la edad de trece años cedió el gobierno del reino a su hermano mayor y dejó la vida doméstica para convertirse en monje. Viajando a través de las cinco regiones de la India en el curso de su práctica religiosa, persiguió hasta el final los cinco vehículos del ser humano, el ser celestial, el oyente de voces, el despertador de la causa y el bodhisattva, y dominó los tres tipos de aprendizaje, los preceptos, la meditación y la sabiduría.

Se encontró con un sabio llamado Dharmagupta e inmediatamente recibió instrucción en los diversos mudras de la doctrina de la Palabra Verdadera. Ese mismo día se sometió a la ceremonia de unción que lo reconoció como digno de ser maestro de seres humanos y celestiales.

Al entrar en el monte Kukkutapāda, afeitó el pelo de la cabeza del Venerable Mahākāshyapa. En la capital del reino, cuando rezaba para que lloviera, el Bodhisattva Perceptor de los Sonidos del Mundo salía del sol y vertía agua de una tinaja de agua. En la estupa erigida por el Rey Granos de Oro3 en el norte de la India, ofreció oraciones a la Ley del Buda, tras lo cual el Bodhisattva Manjushrī apareció y le presentó el mandala del Reino del Útero del Sutra Mahavairochana.

Más tarde, en el cuarto año de la era K'ai-yüan [716], signo cíclico ping-ch'en, viajó a China. Allí, el emperador Hsüan-tsung lo miró con veneración, como si fuera el sol o la luna. Una vez hubo una gran sequía y el emperador le ordenó que rezara para que lloviera. El maestro del Tripitaka vertía agua en un cuenco y durante un rato realizaba encantamientos. En el agua apareció algo del tamaño de un dedo, que se transformó en un dragón de color rojo. El vapor blanco se elevó, y luego el dragón emergió del cuenco y ascendió al cielo, y de repente comenzó a llover.

Este era el tipo de persona maravillosa que era. Una vez murió repentinamente y luego volvió a la vida. "Cuando morí", dijo, "los guardianes del infierno vinieron y me ataron con siete cuerdas de hierro, me golpearon sin piedad con varas de hierro y me llevaron a la corte del rey Yama, el señor del infierno. En ese momento no podía recordar una sola palabra o frase de las ochenta mil enseñanzas sagradas del Buda; sólo me quedó en la mente el título del Sutra del loto. Tan pronto como recordé ese título, las cuerdas de hierro me ataron pág. 629aflojó un poco. Recuperando el aliento, canté en voz alta: "Pero ahora este mundo triple es todo mi dominio, y los seres vivos que hay en él son todos mis hijos. Ahora bien, este lugar está acosado por muchos dolores y pruebas. Soy la única persona que puede rescatar y proteger a los demás".4

"Las siete cuerdas de hierro se rompieron y cayeron en todas direcciones. El rey Yama inclinó su corona, bajó al patio sur y, frente a mí, me dijo que mi vida aún no se había agotado y que volvería a la vida".

Hoy yo, Nichiren, tengo ciertas dudas sobre este relato. El Maestro del Tripitaka Shan-wu-wei, en sus existencias anteriores, ganó poder por su observancia de los diez buenos preceptos y fue capaz de servir a quinientos Budas.5 Sin embargo, en su existencia actual dejó a un lado un trono real, una cosa que es muy difícil de dejar de lado, como si fuera un simple bocado de saliva, y a la temprana edad de trece años dejó la vida doméstica y se hizo monje. Viajó por las tierras de la India, dominando las enseñanzas de las diversas escuelas del budismo, disfrutando del cuidado y la protección de los dioses celestiales, y dedicándose de todo corazón a la conversión de los demás. Luego viajó a la tierra de China, donde propagó las grandes doctrinas de la Palabra Verdadera.

Al no realizar más que un solo mudra y recitar no más que un solo mantra, o "palabra verdadera", debería haber sido capaz de borrar todas las innumerables ofensas de sus existencias pasadas y presentes. ¿Qué crimen, por lo tanto, lo obligó a someterse a las censuras del rey Yama? ¡Esto me parece desconcertante en extremo! Si el Maestro del Tripitaka Shan-wu-wei, ejerciendo todo el poder de las enseñanzas de la Palabra Verdadera, todavía no fue capaz de escapar de las censuras del Rey Yama, entonces, ¿cómo pueden los maestros de la Palabra Verdadera de las tierras de la India, China y Japón esperar escapar de los tormentos del infierno?

Pero examinemos el asunto con mayor detalle. Este maestro del Tripitaka no era culpable de ninguna de las ofensas menores de la vida ordinaria. Todo esto había sido borrado por su estudio de las diversas escuelas del budismo y por el poder de las prácticas de la Palabra Verdadera. Por lo tanto, estas censuras al rey Yama no podían tener otra causa, sino que se debían al hecho de que Shan-wu-wei era culpable de calumniar el Sutra del loto.

En su Comentario sobre el significado del Sutra Mahavairochana, Shan-wu-wei afirma: «Este sutra es el tesoro secreto del Rey del Dharma, ¡no se lo muestres a personas mezquinas e indignas! Shakyamuni apareció en el mundo, y después de cuarenta años y más, debido a que Shāriputra le pidió tres veces fervientemente que lo hiciera,6 procedió a dar una explicación resumida de las doctrinas del Sutra del loto. De manera similar, Mahāvairochana, el cuerpo de Buda en su estado original, encarna la verdad más profundamente secreta del Sutra del loto. El capítulo «Duración de la vida» [del Sutra del loto] dice: «He vivido constantemente en el Pico del Águila Sagrada y en varios otros lugares. Mi tierra pura no ha sido destruida, pero la multitud la ve consumida por el fuego. Esto expresa el significado del yoga7 de esta escuela [Palabra Verdadera]. Debido a que el Bodhisattva Maitreya, quien sucederá a Shakyamuni como el próximo Buda, le pidió tres veces fervientemente que lo hiciera, el Buda predicó estas palabras.8"

Lo que este comentario nos está diciendo es que el Sutra Mahavairochana establece dos tipos de enseñanza, una enseñanza teórica y una enseñanza esencial, y las doctrinas de la sustitución de los tres vehículos por el vehículo único, la apertura de lo cercano y la revelación de lo distante. Por lo tanto, es lo mismo que la enseñanza teórica y la enseñanza esencial del Sutra del loto. pág. 630Pero aunque sus doctrinas son las mismas que las del Sutra del loto, este Sutra Mahavairochana también contiene mudras y mantras, y por lo tanto representa los tres misterios del cuerpo, la boca y la mente.

El Sutra del loto contiene solo el misterio de la mente y carece de los otros dos misterios, las prácticas que pertenecen al cuerpo y a la boca. Por eso, afirma el comentario, se refiere al Sutra del loto como una "explicación sumaria" y al Sutra Mahavairochana como una "explicación amplia".

Este es el principal error doctrinal del comentario y la razón básica por la que representa una calumnia de la Ley.

Hay dos errores en el texto. El comentario también afirma: "Este sutra en su alcance reúne todas las enseñanzas de los budas". El Sutra Mahāvairochana representa un sutra limitado a una cierta dimensión,9 en el sentido de que el Buda expone enseñanzas que concuerdan con las mentes de los demás. Pero Shan-wu-wei creyó erróneamente que se trataba de un sutra que se extendía más allá de esa dimensión y concordaba con la propia mente del Buda.10

Por lo tanto, cometió varios errores con respecto a la verdad del asunto, y fue por eso que el rey Yama lo censuró. Pero, debido a que era un hombre sabio, se arrepintió del hecho de haber calumniado la Ley y transfirió su lealtad al Sutra del loto, por lo que pudo escapar a una mayor censura.

El Gran Maestro T'ien-t'ai afirma en su comentario: "El Sutra del loto constituye una suma de todos los demás sutras... Si uno persiste en verlo con desprecio, entonces la lengua de esa persona se enconará en su boca".11 Y el Gran Maestro Miao-lo escribe: "Con respecto al pasaje del sutra que afirma que este maravilloso sutra supera a todos los del pasado, presente y futuro, tal persona persiste en extraviarse. Su lengua se enconará incesantemente como un presagio de lo que le espera en el futuro. Por la ofensa de calumniar la Ley, sufrirá por muchos kalpas largos".12

Estos pasajes de T'ien-t'ai y Miao-lo indican que cualquiera que afirme que existe un sutra superior al Sutra del loto está condenado a caer en el infierno del sufrimiento incesante. El maestro del Tripitaka Shan-wu-wei escribe que, aunque el Sutra del loto y el Sutra Mahavairochana son similares en principio, este último es superior en la práctica debido a sus mudras y mantras.

De estas dos personas, T'ien-t'ai y Shan-wu-wei, una debe estar indudablemente destinada a caer en los malos caminos de la existencia. El comentario de T'ien-t'ai está claramente respaldado por pasajes de los sutras, pero el comentario de Shan-wu-wei no tiene tales pasajes de prueba en los sutras. Además, cuando el rey Yama lo censuró, Shan-wu-wei no recitó ningún pasaje del Sutra Mahavairochana ni de los otros dos sutras de la Palabra Verdadera.13 las obras que encarnan lo esencial de su iluminación interior, pero en su lugar recitaban el pasaje del Sutra del loto y, por lo tanto, escaparon a una mayor censura. Sin duda, lo hizo porque se arrepintió de haber sostenido erróneamente que los sutras de la palabra verdadera son superiores al sutra del loto.

Además, en Las reglas de los rituales basados en el Sutra del loto, del maestro del Tripitaka Pu-k'ung, discípulo del Maestro del Tripitaka Shan-wu-wei, el Mahāvairochana Así Llega del Sutra Mahavairochana y el Mahāvairochana Así Llega del Sutra de la Corona de Diamantes se colocan a la derecha y a la izquierda, mientras que el Buda Muchos Tesoros del El Sutra del loto es designado como el Mahāvairochana central, el incomparable, y es como si los otros dos Mahāvairochanas le sirvieran como sus ministros de izquierda y derecha.

En el vigésimo tercer año de la pág. 631En la era de Enryaku [804], el Gran Maestro Dengyo fue a China, donde, del reverendo Shun-hsiao del templo de Ling-kan-ssu, recibió instrucción en las doctrinas secretas de los tres sutras de la Palabra Verdadera. Y de Hsing-man, sumo sacerdote del templo de Fo-lung-ssu, se le concedió instrucción en la preciosa joya de la Gran Concentración y Perspicacia de T'ien-t'ai.

Este hombre, que había desentrañado todas las enseñanzas más profundas de las ramas exotérica y esotérica del budismo, escribió obras como Aclaración de las escuelas basadas en la doctrina de T'ien-t'ai, Ensayo sobre la protección de la nación y Los principios sobresalientes del Sutra del loto. En estas obras registró cómo los proponentes de las escuelas de la Guirnalda de Flores, los Tres Tratados, las Características del Dharma y los Preceptos en China, que se habían jactado de la superioridad de las enseñanzas de sus propias escuelas, habían abandonado sus propios puntos de vista prejuiciosos y se habían convertido a las doctrinas del Gran Maestro T'ien-t'ai. Y notó que Shan-wu-wei, Chin-kang-chih y Pu-k'ung al final abrazaron las enseñanzas de la escuela T'ien-t'ai, reconociendo al Gran Maestro [T'ien-t'ai] Chih-che como su verdadero maestro.

Si nos detenemos a considerar, parecería que en todos los casos, cuando se funda una escuela religiosa, es costumbre que sus proponentes elogien esa escuela en particular y menosprecien a otras escuelas. Las enseñanzas de Hōnen pueden ser citadas como ejemplo. Habla de las formas difíciles y fáciles de practicar de T'an-luan, de las enseñanzas del Camino Sagrado y de la Tierra Pura de Tao-ch'o, y de las prácticas correctas y diversas de Shan-tao, y afirma que las grandes doctrinas del Tendai, la Palabra Verdadera y otras escuelas no son más que un medio expeditorio que conduce a la práctica del Nembutsu.

Esto es como tratar de verter las aguas del gran océano en la huella de una vaca,14 o como clavar un letrero que diga "Sede del condado" en la sede de toda una provincia.15 En el ámbito de los asuntos mundanos, cuando los inferiores derrocan a los superiores, cuando la gente se vuelve contra los que están por encima de ellos y se alía con los de abajo, esto conduce a la confusión y a la caída de la nación. Y en asuntos relacionados con las enseñanzas budistas, tomar sutras que son de naturaleza provisional o que pertenecen a la categoría Hinayana como base de la fe de uno y tratar el verdadero sutra con desdén es cometer una gran calumnia de la Ley. ¡Esto es algo aterrador, realmente aterrador!

El Gran Maestro Chi-tsang del templo de Chia-hsiang-ssu, el primer patriarca de la escuela de los Tres Tratados, en un momento dividió las enseñanzas sagradas de la vida del Buda en cinco períodos, y en otras ocasiones las trató como pertenecientes a dos almacenes o categorías.16 Sin embargo, tenía en gran respeto el Tratado de los Cien Versos [del Bodhisattva Āryadeva y] el Tratado sobre el Camino Medio, el Tratado sobre las Doce Puertas y el Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría del Bodhisattva Nagarjuna, y confiaba para sus interpretaciones en los sutras de la Sabiduría, manteniendo una visión muy sesgada de las doctrinas del Gran Maestro T'ien-t'ai.

Sin embargo, después de leer el comentario sobre el Brahmā Net Sutra y otras obras del Gran Maestro Chih-che, comenzó a comprender sus enseñanzas y, poco a poco, se volvió más receptivo a sus doctrinas. Al final, dejó de lado a sus propios más de cien discípulos, dejó de dar conferencias sobre los Sutras de la Sabiduría o el Sutra del loto, y durante siete años sirvió al Gran Maestro T'ien-t'ai, reconociéndolo como su mentor.

En una colección de biografías de sacerdotes eminentes se afirma que "dispersó a sus discípulos e hizo un puente de su propio cuerpo".17 Es decir, cuando el pág. 632El Gran Maestro T'ien-t'ai subió al alto asiento para dar una conferencia, Chi-tsang le prestó su hombro para que se subiera, y cuando viajaron por un camino, Chi-tsang lo tomó sobre su espalda y lo llevó a través de las zanjas.

Eminente como era, Chi-tsang sirvió a su maestro de esta manera porque temía calumniar la Ley. Y, sin embargo, los seguidores de la Palabra Verdadera, los Tres Tratados, las Características del Dharma y las otras escuelas del budismo, incluso en esta fecha tardía, continúan adhiriéndose a sus puntos de vista sesgados. Sus propias acciones crean el destino que les espera.

En el mundo de hoy hay escuelas de budismo como las escuelas de la Tierra Pura y Zen que ni siquiera pueden compararse con las escuelas de la Palabra Verdadera y la Guirnalda de Flores, que han sido refutadas por los líderes de la escuela T'ien-t'ai o Tendai. Basan sus doctrinas en sutras como el Sutra Lankāvatāra o el Sutra de la meditación. Pero estos sutras no representan la verdadera razón por la cual el Buda apareció en el mundo. Son sutras menores predicados para un momento en particular o un grupo particular de oyentes. No pueden ser usadas como un estándar por el cual juzgar las enseñanzas sagradas de la vida del Buda.

Y, sin embargo, sobre la base de tales sutras, los proponentes de estas escuelas juzgan las enseñanzas sagradas de la vida del Buda, dividiéndolas en categorías tales como el Camino Sagrado y la Tierra Pura, el camino difícil de practicar y el camino fácil de practicar, prácticas diversas y prácticas correctas, o declaran que sus propias doctrinas representan una "transmisión separada fuera de los sutras." Son como plebeyos que tratan de enseñorearse de un rey, o pequeños ríos que tratan de tragarse el gran océano.

¿Cómo puede alguien poner fe en maestros como estos, hombres que calumnian la Ley, y todavía esperan en su próxima existencia evitar caer en el infierno del sufrimiento incesante? Por otro lado, las personas ignorantes de la era actual, mientras reconozcan al Buda Shakyamuni como su objeto apropiado de devoción, escaparán automáticamente a cualquier acusación de conducta no filial; siempre y cuando depositen su fe en el Sutra del loto, aunque no sea eso lo que tenían en mente, quedarán absueltos de cualquier falta de calumnia contra la Ley.

Además, tradicionalmente se dice que las mujeres se ven obstaculizadas por los cinco obstáculos y las tres obediencias. Son despreciados tanto por el mundo secular como por el religioso, y son dejados de lado en casi todas las enseñanzas sagradas de la vida del Buda. Sólo en el Sutra del loto encontramos el relato de cómo la hija del rey dragón alcanzó la Budeidad, y las profecías sobre el logro de la Budeidad dadas por el Buda a las monjas de la Orden Budista.18 Por lo tanto, si todas las mujeres rechazaran este sutra, ¿en qué otro sutra podrían confiar?

El Gran Maestro T'ien-t'ai de China apareció en el mundo unos mil quinientos años después de la muerte del Buda y, actuando como enviado del Buda, escribió comentarios sobre el Sutra del loto en treinta volúmenes. En el séptimo volumen del comentario titulado "Las palabras y frases del Sutra del loto", afirma: "Los otros sutras predicen la budeidad solo para los hombres, pero no para las mujeres".

De hecho, los sutras distintos del Sutra del loto tampoco admiten que los hombres puedan alcanzar la budeidad, pero por el momento supondremos que sí lo hacen. En cualquier caso, todos los sutras, excepto el Loto, afirman que las mujeres nunca pueden esperar hacerlo. E incluso si a las mujeres se les prometiera el logro de la budeidad mediante mil o diez mil sutras más, si el Sutra del loto les negara que pudieran hacerlo, ¿a dónde podrían acudir con la esperanza de alcanzarlo?

pág. 633Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, expresó su pesar, diciendo que en los sutras que se predicaron "en estos más de cuarenta años, aún no he revelado la verdad".19 También veía con malos ojos el Sutra del nirvana y otros sutras, que predicaría más tarde, y el Sutra de los significados inconmensurables, que predicaba en ese momento.20 Y el Buda declaró en el Sutra del loto, que supera a todos los sutras que ha predicado, ahora predica, o predicará: "Descartando honestamente los medios convenientes, predicaré solo el camino insuperable".21 y "El Honrado por el Mundo ha expuesto sus doctrinas por mucho tiempo y ahora debe revelar la verdad". Después de que Shakyamuni hubo hecho esta declaración, el Buda Muchos Tesoros del Mundo de la Pureza del Tesoro emergió de la tierra y dio testimonio de la verdad de las palabras del Buda, y los Budas de las diez direcciones que eran emanaciones del Buda Shakyamuni extendieron sus largas y anchas lenguas hasta el cielo de Brahma. Las lenguas de estos Budas, que eran numerosas como las partículas de polvo de las tierras de las diez direcciones, respondieron al poder de la observancia del precepto del Buda contra la mentira, y por lo tanto aparecieron en la forma de un loto rojo de ocho pétalos.

Las lenguas de los Budas, de un Buda, dos Budas, tres Budas, y así sucesivamente hasta diez Budas, cien Budas, mil, diez mil, un millón de Budas, y de Budas llenando cuatrocientos diez mil millones de nayutas de tierras22todos testificaron sobre el principio de que las mujeres pueden alcanzar la Budeidad.

Si una mujer confía en este sutra, el Loto, y nunca calumnia la Ley, entonces, aunque cometa los diez actos malvados y los cinco pecados capitales y sea culpable de codicia y tacañería, celos e ira lo suficiente como para llenar todo el cielo en las diez direcciones, todas estas faltas se desvanecerán como rocío sobre la hierba y los árboles ante un gran viento. se derretirá como el hielo de un invierno de tres meses23 en un día de verano.

Pero el pecado de calumniar el Sutra del loto es realmente difícil de erradicar. Puedes encender un fuego, usando todas las plantas y árboles en el sistema del mundo principal como leña, pero esto no tendrá el más mínimo efecto sobre el Monte Sumeru. Siete soles pueden salir juntos y brillar durante cien mil días, pero esto nunca secará las aguas del gran océano. Y de la misma manera, puedes leer todas las ochenta mil enseñanzas sagradas del Buda, construir estupas tantas como las partículas de polvo de la tierra, observar al máximo todos los preceptos de las doctrinas Mahayana e Hinayana, y tratar a todos los seres vivientes de las tierras en las diez direcciones como si fueran tu único hijo. pero tales acciones nunca borrarán el pecado de calumniar el Sutra del loto.

En todas las existencias pasadas, presentes y futuras, uno está destinado a no alcanzar nunca la budeidad, sino a sufrir en los seis caminos, ese destino se produce únicamente porque uno es culpable de calumniar el Sutra del loto. Y nacer mujer y tener que soportar cien males24—Este destino también se produce básicamente por la calumnia de este sutra.

Por lo tanto, si una mujer tiene la buena fortuna de encontrarse con este sutra, aunque se quite la piel para usarla como papel, se saque la sangre para obtener tinta, se rompa los huesos para obtener una pluma y derrame lágrimas de sangre para mojar la piedra de entintar, y con esto transcriba las palabras del sutra, nunca podría pagar la deuda que le debe. ¿Cuánto menos podía esperar hacerlo, entonces, a través de donaciones de ropa, oro y plata, vacas y caballos, o campos y tierras de cultivo, por numerosos que fueran?

pág. 634Fondo

En esta carta, Nichiren Daishonin refuta las doctrinas clave de la escuela de la Palabra Verdadera basándose en los relatos de Shubhakarasimha, un monje de origen indio conocido en China como Shan-wu-wei. Aunque se desconoce la fecha exacta y el destinatario de esta carta, se cree que fue escrita en 1275. El Daishonin aborda el principio de la iluminación de las mujeres con cierta extensión, por lo que parece haber sido escrito para una mujer creyente.
Shan-wu-wei fue conocido por haber introducido por primera vez el budismo esotérico en China. Nacido como príncipe del estado de Udyāna en la India, se convirtió en rey a una edad temprana. Poco después, abdicó el trono a su hermano mayor, que le había envidiado el puesto, y se convirtió en monje de la Orden Budista, estudiando budismo esotérico con Dharmagupta en el monasterio de Nālandā. En 716 viajó a China y fue recibido allí por el emperador Hsüan-tsung de la dinastía T'ang, quien le dio el título de Maestro de la Nación. Shan-wu-wei tradujo al chino una serie de escrituras budistas esotéricas, incluidos los sutras Mahāvairochana y Susiddhikara.
El Daishonin examina el relato de cómo Shan-wu-wei en un momento dado, murió, cayó en el infierno, pero luego, al recitar un pasaje del Sutra del loto, pudo emerger del infierno y volver a la vida. Su descenso a los infiernos, dice el Daishonin, se debió únicamente a su calumnia del Sutra del loto. Shan-wu-wei propuso la doctrina de la Palabra Verdadera de que su escritura central, el Sutra Mahavairochana, es superior al Sutra del loto, afirmando que, aunque el Sutra del loto contiene los mismos elementos filosóficos clave que el Sutra Mahavairochana, carece de descripciones de mudras y mantras. El Daishonin señala que, de hecho, no hay nada en el texto del Sutra Mahavairochana que concuerde con los principios fundamentales que T'ien-t'ai estableció sobre la base del Sutra del loto. A continuación, el Daishonin presenta la historia del discípulo de Shan-wu-wei, Pu-k'ung, quien finalmente reconoció la superioridad del Sutra del loto. Dengyō, quien estableció las enseñanzas de T'ien-t'ai en Japón, escribió que los patriarcas de la Palabra Verdadera, como Shan-wu-wei, eventualmente reverenciaron a T'ien-t'ai como su maestro.
A continuación, el Daishonin cita el ejemplo de Chi-tsang, un eminente sacerdote de la escuela de los Tres Tratados de China, que se convirtió a las enseñanzas de T'ien-t'ai sobre el Sutra del loto, tomó a T'ien-t'ai como su maestro y le sirvió humildemente durante siete años. Careciendo de tal sinceridad, afirma el Daishonin, están los maestros de las escuelas de la Tierra Pura y del Zen, cuyas doctrinas son inferiores incluso a las de la Palabra Verdadera. Su error y ofensa contra el budismo, por lo tanto, son aún mayores.
El Daishonin concluye señalando que solo el Sutra del loto ha traído la esperanza de la iluminación a las mujeres, y que por esta razón las mujeres tienen una deuda de gratitud que es especialmente profunda.

Notas

1. Un rey de Udyāna, situado al norte de Gandhāra, que vivió alrededor del siglo VII. Su nombre en sánscrito es desconocido.

2. El relato estándar de la vida de Shan-wu-wei dice que ascendió al trono a la edad de trece años. No se sabe exactamente qué fuente está siguiendo el Daishonin aquí.

3. Poco se sabe sobre King Golden Grains. Se dice que a principios del siglo VIII Shan-wu-wei ofreció oraciones en una estupa erigida por el rey y logró una comprensión repentina de la pág. 635Sutra Mahāvairochana. Debido a que no se conservan textos en sánscrito que lo mencionen, solo se conoce su nombre chino.

4. Sutra del loto, cap. 3.

5. El Sutra de los reyes benévolos dice: «Ahora bien, cuando utilizo los cinco tipos de visión para percibir claramente las tres existencias, veo que en sus existencias pasadas todos los gobernantes sirvieron a quinientos budas, y esa es la razón por la que pudieron convertirse en emperadores y soberanos».

6. En el capítulo «Medios convenientes» del Sutra del loto, después de que Shāriputra escuchó al buda Shakyamuni predicar el verdadero aspecto de todos los fenómenos y los diez factores de la vida, suplicó al Buda tres veces en nombre de la asamblea que continuara predicando, diciendo: «¿Qué causas y condiciones te llevan a alabar fervientemente los medios convenientes, el principal recurso de los budas? la Ley profunda, sutil y maravillosa que es difícil de entender? . . . Rogamos que el Honrado por el Mundo explique este asunto". Pero Shakyamuni se niega tres veces a continuar con su prédica, lo que demuestra cuán profunda es la sabiduría de los budas y cuán difícil es predicar el Sutra del loto.

7. El yoga tiene como objetivo aquietar el cuerpo y la mente, y así liberarnos de sus limitaciones. En el budismo esotérico significa que el funcionamiento del cuerpo, la boca y la mente del practicante alcanzan la unidad con los del cuerpo, la boca y la mente del Buda Mahavairochana.

8. En el capítulo «Duración de la vida» del Sutra del loto, Shakyamuni describe su inconmensurablemente larga vida como buda.

9. Las enseñanzas limitadas a una cierta dimensión son doctrinas parciales expuestas en un contexto particular para personas de una capacidad particular, mientras que las que se extienden más allá de él son completas y profundas.

20M La predicación que concuerda con la propia mente del Buda significa la predicación directa del Buda de su iluminación, independientemente de la capacidad de sus oyentes.

21M El significado profundo del Sutra del loto.

22M Las anotaciones sobre «El significado profundo del Sutra del loto».

23M El Sutra de la Corona de Diamante y el Sutra Susiddhikara, junto con el Sutra Mahāvairochana, se denominan colectivamente los tres sutras de la Palabra Verdadera.

24M Esta metáfora se cita en el Sutra Vimalakīrti.

25M Esta analogía se cita en Las anotaciones sobre "Las palabras y frases del Sutra del loto". En el sistema administrativo de la dinastía T'ang en China, las provincias estaban formadas por varios condados.

26M Enseñanzas para los que escuchan la voz y para los bodhisattvas. La primera se refiere a las doctrinas de las cuatro nobles verdades y la cadena de causalidad de doce eslabones, y la segunda a las seis pāramitās.

17. Una declaración en este sentido se encuentra en Las biografías continuas de sacerdotes eminentes y en el Suplemento de "Las palabras y frases del Sutra del loto". Para estas dos obras, véase Glosario.

28M El capítulo "Fomentando la Devoción" predice que Mahāprajāpatī, la madre adoptiva de Shakyamuni, se convertirá en un Buda llamado Alegremente Visto por Todos los Seres Vivientes, y que Yashodharā, anteriormente la esposa de Shakyamuni, asumirá el nombre de Dotada de Mil Diez Mil Marcas Brillantes cuando se convierta en Buda.

29M Sutra de significados inconmensurables.

10M En el capítulo diez del Sutra del loto se lee: «Entre los sutras que he predicado, predico ahora y predicaré, este Sutra del loto es el más difícil de creer y el más difícil de entender». T'ien-t'ai define estos tres grupos de sutras de la siguiente manera: «Los sutras que he predicado» se refiere a todos los sutras anteriores al Sutra del loto, «los sutras que ahora predico» al Sutra de los significados inconmensurables y «los sutras que predicaré» al Sutra del nirvana.

11M Esta y las siguientes citas pertenecen al segundo capítulo del Sutra del loto.

12M El capítulo once del Sutra del loto dice: «Y poco a poco, los budas de las diez direcciones vinieron y se reunieron de esta manera y se sentaron en las ocho direcciones. En este momento, cada una de las direcciones estaba llena de Budas, Que Así Llegan, en cuatrocientos diez mil millones de nayutas de tierras".

23. El invierno de tres meses de duración se refiere a los meses décimo, undécimo y duodécimo del calendario lunar, los meses de invierno.

14M Todo tipo de actos malvados. "Cien" no debe tomarse literalmente, sino que simplemente indica un gran número, o todos.