Escrito por Āchārya Nichiren en el templo Renge-ji en la aldea de Hanabusa en la aldea de Tōjō, distrito de Nagasa, provincia de Awa, para Jōen-bō. El primer año de Bun'ei [1264], signo cíclico kinoe-ne, noveno mes, vigésimo segundo día.
Pregunta: ¿Cuál es su razón para afirmar que los practicantes actuales del Nembutsu están destinados a caer en el infierno del sufrimiento incesante?
Respuesta: Baso mi razonamiento en El Nembutsu Elegido por encima de todo por Hōnen.
Pregunta: ¿Y qué dice este Nembutsu Elegido por encima de todo?
Respuesta: Durante la era Kennin [1201-1204], cuando el emperador retirado Gotoba ejercía el poder, apareció un cometa en el país de Japón, y su nombre era Hōnen, también conocido como Genkū. Escribió una obra en un volumen llamada Nembutsu Chosen above All, que abarca unas sesenta o más hojas de papel. Está dividido por temas en dieciséis secciones, y en la primera sección afirma que, de acuerdo con los Ensayos Recopilados sobre el Mundo de Paz y Deleite del Maestro de Meditación Tao-ch'o, se deben distinguir dos categorías de enseñanzas, las enseñanzas del Camino Sagrado y las enseñanzas de la Tierra Pura.
Las enseñanzas de la Vía Sagrada incluyen todos los sutras Hinayana y Mahayana, con la excepción de los tres sutras de la Tierra Pura. La designación de "enseñanzas del Camino Sagrado" incluye los diversos sutras mahayana exotéricos y esotéricos, como el Sutra Mahavairochana, el Sutra del loto, el Sutra de los reyes benevolentes y el Sutra de la Luz Dorada, obras que han sido tenidas en particular reverencia por la corte imperial y todas las escuelas de budismo que honran a cualquier buda o bodhisattva que no sea el Buda Amida. entre ellas la escuela de la Palabra Verdadera y las otras que componen las ocho escuelas que han sido tenidas en particular reverencia por la corte imperial. Se afirma que, aunque estos diversos sutras, budas y escuelas eran apropiados para las capacidades de las personas que vivían en los Primeros y Mediados de la Ley, ahora que el mundo ha entrado en el Último Día de la Ley, ni una sola persona que ponga fe en ellos puede esperar obtener la liberación de los sufrimientos del nacimiento y la muerte.
Hōnen también señala que el Maestro de Dharma T'an-luan en su Comentario sobre "El Tratado sobre el Renacimiento en la Tierra Pura" distingue dos tipos de práctica, una forma difícil de practicar y una forma fácil de practicar.
En la segunda sección de su obra, Hōnen sigue los escritos del
Reverendo Shan-tao, cinco obras en un total de nueve volúmenes,1 en distinguir dos categorías de prácticas, a saber, las prácticas correctas y las prácticas diversas. Las llamadas prácticas diversas corresponden a las enseñanzas de la Vía Sagrada descritas por Tao-ch'o. Además, se afirma que, ahora que hemos entrado en el Último Día de la Ley, ni una persona entre mil que lleva a cabo tales prácticas diversas puede esperar alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura.
En las catorce secciones restantes de la obra, Hōnen describe las enseñanzas del Camino Sagrado, el camino difícil de practicar y las prácticas diversas como productoras de solo pequeños bienes, como enseñanzas diseñadas para estar de acuerdo con las mentes de los demás, y como resultantes de un beneficio o bendición limitados, pero describe el Nembutsu y sus prácticas asociadas como productoras de gran bien, como una enseñanza que concuerda con la propia mente del Buda, y como resultado de una bendición insuperable. Por lo tanto, aconseja a los mortales comunes en el Último Día de la Ley que descarten estas diversas prácticas, que les cierren la puerta, que las ignoren y las abandonen en favor del Nembutsu, usando estas cuatro palabras "descartar, cerrar, ignorar y abandonar" en un esfuerzo por poner fin a tales prácticas.
Al principio, las personas ignorantes e insensatas de todo Japón, tanto los miembros del clero como los creyentes laicos, y luego todos, como la hierba que se inclina ante un gran viento, comenzaron a prestar atención a este consejo de Hōnen, dejando de lado la gozosa aceptación con la que antes habían abrazado las enseñanzas del Sutra del loto o la Palabra Verdadera, y abandonando todo pensamiento de establecerlas aún más.
Entonces cada persona, formando un rosario de cuentas cuadradas, se puso a cantar el nombre del Buda Amida, algunos de ellos treinta mil veces al día, otros sesenta mil veces, algunos cien mil veces, algunos cuatrocientos ochenta mil veces, algunos un millón de veces. No se dedicaron a ninguna práctica diseñada para producir raíces de bondad en sus vidas, aparte de la construcción de salones de Nembutsu, hasta que estos se mantuvieron tan gruesos como plantas de arroz o cáñamo, como bambú o juncos.
Al final, incluso aquellos creyentes en las enseñanzas del Sutra del loto o de la Palabra Verdadera, que se consideraban particularmente conocedores, con el fin de ganar conversos o para renacer en la Tierra Pura, abandonaron su escuela original y se convirtieron en practicantes del Nembutsu, o, mientras continuaban como miembros de su escuela original, rindieron reverencia a las enseñanzas del Nembutsu.
Ahora tengo esto que decir. Aunque las cuatro clases de creyentes en este país de Japón pueden diferir entre sí en la forma, su intención básica en todos los casos es llevar a cabo esta única práctica, el Nembutsu, con la esperanza de lograr así el renacimiento en la región occidental. Pero, aunque la nuestra parezca ser una tierra en la que la enseñanza budista florece grandemente, surgen serias dudas a este respecto. Esto se debe al hecho de que vemos u oímos informes de que cuando las personas sabias que son admiradas como los líderes de la escuela de Nembutsu, y los señores feudales mayores y menores y otras personas de valor sobresaliente que sirven como los principales partidarios laicos de la escuela, yacen en sus lechos de muerte, En muchos casos no ven cumplidas sus expectativas.
El reverendo Shan-tao afirma categóricamente que de cada diez personas que reciten el Nembutsu, las diez renacerán en la Tierra Pura, que ya sea que lo reciten diez veces o a lo largo de su vida, ni una sola dejará de alcanzar tal renacimiento o será omitida por aquellos que lo hagan. Pero cuando comparamos la muerte real de estas personas con las afirmaciones de Shan-tao, encontramos que son tan diferentes entre sí como el fuego lo es del agua.
Los practicantes de Nembutsu explican el asunto de esta manera. Dicen que hay cuatro tipos de renacimiento en la Tierra Pura. Primero es el renacimiento a través de fijar el pensamiento en el Buda Amida.2 La autoridad que citan para esto es el Sutra de la Meditación para contemplar a los Budas.
El segundo es el renacimiento a través de la correcta atención plena del Buda Amida.3 Para ello citan el Amida Sutra.
El tercero es el renacimiento a través del estado mental moralmente neutral,4 explicado en El tratado que resuelve numerosas dudas.
El cuarto es el renacimiento a través de un estado mental enloquecido y desordenado,5 que, según dicen, se describe en el Sutra de la meditación, en una parte que pertenece a las personas del más bajo de los nueve grados de renacimiento en la Tierra Pura.6
Quisiera exponer mis críticas al respecto de la siguiente manera. Por el momento, no voy a comentar sobre las dos primeras categorías, el renacimiento a través del pensamiento en el Buda y el renacimiento a través de la correcta atención del Buda. Pero yo preguntaría en qué sutra o tratado se basaba el Maestro de Meditación Huai-kan cuando describía la categoría del renacimiento a través del estado mental moralmente neutral. Si no tiene autoridad en los sutras o tratados para sus afirmaciones, entonces yo diría que son muy difíciles de aceptar.
Con respecto a la cuarta categoría, el renacimiento a través de un estado mental enloquecido y desordenado, los practicantes del Nembutsu citan como su autoridad el pasaje del Sutra de la Meditación que se refiere a las personas del más bajo de los nueve grados de renacimiento en la Tierra Pura.
Este pasaje dice que cuando una persona malvada está en su lecho de muerte, aunque pueda encontrarse con un buen amigo y consejero que entienda la maravillosa enseñanza y le explique su propia comprensión del verdadero aspecto de todos los fenómenos, esa persona carece del tipo de atención correcta que le permitiría comprender lo que su amigo está diciendo. Está presionado y atormentado por los efectos nocivos de los diez actos malos, los cinco pecados capitales y las otras malas acciones que ha realizado y no puede entender la enseñanza. El buen amigo dice entonces que, como primer paso hacia la comprensión del verdadero aspecto de todos los fenómenos, la persona debe concentrarse en el Buda Amida invocando el nombre del Buda. Acto seguido, el moribundo levanta la voz y completa [diez recitaciones de] el nombre del Buda.
Pero lo que aquí se describe es el caso de una persona que, atormentada por dolores difíciles de soportar, pierde su condición de recta atención. No se refiere a una persona que está completamente enloquecida y desordenada mentalmente. Si la persona estuviera realmente enloquecida y desordenada mentalmente, ¿cómo podría llevar a cabo las diez recitaciones del Nembutsu? Si uno fuera a clasificar el caso, debería ser colocado en la categoría de renacimiento a través de la correcta atención del Buda. No se puede clasificar como un ejemplo de renacimiento a través de un estado mental enloquecido y desordenado.
El reverendo Shan-tao, a quien usted y los demás de su escuela admiran como su maestro original, al hablar de este pasaje, dice que el buen amigo "cambia la enseñanza e insta a la recitación vocal del nombre del Buda Amida".7 No lo describe como un ejemplo de "renacimiento a través de un estado mental enloquecido y desordenado".
Además, usted y otros, a través de todas las horas del día y de la noche, pronuncian repetidamente una oración que dice: "Cuando nuestros discípulos se enfrenten a su hora final, que no encuentren sus mentes al revés, que no encuentren sus mentes confusas y desordenadas, que no pierdan la cabeza, que estén libres de todo dolor y sufrimiento en cuerpo y mente, Que disfruten de la tranquilidad y la comodidad en el cuerpo y la mente, como si hubieran entrado en un estado de meditación tranquila". El término "confuso y desordenado" en esta oración debe ser el mismo significado que el término "enloquecido y desordenado", ¿no es así?
Además, no entiendo la razón por la cual los exaltados líderes actuales de las enseñanzas del Nembutsu y sus eminentes partidarios laicos, personas que seguramente no han cometido los diez actos malvados o los cinco pecados capitales, cuando están al borde de la muerte, deben ser afligidos por enfermedades graves como brotes de llagas malignas, o cuando en su lecho de muerte caen en un estado mental enloquecido y desordenado.
El reverendo Shan-tao ha afirmado categóricamente que de diez creyentes en el Nembutsu, diez seguramente alcanzarán el renacimiento, que es seguro que renacerán en la Tierra Pura. No debería haber ninguna duda al respecto. Por lo tanto, si de diez de estas personas, nueve logran el renacimiento, pero una no lo hace, tenemos derecho a cuestionar la verdad de su afirmación. Y cuánto más cuando escuchamos informes y nos enteramos de que líderes tan destacados de la escuela Nembutsu como Zenne, Ryūkan, Shōkō, Sasshō, Namu y Shinkō8 ¡Todos sucumbieron a enfermedades graves, como brotes de llagas malignas, y en su hora final murieron en un estado en el que sus mentes estaban enloquecidas y desordenadas!
Y entre los practicantes de Nembutsu de menor importancia, hay un número incalculable de personas que en su lecho de muerte se hunden en un estado mental enloquecido y desordenado. Esto no sólo no llega a la confiada predicción del reverendo Shan-tao de que diez de cada diez personas alcanzarán el renacimiento, sino que de hecho se acerca más a su afirmación de que "ni siquiera una persona entre mil"9 se puede salvar. Fue a los practicantes del Sutra del loto y de las enseñanzas de la Palabra Verdadera de quienes predijo que ni una persona entre mil se salvaría. Y, sin embargo, recibimos informes de que tales practicantes en la mayoría de los casos se enfrentan a la muerte en un estado de atención correcta.
De acuerdo con la enseñanza del Nembutsu, de los tres períodos de tiempo, el Primer Día de la Ley, el Día Medio de la Ley y el Último Día de la Ley, es el Último Día de la Ley cuando esta doctrina estará particularmente extendida. Habrá personas de gran capacidad y otras de capacidad torpe, personas buenas y malas, guardianes de los preceptos y violadores de los preceptos. Entre éstos, son las personas de capacidad embotada, las personas malvadas y los violadores de los preceptos en particular los que podrán alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura.
Por lo tanto, el Maestro de Meditación Tao-ch'o escribe: "Sólo esta doctrina de la Tierra Pura [ofrece un camino por el cual uno puede volver a ser admitido]".10 El reverendo Shan-tao nos asegura que "diez de cada diez personas renacerán en la Tierra Pura".11 Y en Lo esencial del renacimiento en la Tierra Pura se nos dice que esta doctrina constituye "los ojos y los pies para los que viven en esta última edad nuestra".
Pero si la doctrina del Nembutsu es supuestamente particularmente apropiada para la época en que vivimos y las capacidades de las personas que la habitan, y por lo tanto nadie que la practique debería dejar de alcanzar el éxito, las discrepancias que he mencionado anteriormente me llevan a tener serias dudas. Y si, como resultado, me encuentro teniendo dudas sobre los votos originales del Buda Amida, entonces no puedo evitar dudar de las enseñanzas del Buda Shakyamuni [quien predicó los votos de Amida]. De hecho, me encuentro en una posición en la que no puedo ni avanzar ni retroceder.
He preguntado a los líderes de la escuela Nembutsu sobre este asunto, así como a los líderes de las escuelas que defienden las enseñanzas del Camino Sagrado, pero ni uno solo de ellos ha sido capaz de darme una respuesta.
Los practicantes del Nembutsu intentan proteger su escuela diciendo: Criticas los cuatro mandatos del Honorable Hōnen de "descartar, cerrar, ignorar y abandonar" las otras enseñanzas como una especie de calumnia contra la Ley. Pero lo haces porque, en tu limitada sabiduría, no logras entenderlos correctamente. ¿Supone usted que el Honorable Hōnen simplemente estableció estos cuatro mandatos por su propia autoridad? El hecho es que los derivó originalmente de los comentarios escritos por tres maestros de doctrina anteriores, T'an-luan, Tao-ch'o y Shan-tao. Y los comentarios de estos tres maestros no son meras invenciones arbitrarias. Derivan originalmente y se basan en los tres sutras de la Tierra Pura y en el Sutra del Comentario sobre las Diez Etapas del Bodhisattva Nagarjuna.
En el primer volumen del Sutra de dos volúmenes, el Buda Amida declara su decimoctavo voto: «Después de haber alcanzado la budeidad... si meditan en mí diez veces [y sin embargo no renacen allí, que no alcance la iluminación correcta]".
Y el decimonoveno voto dice: "Después de haber alcanzado la Budeidad, si alguno de los seres vivientes en las diez direcciones resuelve buscar el despertar, lleva a cabo varias prácticas meritorias [y aspira decididamente a renacer en mi tierra, y si, cuando se acercan al momento de su muerte, no aparezco ante ellos, rodeado de una gran asamblea, que no logre la iluminación correcta]".
En el segundo volumen del mismo sutra se afirma: "[Si algún ser viviente oye su nombre y se regocija y despierta la fe], dedicando sus pensamientos con determinación [con la resolución de renacer en su tierra, inmediatamente renacerá allí y habitará en la etapa de no regresión]". Esto se refiere al cumplimiento del decimoctavo voto.
Del mismo modo, en el segundo tomo leemos: "Los del tipo superior son los que [...] traigan a la mente exclusivamente la Vida Infinita de Buda".
"Los del tipo intermedio son los que [...] traigan a la mente exclusivamente la Vida Infinita de Buda".
"Los del tipo inferior son los que [...] traigan a la mente exclusivamente la Vida Infinita de Buda".
Esto se refiere al cumplimiento del decimonoveno voto.
El Sutra de la Meditación sobre la Vida Infinita del Buda dice: "El Buda le dijo a Ananda: 'Debes aferrarte a estas palabras. Aferrarse a estas palabras significa aferrarse al nombre de la Vida Infinita del Buda".
Y el Amida Sutra dice: "Uno no puede renacer en esa tierra de Buda si depende del mérito de las raíces del poco bien. [Shāriputra, si los hombres buenos o las mujeres buenas escuchan esta explicación de las cualidades del Buda Amida, y abrazan su nombre, y lo tienen en mente y sin distracciones, ya sea] por un día, [por dos, por tres, por cuatro, por cinco, por seis], o por siete días, [entonces, cuando sus vidas lleguen a su fin, el Buda Amida, junto con su séquito sagrado, aparecerá ante ellos]".
En primer lugar, en cuanto a los pasajes citados del Sutra de dos volúmenes, significan que, aunque se describen dos tipos de renacimiento, el renacimiento a través del Nembutsu y el renacimiento a través de otras prácticas, el texto dice que uno es "traer a la mente exclusivamente la Vida Infinita del Buda", lo que significa que el renacimiento a través de otras prácticas se descarta por la presente. Por lo tanto, en la sección de encomienda del sutra, cuando el Buda confía el sutra a Maitreya, le está confiando solo la práctica del Nembutsu.
El Sutra de la Meditación sobre la Vida Infinita del Buda describe dieciséis tipos de meditación12 que conducen al renacimiento en la Tierra Pura. De estos, los primeros quince involucran varias prácticas distintas del Nembutsu, mientras que el decimosexto, el apropiado para aquellos en los tres grados más bajos de los nueve grados de renacimiento en la Tierra Pura, se refiere a renacimiento a través del Nembutsu. Por lo tanto, cuando el Buda confía el Nembutsu al Venerable Ananda, quiere decir que las otras prácticas deben ser descartadas.
En el Sutra de Amida, las otras prácticas a las que se hace referencia en el Sutra de dos volúmenes y los primeros quince tipos de meditación descritos en el Sutra de la Meditación sobre la Vida Infinita del Buda se agrupan y se hace referencia a ellas como raíces de poco bien, y se afirma como cuestión de doctrina que uno no puede alcanzar el renacimiento en la Tierra Pura a través de esos medios.
En el Sutra de los dos volúmenes, el Nembutsu es llamado una práctica de bendición insuperable y es confiado a Maitreya. En el Sutra de la meditación, el Nembutsu se denomina flor pundarīka13 y es confiado a Ananda. Y en el Amida Sutra, el Nembutsu es llamado una raíz de gran bien y es confiado a Shāriputra. Los pasajes de encomienda con los que concluyen estos sutras están confiando el corazón y el núcleo de todo el sutra, y están confiando el nombre del sutra [que es el nombre de Amida, o la Vida Infinita del Buda]. En los tres sutras de la Tierra Pura se afirma que, aunque hay varias raíces de bondad, entre ellas el Nembutsu ocupa el lugar más alto. Por lo tanto, estos sutras se titulan el Sutra de la Vida Infinita del Buda, la Meditación del Sutra de la Vida Infinita del Buda y el Sutra de la Amida.
A juzgar por el Comentario sobre el Tratado Mahayana y el Tratado sobre el Sutra del loto, todos los sutras comienzan invariablemente con los dos caracteres del namu. Y si examinamos los textos en sánscrito, vemos que los títulos de los tres sutras de la Tierra Pura contienen la palabra namu.
En el pasaje [sobre el decimonoveno voto] citado anteriormente del Sutra de dos volúmenes, la frase «lleva a cabo diversas prácticas meritorias» pretende incluir todas las ochenta mil enseñanzas sagradas del Buda que no sean el Nembutsu. Y en la Meditación sobre el Sutra de la Vida Infinita del Buda, en el pasaje que trata de los tres tipos de actos meritorios14 y los nueve grados de renacimiento en la Tierra Pura, cuando dice que uno debe "leer y recitar el gran vehículo", esto quiere incluir todos los sutras sin excepción. Y cuando el Sutra de Amida habla del Nembutsu como una raíz de gran bien y lo contrasta con los otros tipos de práctica, que constituyen raíces de poco bien, seguramente el Sutra del loto debe incluirse entre las raíces del poco bien.
Lo que estos tres sutras de la Tierra Pura en su conjunto están diciendo es que, aunque el Buda, con el fin de estar de acuerdo con los deseos de los practicantes, durante un tiempo describió varios otros tipos de prácticas, cuando llegó el momento de describir el Nembutsu, claramente quiso que cerraran la puerta a las enseñanzas con respecto a estas otras prácticas. significaba, es decir, que debían "descartarlos, cerrarlos, ignorarlos y abandonarlos". Es comparable a la situación en la que el Buda, debido a que se estaba preparando para predicar el Sutra del loto, declaró en el Sutra de los significados inconmensurables que sus oyentes debían descartar los sutras que había predicado en los cuarenta años anteriores y volverse a las enseñanzas del Sutra del loto.
Cuando el Bodhisattva Nagarjuna escribió su Comentario sobre el Sutra de las Diez Etapas, clasificó todas las enseñanzas sagradas de la vida del Buda en dos categorías: la forma difícil de practicar y la forma fácil de practicar. El camino difícil de practicar se refiere a todas las prácticas que no sean las defendidas en los tres sutras de la Tierra Pura. La forma fácil de practicar se refiere al Nembutsu.
Aunque estos sutras y tratados establecen el asunto muy claramente, ninguno de los maestros budistas de China entendió su significado. Sólo uno de esos maestros, Shan-tao, era capaz de distinguir el significado. Por lo tanto, cuando escribe en su Enseñanza sobre la meditación sobre los tres tipos de personas, superior, intermedia e inferior, a las que se hace referencia en el Sutra de dos volúmenes, dice: «Los seres vivos no son exactamente iguales en capacidad y naturaleza. Algunos son superiores, otros mediocres, otros inferiores. El Buda los insta a todos a seguir su capacidad y naturaleza particulares y a traer exclusivamente a la mente el nombre de la Vida Infinita del Buda.
Lo que quiere decir con este pasaje es que las otras prácticas, indicadas por las palabras "resuelven buscar el despertar y llevar a cabo varias prácticas meritorias", son las que los practicantes llevan a cabo antes de encontrarse con el Nembutsu, que se basa en el poder de otro, en el voto original de Amida. Por lo tanto, lo que el Buda le había dicho a la gente que practicara, ahora de repente les dice que lo abandonen. Pero aunque lo hace, los practicantes no necesariamente le hacen caso, por lo que les permite continuar llevando a cabo las otras prácticas por un tiempo. Sin embargo, Shan-tao señala que, de hecho, nadie puede lograr el renacimiento en la Tierra Pura dejando de lado el Nembutsu y siguiendo esas otras prácticas.
Con respecto al pasaje del Sutra de la Meditación sobre la Vida Infinita del Buda citado anteriormente, en el que el Buda se dirige a Ananda, Shan-tao, en el cuarto volumen de su comentario sobre el Sutra, lo explica de la siguiente manera: "Anteriormente, el Buda Shakyamuni expuso dos tipos de prácticas, los buenos actos meditativos y los buenos actos no concentrados. Sin embargo, si examinamos esto a la luz de los votos originales del Buda Amida, podemos ver que el Buda Shakyamuni desea que los seres vivos se dediquen exclusivamente a la práctica de invocar el nombre de Amida.15
Los buenos actos meditativos y los buenos actos no concentrados abarcan todas las prácticas expuestas en las ochenta mil enseñanzas que comprenden los sutras provisionales y verdaderos, y los sutras exotéricos y esotéricos, y el Buda está diciendo que todos ellos, excepto el Nembutsu, deben ser descartados.
En sus Himnos para los Servicios, cuando Shan-tao se refiere a las raíces del pequeño bien y a la raíz del gran bien descritas en el Amida Sutra, dice: «La Tierra de la Bienaventuranza Perfecta es un reino incondicionado del nirvana. Por lo tanto, lo más probable es que sea difícil lograr el renacimiento allí siguiendo las buenas prácticas ordinarias que concuerdan con las circunstancias cambiantes. Por esta razón, el que Así Llega ha seleccionado una práctica esencial para enseñar a los seres vivos, instruyéndoles para que concentren sus pensamientos exclusivamente en Amida solamente.
Entre todos los maestros, sólo Shan-tao ha percibido el verdadero significado de los tres sutras de la Tierra Pura. Pero a pesar de que esta era la verdadera intención del Que Así Llega cuando expuso los tres sutras de la Tierra Pura, debido a que la gente en los Días Antiguos y Medios de la Ley estaba aguda en sus raíces y capacidades, algunos alcanzaron el renacimiento a través de otras prácticas.
Pero ahora las raíces y capacidades de los seres vivos han sufrido un declive y hemos entrado en el período del Último Día de la Ley. Por lo tanto, estos otros métodos de práctica han perdido gradualmente su efectividad, y ahora solo el Nembutsu es apropiado. Además, el que Así Llega Amida ha renacido en China como el Reverendo Shan-tao y ha explicado todo esto claramente.
El reverendo Hōnen, habiendo nacido en Japón, entró al principio en el templo del monte Hiei y llevó a cabo allí el entrenamiento y la práctica. Más tarde, abandonó el Monte Hiei y se dedicó exclusivamente al Nembutsu, aclarándonos así el verdadero significado de los tres sutras de la Tierra Pura.
Usted critica el uso de estas cuatro palabras "descartar, cerrar, ignorar y abandono", alegando que representan una calumnia a la Ley. Lo haces, supongo, porque aún no estás familiarizado con los comentarios del reverendo Shan-tao o los textos de los tres sutras de la Tierra Pura. Eres como un perro que trata de morder el estruendo de un trueno, y solo estás creando para ti más karma que te destinará a renacer en el infierno. Si hay asuntos aquí que no entiendes, debes consultar a las personas sabias de la escuela de la Tierra Pura.
En respuesta a estos comentarios de los creyentes del Nembutsu, tendría que expresar mis dudas preguntándoles si realmente piensan que los argumentos que han presentado son suficientes para excusar a Hōnen de los cargos de calumniar la Ley cuando aconseja a otros que "descarten, cierren, ignoren y abandonen" todas las demás enseñanzas.
Los tres maestros chinos de la Tierra Pura,16 así como el Bodhisattva Nagarjuna, dicen que en el texto de los tres sutras de la Tierra Pura, el Buda afirma que, en comparación con el Nembutsu, las llamadas otras prácticas deben considerarse secundarias, y los textos de estos sutras confirman su afirmación. Y si tales prácticas son condenadas por los propios textos de los sutras, entonces difícilmente se podría culpar a los creyentes del Nembutsu por condenarlas también.
Pero las dudas surgen cuando nos preguntamos qué se entiende por estas otras prácticas. El Sutra de los dos volúmenes habla de prácticas distintas del Nembutsu, el Sutra de la Meditación sobre la Vida Infinita del Buda habla de los buenos actos meditativos y de los actos buenos no concentrados distintos del Nembutsu, y el Sutra de Amida habla de prácticas distintas del Nembutsu que representan raíces de poco bien. Si el Buda hubiera dejado claro que los sutras Mahayana sobresalientes, como los sutras del Loto, el Nirvana y el Mahavairochana, debían incluirse entre tales prácticas, y que, en comparación con el Nembutsu, debían ser condenados como raíces de bondad que nunca pueden llevarnos a uno a renacer, entonces el Bodhisattva Nagarjuna, los tres maestros chinos de la Tierra Pura, y Hōnen no estaría cometiendo ningún error al condenarlos también. Pero no hay ninguna indicación de que, cuando los tres sutras de la Tierra Pura hablan de prácticas que representan raíces de poco bien o usan términos similares, estos términos se refieren a obras como los sutras del Loto, el Nirvana o el Mahavairochana. Por lo tanto, es imposible estar de acuerdo con esta interpretación presentada por los tres maestros de la Tierra Pura y Hōnen.
Como sabemos por el Sutra de los significados inconmensurables, el Buda afirmó que "en estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad". Dejando a un lado el Sutra del loto, que se predicó después de este anuncio, en los últimos ocho años de la vida del Buda, no podemos suponer que una sola palabra o frase de los sutras predicados en los cuarenta y dos años anteriores de la vida de predicación del Buda, ya sea Mahayana o Hinayana, provisional o verdadera, pueda escapar a ser incluida en esta categoría en la que el Buda «aún no ha revelado la verdad».
Además, el Buda menciona por su nombre los sutras Āgama, Correcto e Igual, Sabiduría y Guirnalda de Flores que predicó en estos cuarenta y dos años anteriores. Con respecto a estos sutras mahayana e hinayana ya predicados, el término "Āgama", utilizado en el Sutra de los significados inconmensurables, se refiere a los sutras hinayana en los que expuso la impermanencia de todas las cosas sujetas al nacimiento y a la extinción. Las palabras "Guirnalda de flores que enseña la meditación de la huella del océano" se refieren a los sutras Mahayana en los que expuso la doctrina de que no hay diferencia esencial entre las tres entidades [la mente, el Buda y los seres vivos]. La frase "enseñanza de gran sabiduría" se refiere a los sutras mahayana en los que expuso los dieciocho tipos de no-sustancialidad. El término "correcto e igual" se refiere a los sutras Mahayana en los que condenó a aquellos que siguen los dos vehículos.
Por lo tanto, el Sutra de los significados inconmensurables designa un período de tiempo específico durante el cual se predicaron y menciona estos sutras por su nombre, lo que indica que, a diferencia del Sutra del loto, estos diversos tipos de sutras deben ser condenados. Por lo tanto, el Gran Maestro T'ien-t'ai no estaba simplemente expresando su propia opinión privada cuando afirmó que las escuelas que basan sus enseñanzas en tales sutras también deben ser condenadas.
Es muy cierto que estos tres sutras de la Tierra Pura de los que hablas dicen que, en comparación con el Nembutsu, las otras prácticas deben ser condenadas. Pero en ninguna parte afirman que estas prácticas incluyen todo lo descrito en los sutras expuestos durante los cincuenta años de vida de predicación del Buda, aparte de los tres sutras de la Tierra Pura. No hay ningún pasaje comparable al del Sutra de los significados inconmensurables que mencione los sutras Āgama, Correcto e Igual, Sabiduría y Guirnalda de Flores por su nombre. ¿Quién entiende que en los tres sutras de la Tierra Pura, cuando el Buda habla de prácticas que sólo producen raíces de poco bien, se está refiriendo simplemente a las descritas en los sutras hinayana o en los sutras que afirman que el logro de la iluminación requiere numerosos kalpas de práctica? Afirmar arbitrariamente, sin ninguna prueba al respecto, que estas prácticas distintas del Nembutsu, que representan sólo raíces de poco bien, deben incluir todas las prácticas descritas por el Buda en los sutras del loto y del nirvana y en todas las demás enseñanzas de su vida, y que, por lo tanto, uno debe "descartarlas, cerrarlas, ignorarlas y abandonarlas". ¡No puedo evitar pensar que es ir directamente en contra de la voluntad del Buda!
Si, por ejemplo, hablamos de los seguidores del gobernante, entonces esto incluye a todas las personas y a todas las regiones dentro de toda la nación, sin exceptuar al individuo más humilde. Pero si hablamos de los seguidores de un plebeyo ordinario, esto seguramente no incluye a los señores del reino o de las diversas regiones periféricas.
Si, de hecho, los tres sutras de la Tierra Pura superaron a todos los demás sutras establecidos en los cincuenta años de la vida de predicación del Buda, entonces podríamos decir que todos estos otros sutras debían ser condenados. Pero no hay nada en los textos de estos tres sutras de la Tierra Pura que indique que superan a todos los demás sutras de la vida del Buda. Son asuntos más bien pequeños, predicados para adaptarse a un tipo particular de capacidad personal y a un conjunto particular de circunstancias. ¿Cómo podrían usarse para condenar todas las demás enseñanzas de la vida del Buda?
Pero debido a que los tres maestros chinos de la Tierra Pura y Hōnen no entendieron esto, supusieron que los sutras del loto y el nirvana y todas las demás enseñanzas de la vida del Buda debían incluirse entre las prácticas condenadas por los sutras de la Tierra Pura, y luego continuaron declarando que ni una persona entre mil que lleva a cabo tales prácticas en esta última era puede esperar ser salvada. Esto es confundir el verdadero significado de los sutras de la Tierra Pura en sí mismos e ir en contra de la voluntad del Buda.
Además, dices que el camino difícil de practicar que se menciona en el Comentario de Nagarjuna sobre el Sutra de las diez etapas de Nagarjuna incluye las enseñanzas expuestas en el Sutra del loto y en los sutras de la Palabra Verdadera. ¿Se dice esto claramente en el texto del comentario? Incluso si se dijera en el texto del comentario, a menos que haya pasajes de sutras confiables que apoyen este punto de vista, uno
debería considerarlo muy cuestionable.
Tal vez el comentario fue escrito cuando el Bodhisattva Nagarjuna todavía era un expositor de las enseñanzas provisionales Mahayana. O se debe considerar la posibilidad de que el pasaje en cuestión haya sido introducido en el texto por la persona que tradujo el comentario al chino. Digo esto porque el espejo brillante de las propias palabras doradas del Buda en el Sutra de los significados inconmensurables indica claramente que las enseñanzas expuestas en los cuarenta años anteriores y más de su vida de predicación representan el camino difícil de practicar, mientras que las presentadas en el Sutra de los significados inconmensurables [y posteriores] representan el camino fácil de practicar.
El Bodhisattva Nagarjuna hizo su aparición en el mundo tal como el Buda había predicho y expuesto el significado de los diversos sutras. ¿Qué razón tendría para ir en contra de la definición de los caminos difíciles de practicar y fáciles de practicar establecidos por el propio Buda, y exponer alguna otra definición propia?
De hecho, si uno lee todo el texto del Comentario sobre el Sutra de las diez etapas de principio a fin, verá que no hay pasaje alguno que indique que el Sutra del loto deba incluirse en la categoría de difícil de practicar. El comentario se limita a ocuparse de las dos primeras de las diez etapas de desarrollo descritas en el Sutra de la guirnalda de flores y termina su discusión allí. Como se puede ver, el comentario se refiere al hecho de que varios sutras sostienen que el logro de la iluminación requiere numerosos kalpas de práctica y, por lo tanto, los bodhisattvas pueden caer en este camino difícil de practicar o en el camino de las personas de los dos vehículos y, por lo tanto, nunca tener éxito en obtener la budeidad. De esto se deduce perfectamente que el comentario se refiere al período anterior a la exposición del Sutra del loto.
Los maestros de la Tierra Pura, al no entender el significado del Bodhisattva Nagarjuna, de alguna manera conjeturaron que el camino difícil de practicar al que se hace referencia en el comentario estaba destinado a incluir las enseñanzas del Loto y la Palabra Verdadera. Los tres maestros chinos de la Tierra Pura, como podemos ver en sus comentarios, suponían en general que el Sutra del loto debía incluirse en las categorías conocidas como el camino difícil de practicar, las prácticas diversas o las enseñanzas del camino sagrado. Pero ellos, como Hōnen, no hicieron pronunciamientos descabellados [sobre la necesidad de ignorar y abandonar tales enseñanzas].
Además, aquellos que esperan difundir las enseñanzas del Buda deben tener en cuenta ciertos factores, a saber, la enseñanza que se difundirá, la capacidad de la gente, el tiempo, el país y la secuencia en la que se propagan las enseñanzas.
Cuando el que Así Llega estuvo en el mundo, aunque expuso varias doctrinas Mahayana e Hinayana durante los primeros cuarenta años y más de su vida de predicador, no reveló sus verdaderas intenciones, porque aún no había llegado el momento de hacerlo. Incluso si el pueblo hubiera tenido la capacidad de recibirla, no era el momento apropiado, y por lo tanto no expuso la gran Ley.
Sin embargo, durante el período de ocho años en Pico del Águila [cuando se expuso el Sutra del loto], aunque la capacidad del pueblo aún no era perfecta, había llegado el momento de hacerlo, por lo que reveló sus verdaderas intenciones y, al hacerlo, cambió la capacidad del pueblo de recibir las enseñanzas provisionales a la capacidad de recibir la enseñanza verdadera.
De la sección de transmisión del Sutra del loto y del Sutra del nirvana se desprende claramente que la verdadera enseñanza debe considerarse como primaria y las enseñanzas provisionales como incidentales. Por lo tanto, estamos perfectamente justificados al concluir que, aunque cuando el Buda estuvo en el mundo inicialmente ocultó la verdadera enseñanza y comenzó revelando primero las enseñanzas provisionales, en el período posterior a su muerte, la verdadera enseñanza debe venir primero y las enseñanzas provisionales juegan solo un papel incidental.
Sin embargo, en la India, durante los mil años del Antiguo Día de la Ley, había creyentes en enseñanzas no budistas, así como algunos estados que eran exclusivamente hinayana en sus creencias, algunos que eran exclusivamente mahayana, y algunos que abrazaban tanto el mahayana como el hinayana. Y cuando las doctrinas budistas fueron transmitidas a China, prevaleció una situación similar a la de la India.
En el caso de Japón, no había nadie que creyera en enseñanzas no budistas,17 y nadie cuya capacidad lo capacitara para recibir las enseñanzas del Hinayana, solo personas cuya capacidad los capacitara para el Mahayana. Y estas personas no estaban capacitadas para recibir ninguna enseñanza mahayana que no fuera el Sutra del loto.
Sin duda, cuando las enseñanzas del Buda fueron introducidas por primera vez en Japón, tres escuelas de enseñanzas Hinayana y tres escuelas de enseñanzas Mahayana provisionales18 se propagaron durante un tiempo. Pero en el reinado del Emperador Kammu, cuando el Gran Maestro Dengyo estaba activo, las enseñanzas de estas seis escuelas demostraron ser inadecuadas y todos sus seguidores descartaron su apego y se volvieron a la escuela Tendai.
Los eruditos de las tres escuelas Hinayana, la Escuela del Tesoro del Análisis del Dharma, la Escuela del Establecimiento de la Verdad y la Escuela de los Preceptos, ya no pensaban, como enseñaban las doctrinas de estas escuelas, que uno debía pasar a través de las siete etapas de la dignidad y los tres caminos, cortar las ilusiones del pensamiento y el deseo, y así alcanzar las metas de las dos enseñanzas del vehículo. Simplemente practicaron estas enseñanzas de la escuela Hinayana como una especie de introducción a las doctrinas Mahayana y nunca creyeron que a través de ellas podrían alcanzar la meta más alta.
Del mismo modo, aquellos que practicaban las enseñanzas de las tres escuelas Mahayana provisionales abandonaron la doctrina, enseñada por estas escuelas, de que los seres vivos por su naturaleza se dividen en cinco grupos distintos,19 y, en cambio, buscó comprender la maravillosa visión expresada en la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida y la meditación sobre los cinco elementos.20
Además, los creyentes laicos, que no eran lo suficientemente instruidos como para distinguir entre el mahayana y el hinayana, enseñanzas provisionales y verdaderas, dieron su lealtad exclusiva a los eruditos de las enseñanzas del Sutra del loto y de la Palabra Verdadera, y contribuyeron con limosnas para su apoyo. Así, toda la tierra del Japón, a diferencia de la India y China, estaba en efecto poblada por personas cuya capacidad era apta exclusivamente para la enseñanza pura y perfecta. Lo más probable es que se parecieran en calidad de seres vivos a los seres vivos que durante ocho años en el Pico del Águila escucharon la prédica del Sutra del loto.
A la luz de esto, parecería entonces que los tres maestros de la Tierra Pura de China sólo tenían la capacidad de entender las enseñanzas provisionales del Mahayana. Pero Hōnen no entendió ni la capacidad adecuada para la enseñanza pura y perfecta, ni la enseñanza pura y perfecta en sí misma, ni que esta es una tierra adecuada para la enseñanza pura y perfecta. En su lugar, tomó el Nembutsu, una práctica que se enseña en el Sutra de la Meditación y en sutras similares, que se encuentran entre los sutras Mahayana provisionales, y, siguiendo los comentarios escritos por los tres maestros de la Tierra Pura de China,
que no podían distinguir entre enseñanzas provisionales y verdaderas, la propagaron por todo este país nuestro. A las personas cuya capacidad los capacitaba para la verdadera enseñanza, les ofrecía las doctrinas provisionales. Tomó un país adecuado para la enseñanza pura y perfecta y lo convirtió en un país de enseñanzas provisionales. Era como si, a las personas acostumbradas al sabor del ghee, les ofreciera mera leche cuajada o mantequilla. ¡Grandes fueron, en verdad, los errores que cometió!
Fondo
De acuerdo con el encabezamiento de esta carta, Nichiren Daishonin escribió esta obra en el templo Renge-ji de su provincia natal de Awa en 1264, unos cincuenta días antes de la llamada persecución de Komatsubara, y la dirigió a un sacerdote llamado Jōen-bō.
Jōen-bō parece haber sido asociado con el templo Renge-ji. El Daishonin, en su Carta a los sacerdotes de Seichō-ji, escribió: "En el vigésimo octavo día del cuarto mes del quinto año de Kenchō [1253], señalé los errores de las diversas escuelas por primera vez a un sacerdote llamado Jōen-bō y a algunas de las personas en el lado sur de la sala de imágenes en los aposentos de Dōzen-bō en el templo Seichō-ji en la aldea Tōjō de la provincia de Awa" (I, pág. 651). Así, Jōen-bō fue testigo de la declaración del Daishonin de sus enseñanzas. Y a partir de esto, podemos imaginar que tenía una estrecha relación con Dōzen-bō, el maestro de la infancia del Daishonin, y los otros sacerdotes de Seichō-ji. También se ha sugerido que Renge-ji, donde el Daishonin escribió esta carta en el noveno mes de 1264 y dos meses más tarde trató de convertir a Dōzen-bō, era un templo filial de Seichō-ji. Mientras que Jōken-bō y Gijō-bō, sacerdotes de Seichō-ji, se habían convertido en discípulos del Daishonin, Jōen-bō aparentemente aún no lo había hecho, aunque por el contenido de esta carta parece haber respetado al Daishonin y sus enseñanzas.
En este escrito, Nichiren Daishonin centra su crítica a la enseñanza de la Tierra Pura en el contenido de El Nembutsu Elegido por encima de todo, la obra central de Hōnen, el fundador de la escuela Tierra Pura en Japón. Atribuye la calumnia de la Ley inherente a la enseñanza de la Tierra Pura a los errores cometidos por Hōnen en este tratado. Señala la falsedad de afirmaciones como la del maestro chino de la Tierra Pura, Shan-tao, citada en este tratado, de que ni una persona de cada mil puede salvarse por enseñanzas que no sean las de la Tierra Pura, y la afirmación de Hōnen de que la gente debe, en efecto, "descartar, cerrar, ignorar y abandonar" las enseñanzas que no sean los tres sutras de la Tierra Pura. incluido el Sutra del loto. Tales afirmaciones, afirma el Daishonin, hacen que las personas abandonen su fe en el Sutra del loto y, por lo tanto, constituyen la grave ofensa de calumniar la Ley. En cuanto a los efectos reales de tales calumnias, señala los informes relativos a las muertes de los principales sacerdotes y practicantes laicos de alto rango de la enseñanza del Nembutsu. De acuerdo con estos, varios de estos individuos experimentaron agonía hasta el punto de perder la cabeza, exhibiendo un estado mental "enloquecido y desordenado", según la propia definición de la escuela de la Tierra Pura, en sus últimas horas. Contrasta esto con el estado mental de los practicantes del Sutra del loto que han muerto, lo que indica que se enfrentaron a la muerte en un estado de «atención correcta». También enfatiza que los tres sutras de la Tierra Pura caen en la categoría de enseñanzas provisionales que no tienen poder para beneficiar a las personas en el Último Día de la Ley.
Notas
1. El Comentario sobre la Meditación sobre el Sutra de la Vida Infinita del Buda en cuatro volúmenes, Alabando el Renacimiento en la Tierra Pura en un volumen, Alabando la Meditación para contemplar al Buda en un volumen, Himnos para los Servicios en dos volúmenes, y La Enseñanza sobre la Meditación en un volumen.
2. Esto significa que uno fija su mente en el Buda Amida y por lo tanto alcanza el renacimiento en su Tierra Pura.
3. Esto significa que aquel que medita diariamente en el Buda Amida conserva un estado mental correcto e imperturbable incluso en el momento de la muerte y, por lo tanto, logra el renacimiento en la Tierra Pura de Amida.
4. Esto significa que en el momento de la muerte, aquel cuyo estado mental es neutral, es decir, que no se caracteriza ni por el bien ni por el mal, es conducido por el Buda Amida a su Tierra Pura debido a la devoción que tiene al Buda Amida en su existencia anterior.
5. Esto significa que una persona malvada que, angustiada en el momento de la muerte debido a sus malas acciones, pierde la cabeza y se trastorna, y luego recita el nombre del Buda Amida diez veces o solo una vez, logra así renacer en la Tierra Pura de Amida.
6. El Sutra de la Meditación clasifica a los nacidos en la Tierra Pura de Amida en nueve tipos según su capacidad y calidad. Aquellos del tipo más bajo, o del grado más bajo de renacimiento, han cometido los cinco pecados capitales y los diez actos malvados, pero en el momento de la muerte fueron exhortados a invocar el nombre de Amida diez veces y renacieron en su Tierra Pura.
7. Comentario sobre la meditación del Sutra de la vida infinita del Buda.
8. Se desconocen los detalles sobre Shinkō. Namu se refiere a Namu-bō. Para él y los demás individuos, véase Glosario.
9. Alabando el renacimiento en la Tierra Pura.
10. Los Ensayos Recopilados sobre el Mundo de Paz y Deleite.
11. Alabando el renacimiento en la Tierra Pura.
12. Los primeros trece tipos de meditación implican concentrar la mente en el esplendor de la Tierra Pura de Amida, las características del Buda Amida y los bodhisattvas de esta Tierra Pura. Los otros tres tipos de meditación están dirigidos a la imagen del Buda Amida.
13. Una referencia a la flor de loto blanca.
14. Los tres tipos de actos meritorios son: (1) la piedad filial, el respeto a los ancianos y la observancia de los diez buenos preceptos; (2) reverenciar los tres tesoros del Buda, sus enseñanzas y la Orden Budista, y observar los preceptos; y (3) aspirar a la iluminación, leer y recitar los sutras del gran vehículo, y exhortar a otros a seguir el camino del Buda.
15. Comentario sobre la meditación del Sutra de la vida infinita del Buda. Los "buenos actos meditativos" se refieren a aquellos que requieren un estado mental concentrado, como la meditación en Amida, y los "buenos actos no concentrados" se refieren a aquellos que se pueden llevar a cabo en un estado mental desenfocado.
16. T'an-luan, Tao-ch'o y Shan-tao.
17. Las "enseñanzas no budistas" se refieren a las de la India o del brahmanismo.
18. Las tres escuelas de enseñanzas Hinayana son las escuelas del Tesoro del Análisis del Dharma, del Establecimiento de la Verdad y de los Preceptos. Las tres escuelas de enseñanzas provisionales Mahayana son las escuelas de las Características del Dharma, los Tres Tratados y la Guirnalda de Flores.
19. Una referencia a las cinco naturalezas (ver Glosario).
20. Una forma esotérica de meditación destinada a conducir a la comprensión de que el yo y el medio ambiente están compuestos de los cinco elementos de tierra, agua, fuego, viento y espacio; que las cinco partes del cuerpo, a saber, la corona, la cara, el pecho, el abdomen y las rodillas, están gobernadas por las cinco sílabas del mantra esotérico, avarahakha; y que la propia vida es, en última instancia, una con los cinco Budas que son encarnaciones de los cinco aspectos de la sabiduría del Buda Mahavairochana.