Tratar, sin embargo, de determinar lo que es correcto y lo que no es correcto en asuntos relacionados con la doctrina budista cuando uno vive en el campo es, lamentablemente, como usar ropas finas de brocado y vagar en la oscuridad [donde nadie puede verlas], o como un hermoso pino que crece en las profundidades del valle donde ningún leñador puede juzgar su verdadero valor.
Además, es probable que intentos como éste de llegar a un acuerdo sobre cuestiones doctrinales se conviertan en motivo de controversia. Si realmente desea resolver este asunto, creo que se debe notificar a la corte imperial y al gobierno de Kanto para que se levante un acta oficial y se llegue a una decisión clara sobre la verdad del asunto. En ese caso, el gobernante estará encantado y las personas de menor estatus verán disipadas sus dudas.
Además, el Honrado por el Mundo de la Gran Iluminación confió al gobernante y a sus ministros los asuntos relacionados con las enseñanzas budistas. Cuando se trata de decisiones relativas a lo que es correcto y a lo erróneo, ya sea que se refieran a asuntos seculares o religiosos, deben tomarse invariablemente bajo los auspicios públicos.
En la actualidad, nuestro país sufre mucho de dos dificultades: la "calamidad de la rebelión dentro del propio dominio" y la "calamidad de la invasión de tierras extranjeras".1 Si uno busca en el canon budista la causa de estas dos graves dificultades, encuentra que sin duda se deben a que hay un gran malentendido tanto en la nación como en las enseñanzas budistas.
Muy alarmado por el severo terremoto de la era Shōka y el gran cometa de la era Bun'ei,2 Consulté todos los diversos sutras y descubrí que estas dos dificultades, desconocidas en tiempos pasados, a saber, la "calamidad de la revuelta dentro del propio dominio" y la "calamidad de la invasión de tierras extranjeras", seguramente ocurrirían. Estas severas aflicciones han sido creadas porque las enseñanzas de la Palabra Verdadera, el Zen, el Nembutsu y los Preceptos, doctrinas erróneas que se basan en el Hinayana o en los sutras Mahayana provisionales, han eclipsado las enseñanzas correctas pág. 609doctrinas del Sutra del loto, el depositario de la verdad.
Porque sabía que pronto las fuerzas de una potencia extranjera atacarían a nuestra nación, ofrecí mi vida ante los altares del Buda y de los dioses, sin temor a ningún ataque que pudiera sufrir por parte de las espadas de la clase guerrera; Diariamente presentaba peticiones a los gobernantes de la nación, y cada noche instruía a mis discípulos sobre lo que debía hacerse.
Pero los sacerdotes de las escuelas de la Palabra Verdadera, del Zen, del Nembutsu y de los Preceptos trajeron toda clase de acusaciones descabelladas contra mí, inventaron múltiples calumnias con las que impugnarme, y así mis advertencias no fueron escuchadas. En todas partes fui atacado con espadas y palos, dos veces sufrí el exilio debido al disgusto oficial, y en una ocasión casi me cortan la cabeza.
Al considerar este asunto, me gustaría dejar de lado una discusión sobre la exactitud de las enseñanzas budistas tal como se han propagado en India y China. Pero con respecto a la situación en este país de Japón, es evidente que la fatalidad a la que se enfrenta la nación proviene del hecho de que dos maestros, Kōbō del templo Tō-ji, el fundador de la escuela de la Palabra Verdadera en Japón, y Jikaku, el tercer sacerdote principal de la escuela Tendai del Monte Hiei, se desviaron al juzgar el valor relativo del Sutra del loto y del Sutra Mahāvairochana. Desde que se apartaron y oscurecieron la interpretación correcta propuesta por el Gran Maestro Dengyō, el sabio más importante de Japón, todos los templos asociados con el Monte Hiei se han suscrito a las doctrinas erróneas de Jikaku, y el templo de Jingo-ji y los siete templos principales de Nara han respaldado los puntos de vista distorsionados de Kōbō. Y desde entonces, el gobernante y sus ministros han rendido homenaje a maestros erróneos y la gente común se ha comprometido con puntos de vista distorsionados.
Ya han pasado más de cuatrocientos años desde que tales puntos de vista retorcidos echaron raíces, y el país se está debilitando y el poder del gobernante se está agotando.
En la India, el rey Pushyamitra quemó ochenta y cuatro mil templos y estupas y cortó las cabezas de innumerables monjes budistas, y en China, el emperador de la era Hui-ch'ang3 aniquiló más de 4.600 templos y obligó a los sacerdotes y monjas de las nueve regiones4 para volver a la vida laical. Estos eran hombres verdaderamente malvados, pero sus acciones difícilmente superan las grandes calumnias de las enseñanzas perpetradas en nuestra propia nación.
Como resultado, los cielos azules arrojan ojos furiosos sobre nuestro país, y la tierra amarilla, hirviendo de rabia, se siente impulsada a presentar prodigios de mal agüero. Pero el soberano de la nación, que no es un gobernante sabio, no comprende la situación, y sus ministros, al no ser eruditos confucianos, no pueden ver qué es lo que la está causando. Lo que es más, en un intento de poner fin a estas calamidades, reverencian y admiran a los maestros de la escuela de la Palabra Verdadera, y con la esperanza de escapar de estas grandes dificultades, prodigan limosnas a los sacerdotes de la escuela de los Preceptos. Es como si echaran leña al fuego o agua donde ya hay hielo. Cuanto más honran estas doctrinas malvadas, más grandes desastres caen sobre nosotros, de modo que la nación está ahora al borde de la destrucción.
Habiendo visto la tendencia general de los acontecimientos desde hace algún tiempo, decidí arriesgar mi seguridad personal para pagar la deuda que tengo con la nación. Pero, tal vez porque es la manera de honrar lo que está lejos y despreciar lo que está cerca, o creer lo que muchos afirman e ignorar la voz de una sola persona, en cualquier caso, los meses y los años han pasado en vano [sin que mi consejo haya sido escuchado].
pág. 610Ahora, afortunadamente, he recibido esta comunicación de usted, el Honorable Gōnin, en la que me ilustra con respecto a sus puntos de vista. Dadas las circunstancias, ¿no sería este un momento apropiado para que diéramos a conocer nuestras opiniones a las autoridades gobernantes y resolviéramos el asunto de esta manera?
En verdad, la redacción de su carta muestra que está fundada en un error. Si continúas permaneciendo en silencio y pasas toda tu vida de esta manera vana, es muy seguro que tú y tus partidarios laicos sufrirán los grandes dolores del infierno en tu próxima existencia. No debes permitir que el imponente orgullo de tu vida actual plante las semillas de la vagabundeo engañosa por los interminables kalpas que vendrán. ¡Apresurémonos a apelar a las autoridades, apresurémonos a encontrarnos cara a cara ante ellas y a poner fin a estos puntos de vista erróneos!
Una carta no puede transmitir todo lo que yo diría, ni las palabras expresan plenamente lo que hay en mi corazón. Todo lo demás debe esperar a nuestro debate público.
Con mi profundo respeto,
Nichiren
El vigésimo sexto día del duodécimo mes
Ofrenda al Honorable Gōnin
Fondo
Esta carta, escrita en Minobu el vigésimo sexto día del duodécimo mes de 1275, es una respuesta a una carta de Gōnin, un sacerdote de la escuela del Verbo Verdadero. Gōnin había escrito en un intento de involucrar a Nichiren Daishonin en un debate religioso.
El Daishonin responde que tal debate debe celebrarse en público para que el partido que gane pueda ser conocido universalmente. También señala que el Buda Shakyamuni confió sus enseñanzas al gobernante y a los ministros de la época, haciéndolos responsables de dejar clara la enseñanza correcta a través del debate religioso llevado a cabo en su presencia.
Entonces, el Daishonin le recuerda a Gōnin que los dos desastres de las luchas internas y la invasión extranjera que predijo en Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra ocurrieron porque las escuelas de la Palabra Verdadera, el Zen, la Tierra Pura y los Preceptos continúan calumniando la enseñanza correcta del Sutra del loto. Además, también maniobraron para que las autoridades seculares intentaran ejecutarlo y exiliarlo.
A continuación, el Daishonin centra su atención en refutar la escuela de la Palabra Verdadera y las enseñanzas esotéricas, o de la Palabra Verdadera, de la escuela Tendai, porque el shogunato de Kamakura les había ordenado rezar por la derrota de los mongoles y porque Gōnin era un sacerdote de la escuela de la Palabra Verdadera. Ni el gobernante del shogunato ni sacerdotes como Gōnin estaban conscientes de que las oraciones de la Palabra Verdadera en realidad tenían el efecto opuesto de provocar un desastre aún mayor para Japón.
Para concluir, el Daishonin señala que, aunque sus advertencias han sido ignoradas durante mucho tiempo, Gōnin ha propuesto celebrar un debate religioso. Insta a Gōnin a solicitar al gobernante que celebre un debate público para aclarar lo que es correcto en términos de la doctrina budista. De lo contrario, dice el Daishonin, Gōnin no reconocerá sus errores, y tanto él como sus discípulos estarán obligados a experimentar los dolores del infierno.
pág. 611Notas
1. Dos de los siete desastres enumerados en el Sutra del Maestro de la Medicina.
2. Se hace referencia al gran terremoto que devastó la zona de Kamakura en el octavo mes de 1257 y al enorme cometa que apareció en el séptimo mes de 1264.
3. "El emperador de la era Hui-ch'ang" se refiere a Wu-tsung (814-846), el decimoquinto emperador de la dinastía T'ang, que era un seguidor del taoísmo. En 845 inició una campaña nacional para destruir el budismo.
4. "Todas las nueve regiones" se refiere a toda la tierra de China, que estaba compuesta por nueve regiones en la antigüedad.