He recibido mil monedas, una túnica blanca de algodón acolchado, diez pinceles de escritura y cinco barras de tinta.
Como saben, aquí en el Monte Minobu en invierno los vientos de tormenta soplan ferozmente y la nieve acumulada nunca se derrite. Debido al frío extremo, es difícil y doloroso llevar a cabo la práctica budista día y noche cuando uno no está vestido adecuadamente. Pero con esta bata acolchada para usar, sé que no sentiré el frío en absoluto.
Shānavāsa, el tercero de los sucesores del Buda Shakyamuni, fue un sabio. Con respecto a las acciones que llevó a cabo en el pasado, el Buda dijo: "Hace mucho tiempo, en el pasado, le dio una túnica a un monje enfermo, y como resultado, en vida tras vida, existencia tras existencia, recibió una túnica maravillosa que siempre le quedaba bien en tamaño".1
Y ahora, al darme esta túnica, eres como Shānavāsa. No sé exactamente cuánto mérito puedes adquirir al hacerlo, pero dejaré todos estos asuntos en manos del Buda Shakyamuni.
Según su carta, el sacerdote laico Kyōshin,2 Basándose en el pasaje de El objeto de la devoción para observar la mente, en el que dije que la enseñanza teórica no conduce a la iluminación, se pregunta si no deberíamos dejar de leer la enseñanza teórica por completo. Pero este es un punto de vista erróneo, uno que yo mismo nunca he expuesto. Durante la era Bun'ei te escribí en detalle explicándote la correcta interpretación de este tratado, Objeto de Devoción para Observar la Mente, y por lo tanto debes instruirlo exactamente como lo he escrito.
Ciertamente, he escrito en muchos lugares y en muchas ocasiones que la enseñanza teórica debe ser abandonada. Pero con esto no me refería a la sección teórica didáctica del Sutra del loto que leemos actualmente.3 A lo que me refería era a la enseñanza teórica enseñada en tiempos pasados por la escuela Tendai del Monte Hiei.
A pesar de que uno puede practicar la enseñanza del sutra tal como lo enseñaron T'ien-t'ai y Dengyō, ahora que hemos entrado en el Último Día de la Ley, hacerlo es tan inútil como seguir el calendario del año pasado. Y esto es aún más cierto cuando consideramos que, comenzando con Jikaku, las doctrinas [propuestas en el Monte Hiei] han confundido la distinción entre Mahayana e Hinayana y entre enseñanzas provisionales y verdaderas, y son comparables a una gran calumnia de la Ley. Tales doctrinas no podían tener valor ni siquiera en el Día Medio de la Ley, ¡y mucho menos ahora en el Último Día!
pág. 605También afirmas que un maestro de Kitakata4 me ha criticado, diciendo: "Aunque Nichiren nos insta a desechar los sutras predicados antes del Sutra del loto porque representan un período en el que el Buda 'aún no había revelado la verdad',5 en su obra Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra, cita los sutras anteriores al loto para apoyar su argumento, contradiciendo así su propia línea de razonamiento". He comentado sobre este asunto muchas veces en el pasado.
En términos generales, las enseñanzas sagradas de la vida del Buda pueden dividirse en dos grandes categorías, las que actúan como el cordón principal de la red y las que representan las mallas más finas de la red.
Primero viene el acorde principal, que es la enseñanza que conduce al logro de la Budeidad y al logro del camino. Esta enseñanza del logro de la budeidad es el Sutra del loto.
Después de eso vienen las mallas más finas, que son los sutras predicados antes del Loto. Estos sutras encarnan enseñanzas que no conducen al logro de la budeidad. Aunque puedan decir que conducen al logro de la Budeidad y al logro del camino, estas son muchas palabras. El verdadero logro se encuentra a través del Sutra del loto.
Como afirma el Gran Maestro Dengyo en su Tratado Definiendo lo Provisional y lo Verdadero, "Los escritos que encarnan la sabiduría provisional representan un logro de la Budeidad que existe sólo de nombre y no en la realidad". Pero las doctrinas distintas de la relativa al logro de la budeidad y al logro del camino que se exponen en las enseñanzas provisionales no son meras prédicas vacías, porque actúan como las mallas más finas del Sutra del loto.
En efecto, podemos decir que el acorde principal de la red, el que trata sobre el logro de la budeidad, se expone en el Sutra del loto, mientras que las mallas más sutiles de la red se aclaran en los demás textos canónicos. Funcionan como mallas más finas para el Sutra del loto y, por lo tanto, es perfectamente apropiado citarlos como prueba para respaldar la validez del Sutra del loto. Además, debido a que la realidad del logro de la budeidad se encuentra únicamente en el Sutra del loto, y el logro expuesto en los sutras predicados antes del loto existe solo de nombre, es evidente que estos últimos se predicaron únicamente en aras del Sutra del loto. En este sentido, estos otros sutras sirven como prueba de la validez del Sutra del loto.
Pregunta: ¿Qué prueba hay de que el Sutra del loto es el acorde principal?
Respuesta: T'ien-t'ai dice: "Uno debe entender que este sutra [el Loto] sólo establece el acorde principal de las enseñanzas del Así Llega y no entra en detalles sobre las mallas más finas".6
Pregunta: ¿Qué prueba hay de que los sutras anteriores al loto representan las mallas más finas?
Respuesta: Miao-lo declara: "La piel, la tez, el cabello, el color, todo esto se establece en los otros textos canónicos".7
Pregunta: ¿Qué prueba puedes dar de que el logro de la budeidad se limita al Sutra del loto?
Respuesta: El Sutra del loto dice: «Sólo existe la Ley del vehículo uno, no hay dos, no hay tres».8
Pregunta: ¿Qué prueba puede dar de que los sutras predicados antes del loto fueron predicados por el bien del Sutra del loto?
Respuesta: El Sutra del loto dice: «Aunque ellos [los budas] señalan varios caminos diferentes, en realidad lo hacen por el bien del vehículo del buda».9
Me gustaría entrar en estos asuntos con más detalle, pero no me siento bien en este momento, por lo que terminaré aquí.
pág. 606Con mi profundo respeto,
Nichiren
El vigésimo tercer día del undécimo mes
Responder a Toki
Sotsu10 me ha dicho que en Shimōsa hay un árbol de magnolia. Me gustaría que desenterraras una raíz y aplicaras una plancha caliente a ambos extremos de los veinte trozos que has cortado de ella. Luego envuélvelos bien en abundante papel para protegerlos del aire. Cuando Tayū Jirō11 viene aquí de nuevo, por favor dígale que los traiga con él.
Fondo
Nichiren Daishonin escribió esta obra en Minobu el día veintitrés del undécimo mes de 1275. Está dirigida a Toki Jōnin, un destacado seguidor laico que vivía en la provincia de Shimōsa.
Es una respuesta al informe de Toki Jōnin sobre dos cuestiones relacionadas con la doctrina del Daishonin. La primera se refiere a una declaración hecha por Soya Kyōshin, un creyente laico en Shimōsa. Kyōshin había malinterpretado el siguiente pasaje del escrito del Daishonin El Objeto de Devoción para Observar la Mente: "Todas las enseñanzas que no sean 'un capítulo y dos mitades' son de naturaleza Hinayana y erróneas. No sólo no conducen a la iluminación, sino que también carecen de la verdad" (I, p. 369). «Un capítulo y dos mitades» constituye lo que el Daishonin describió como la sección de revelación del Sutra del loto, la segunda mitad del capítulo «Emerger de la tierra» (15º), todo el capítulo «Duración de la vida» (16º) y la primera mitad del capítulo «Distinciones en los beneficios» (17º), en el que se revela la iluminación original de Shakyamuni en un pasado lejano.
Toki Jōnin escribió al Daishonin sobre la afirmación de Kyōshin de que si todas las enseñanzas, excepto «un capítulo y dos mitades» de la sección de enseñanza esencial del Sutra del loto, «no conducen a la iluminación», entonces no tiene sentido recitar ninguna parte de la enseñanza teórica o la primera mitad del Sutra del loto. Esta es una referencia a la primera parte de la práctica diaria llevada a cabo por el Daishonin y sus seguidores, que consistía en recitar el capítulo "Medios convenientes" (2º) y el capítulo "Duración de la vida", y cantar el daimoku de Nam-myoho-renge-kyo.
El Daishonin afirma que, al incluir la enseñanza teórica del Sutra del loto entre las enseñanzas que no conducen a la iluminación, se refiere a la enseñanza teórica tal como la enseñaron T'ien-t'ai, Dengyo y otros. No se refiere a la enseñanza teórica que él y sus discípulos leen y recitan, una práctica basada en la comprensión de la Ley fundamental revelada en la enseñanza esencial del sutra.
A continuación, Toki Jōnin abordó la crítica de un sacerdote de la escuela Tendai que había afirmado que, si bien el Daishonin, en Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra, insta a abandonar las enseñanzas provisionales anteriores al Sutra del loto, en ese mismo tratado cita sutras provisionales para respaldar sus afirmaciones. Esto, afirmó el sacerdote, es contradictorio en sí mismo.
Aquí el Daishonin señala que, si bien las enseñanzas provisionales en sí mismas no conducen a la iluminación, el propósito del Buda al exponerlas era dirigir a la gente hacia la verdadera pág. 607enseñanza del Sutra del loto. Cuando se plantea este punto, es apropiado citarlos en apoyo del Sutra del loto. Al hacer su argumento, compara los diversos sutras provisionales con las mallas de una red y el Loto con el acorde principal que controla la red, lo que indica que las mallas más finas funcionan para el acorde principal.
Para concluir, el Daishonin solicita la ayuda de Toki para obtener esquejes de raíz de magnolia.
Notas
1. Resumen de un pasaje de Historia de los sucesores del Buda.
2. Una referencia a Soya Kyōshin, quien fue una compañera practicante de Toki Jōnin, la destinataria de esta carta.
3. La cuestión de si leer o no la enseñanza teórica del Sutra del loto, o más precisamente el capítulo «Medios convenientes», se refiere a la práctica diaria de la recitación del sutra en el budismo del Daishonin. La enseñanza teórica "que leemos en la actualidad" significa leerla a la luz de la iluminación original del Buda revelada en el capítulo "Duración de la vida" de la enseñanza esencial. Nichiren Daishonin identificó Nam-myoho-renge-kyo como la Ley eterna a la que el Buda fue iluminado originalmente. Desde este punto de vista, la enseñanza teórica, aunque no revela la iluminación original del Buda, es vista como una explicación de la Ley eterna. Esta es la razón por la que el Daishonin practicaba la recitación del capítulo "Medios convenientes" además del capítulo "Duración de la vida" en la oración diaria.
4. Se cree que "un maestro de Kitakata" se refiere a un sacerdote de la escuela Tendai que vivía en Kitakata cerca de Wakamiya, la ubicación de la residencia de Toki Jōnin, en la provincia de Shimōsa.
5. Un pasaje del Sutra de los significados inconmensurables, en el que el buda Shakyamuni dice: "En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad".
6. El significado profundo del Sutra del loto.
7. Las anotaciones de «Las palabras y frases del Sutra del loto».
9. Ibídem.
10. Sotsu se refiere a Nikkō (1257-1314), discípulo de Nichiren Daishonin. El padre de Nikkō, Ōta Jōmyō, vivía cerca de Toki Jōnin, y junto con Toki Jōnin y Soya Kyōshin era un pilar entre los creyentes de la provincia de Shimōsa.
11. Se desconocen los detalles sobre Tayū Jirō. Se cree que era un seguidor de Nichiren Daishonin y un conocido de Toki Jōnin.