Seis etapas de práctica según la escuela del Loto | ||||
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| la etapa de ser un buda en teoría | |
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| La etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad | ||
| Tierra impura |
| Se oye el nombre de las tres verdades. | |
| La etapa de percepción y acción | |||
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| Uno lleva a cabo las cinco etapas de la práctica. | ||
| La etapa de semejanza con la iluminación | |||
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| Uno corta las ochenta y ocho ilusiones del pensamiento. | |
| Uno corta las ochenta y una ilusiones del deseo. | |||
| Uno corta los nueve tipos de ilusiones, innumerables como partículas de polvo y arena. | |||
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| La etapa del despertar progresivo | ||
Tierra de recompensa1 |
| Uno corta los cuarenta y un niveles de ignorancia. | ||
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| La etapa de la iluminación final | ||
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| Uno corta el último nivel de ignorancia. |
La vista de la escuela Tierra Pura | ||||
| Tierra impura |
| la etapa de ser un buda en teoría | |
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| los de grado medio2 que observan los preceptos y practican la bondad mundana | |
la Tierra Pura, el grado más bajo | ||||
Tierra de recompensa |
| La etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad | ||
La etapa de percepción y acción | ||||
La etapa de semejanza con la iluminación | ||||
| La etapa del despertar progresivo | |||
| La etapa de la iluminación final | |||
BENJŌ declaró lo siguiente: Me resulta difícil adaptarme a las prácticas de las [enseñanzas] de la Vía Sagrada, por lo que las descarto y las cierro, las ignoro y las abandono, y pongo mi fe en las [enseñanzas] de la Tierra Pura, por lo que alcanzaré el renacimiento en la Tierra Pura, escucharé el Sutra del loto y alcanzaré una comprensión de la verdad de la ausencia de nacimiento.3
Yo, Nichiren, refuté esto de la siguiente manera: Dices que es difícil para ti adaptarte [a las enseñanzas de la Vía Sagrada] y por eso, mientras estás en la tierra impura, descartas, cierras, ignoras y abandonas el Sutra del loto y el Buda Shakyamuni. el señor de las enseñanzas, e irás a la Tierra Pura donde podrás alcanzar la comprensión. ¿En qué pasajes de los sutras basas esa doctrina?
Además, la escuela T'ien-t'ai sostiene que la tierra de recompensa corresponde a la etapa del despertar progresivo y la etapa de la iluminación final, pero la escuela de la Tierra Pura afirma que la tierra de recompensa corresponde a las cinco etapas, desde la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad hasta la etapa de la iluminación final. ¿En qué sutras, tratados o comentarios se basa esta afirmación?
¿Y en qué pasajes del sutra basas tu afirmación de que mientras uno está en la tierra impura debe descartar, cerrar, ignorar y abandonar al Sutra del loto y al Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, y entonces, cuando uno haya llegado a la Tierra Pura, podrá comprender el Sutra del loto?
Benjō declaró entonces lo siguiente: Cuando descarto, cierro, ignoro y abandono las diversas prácticas del loto y los demás sutras y adopto la práctica del Nembutsu, estoy siguiendo el pasaje de la Meditación sobre el Sutra de la Vida Infinita del Buda que dice: "El Buda le dijo a Ananda: 'Debes aferrarte a estas palabras. Aferrarse a estas palabras significa aferrarse al nombre de la Vida Infinita del Buda".
Y cuando hablo de renacer en la Tierra Pura y escuchar allí el Sutra del loto, me baso en el pasaje que dice: «El Percibidor de los Sonidos del Mundo y el Gran Poder, hablando con una voz de gran compasión, les expondrá la enseñanza del verdadero aspecto de todos los fenómenos que borra la culpa. Cuando lo escuchen, se regocijarán e inmediatamente concebirán la determinación de obtener la iluminación".4 Hay muchos otros pasajes que podría citar, pero los omitiré aquí.
Yo, Nichiren, volví a refutar, diciendo: El Sutra de la meditación [que acabas de citar] se expuso en los primeros cuarenta años y más después de que el que Así llega alcanzara la iluminación, pero el Sutra del loto se predicó en los ocho años que siguieron a ese período. ¿Cómo podría encontrarse el nombre de un sutra como el Loto que aún no se había predicado en un sutra como el Sutra de la Meditación que ya se había predicado, y cómo podría el Buda en este último estar diciéndole a uno que descarte, cierre, ignore y abandone un sutra que aún no se ha predicado?
Se deduce, entonces, que el pasaje que usted ha citado, que comienza "El Buda le dijo a Ananda", debe simplemente estar animando a uno a practicar el canto del nombre del Buda Amida. Nunca he oído que se interprete que uno debe descartar, cerrar, ignorar y abandonar el Sutra del loto.
Y esto es aún más obvio si se tiene en cuenta que, cuando el Buda estaba a punto de predicar el Sutra del loto, en el Sutra de los significados inconmensurables se refirió a los sutras predicados en los cuarenta años anteriores y más y afirmó que en esos sutras «aún no había revelado la verdad». ¿Cómo, en el Sutra de la meditación, predicado cuando «aún no había revelado la verdad», podía haber un pasaje que le dijera a uno que descartara, abandonara, etc., el Sutra del loto, que se predicó en el período en que reveló la verdad?
Además, el Sutra del loto dice: «Durante mucho tiempo permaneció en silencio con respecto a lo esencial, sin prisa por hablar de ello de inmediato».5 En los cuarenta años anteriores y más de su vida de predicador, el Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, nunca se refirió ni siquiera al nombre del Sutra del loto. ¿Por qué, entonces, en el Sutra de la meditación, que predicó en el pasado, al hablar del Nembutsu, le diría a alguien que abandonara el Sutra del loto?
A continuación, usted cita el pasaje que, refiriéndose a la enseñanza diseñada para aquellos de los nueve grados más bajos de renacimiento en la Tierra Pura,6 habla de "la enseñanza del verdadero aspecto de todos los fenómenos que borra la culpa". Pero en los sutras que preceden al Loto hay más de una aparición de esta frase "aspecto verdadero". Para empezar, está el "verdadero aspecto" expuesto por el no budista Dīrghanakha.7 Y en las enseñanzas budistas, el término "aspecto verdadero" se usa en la enseñanza Hinayana [o Tripitaka] y en el resto de las cuatro enseñanzas de los sutras anteriores al loto para referirse a sus principios últimos. ¿Por qué hay que suponer necesariamente, por lo tanto, que el término «aspecto verdadero», tal como aparece en el Sutra de la meditación, un sutra predicado anteriormente en la carrera del Buda, tiene un significado idéntico al término tal como aparece en el Sutra del loto?
Debes presentarte con alguna prueba más positiva si esperas rescatar al Honorable Hōnen del infierno del sufrimiento incesante.
Benjō declaró entonces lo siguiente: Aunque el Sutra de la meditación se predicó antes que el Sutra del loto, se predicó por el bien del futuro y, por lo tanto, los seres vivos de los tiempos futuros, al leer y recitar el sutra que se difundirá en su época, pueden renacer en la Tierra Pura. El Sutra del loto y los demás sutras predicados en el pasado también estaban destinados a propagarse en el futuro y, por lo tanto, al leerlos y recitarlos, es probable que uno pueda obtener ese renacimiento. Pero Hōnen, basándose en el pasaje del Sutra de la meditación que le dice a uno "aferrarse al nombre de la Vida Infinita del Buda", dijo que uno debe descartar, cerrar, ignorar y abandonar el Sutra del loto y llevar a cabo esa práctica. Dijo esto porque, antes del pasaje sobre aferrarse al nombre de la Vida Infinita del Buda, el Sutra de la Meditación describe varias buenas prácticas y luego, en este pasaje, continúa instando a que uno confíe únicamente en el nombre de la Vida Infinita del Buda.
En cuanto a la objeción de que hay muchos usos diferentes del término "aspecto verdadero", no se aplica en este caso porque el sutra aquí está hablando de la Tierra Pura.
El Honorable Hōnen creía que a la gente le resultaría demasiado difícil practicar y adaptar sus capacidades a la Vía Sagrada. Por lo tanto, les aconsejó que descartaran, cerraran, ignoraran y abandonaran el Sutra del loto, diseñado para propagarse en tiempos futuros. Por lo tanto, podemos decir que al hacerlo mostró la mayor piedad y compasión. A través de esta lástima y compasión, permite que la gente renazca en la Tierra Pura, ¡por lo que no tendría ninguna razón para caer en el infierno!
Yo, Nichiren, refuté lo siguiente: Usted se ha referido al Sutra de la meditación como si hubiera sido predicado antes que el Sutra del loto. Estáis de acuerdo, pues, en que fue expuesto ante el Loto. Es decir, en el momento en que se expuso el Sutra de la meditación, aún no se había predicado el Sutra del loto. Pero el honorable Hōnen está diciendo que en ese momento el Buda miró hacia el futuro y dijo que uno debía descartar, cerrar, ignorar y abandonar el Sutra del loto.
Ahora bien, si el Buda mira hacia el futuro de esta manera, y en los sutras que expone en un período anterior establece restricciones con respecto a los sutras que predicará en el futuro, entonces ¿contienen los sutras hinayana, que se predicaron en un período anterior, restricciones con respecto a los sutras mahayana que se predicaron en un período posterior?
Una vez más, usted argumenta que los sutras mahayana provisionales [como el Sutra de la meditación] que se predicaron anteriormente contienen restricciones con respecto al verdadero sutra mahayana que aún no se habían predicado, restricciones que se aplican al Sutra del loto, tal como se propagaría en tiempos futuros. Pero si esto fuera así, ¿cómo se explica el hecho de que en estos primeros sutras el Buda ni siquiera mencione el nombre del Sutra del loto?
Y con respecto a la piedad y la compasión del honorable Hōnen, ¿dices que fue la piedad y la compasión lo que lo llevó a aconsejar a la gente que abandonara el Sutra del loto y el Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas? Pero ninguno de los pasajes que ha citado hasta ahora da ninguna prueba clara de ello. Debes presentar alguna prueba más positiva si esperas rescatar al Honorable Hōnen de sus terribles sufrimientos.
Dices que [según el Sutra de la meditación] las personas de los seis grados superiores8 deben llevar a cabo varias buenas prácticas para lograr el renacimiento, pero los que se encuentran en los tres grados más bajos deben confiar en el Nembutsu y abandonar las buenas prácticas, y esto equivale a significar que uno debe abandonar el Sutra del loto. Pero las buenas prácticas que el Sutra de la meditación prescribe para las personas de los seis grados superiores son buenas prácticas que se expusieron en obras predicadas antes del Sutra del loto. Dado que el Sutra de la meditación les dice a las personas de los tres grados más bajos que confíen en el Nembutsu y abandonen las buenas prácticas prescritas para los de los seis grados superiores, difícilmente se puede suponer que el Sutra del loto esté incluido entre esas buenas prácticas. Entonces, ¿cómo puedes interpretar esto en el sentido de que uno debe ignorar el Sutra del loto?
El mensaje del Sutra del loto es que, al decirle a uno que descartara las buenas prácticas establecidas en los sutras anteriores, junto con el Nembutsu descrito en el Sutra de la meditación, El que Así Llega expuso el Sutra del loto y cumplió así el propósito original de su advenimiento al mundo. Por limitado que sea mi punto de vista, nunca he visto ningún pasaje en ninguna de las enseñanzas sagradas expuestas en la vida del Buda ni en el propio texto del Sutra del loto que cite al Sutra del loto por su nombre y diga que hay que abandonarlo o cerrar la puerta a sus doctrinas.
Siendo este el caso, entonces, ¿cómo puede uno escapar de [las excepciones mencionadas en] el voto original de Amida,9 el voto en el que se basa el honorable Hōnen, o de la advertencia del Buda Shakyamuni de que aquellos que calumnian el Sutra del loto «entrarán en el infierno de Avīchi».10 Y si el Honorable Hōnen cae en el infierno del sufrimiento incesante, entonces los discípulos que ha convertido a sus enseñanzas, y también sus diversos partidarios laicos, entrarán todos juntos en la gran ciudadela del infierno de Avīchi. En el futuro, debes presentarte con alguna prueba clara y convincente si esperas apagar las llamas del infierno de Avīchi que acosan al Honorable Hōnen.
Nichiren
Benjō
El decimoséptimo día del primer mes del noveno año de Bun'ei [1272], signo cíclico mizunoe-saru
Fondo
Este documento es un registro de un debate que tuvo lugar en la isla de Sado entre Nichiren Daishonin e Inshō-bō Benjō, un destacado sacerdote local de la escuela de la Tierra Pura, el día diecisiete del primer mes de 1272. El día anterior, el llamado Debate de Tsukahara se celebró en el mismo lugar entre Nichiren Daishonin y sacerdotes de la Tierra Pura y otras escuelas que se reunieron de Sado y de las provincias vecinas del continente. Antes de este debate, Benjō y otros sacerdotes locales se habían acercado a Homma Rokurō Saemon, el alguacil adjunto de la isla, y le pidieron que acabara con el Daishonin. Homma se negó, y los instó a confrontarlo en un debate religioso.
Posteriormente, una multitud de sacerdotes y sus seguidores se reunieron frente al alojamiento del Daishonin en Tsukahara en Sado, y lo desafiaron en un debate. Pero respondió a sus críticas punto por punto, revelando sus contradicciones e inexactitudes. Varios de ellos admitieron la derrota. Un relato detallado de estos acontecimientos aparece en Las acciones del devoto del Sutra del loto (I, págs. 771-72). Benjō estuvo presente ese día, y fue testigo de la victoria del Daishonin sobre sus colegas de la Tierra Pura. Al día siguiente regresó por su cuenta para debatir el Daishonin uno a uno.
Este documento lleva las firmas "Nichiren" y "Benjō", lo que indica que ambos estuvieron de acuerdo en que las declaraciones que allí contiene representan correctamente sus posiciones. Al principio hay un cuadro que describe el contraste entre la escuela del loto (las enseñanzas de T'ien-t'ai basadas en el Sutra del loto) y la escuela de la Tierra Pura con respecto a cómo ven las seis etapas de la práctica en términos de la «tierra impura» y la «tierra de recompensa». De acuerdo con las enseñanzas de la Tierra Pura, la tierra de recompensa donde uno renacerá como recompensa por su práctica es un reino muy alejado de este mundo impuro y se conoce como la tierra pura del Buda Amida. Las enseñanzas de T'ien-t'ai también hablan de una tierra de recompensa o tierra pura, pero no la ven como un reino separado de la tierra impura. Como dice el Daishonin: "No hay dos tierras, puras o impuras, en sí mismas. La diferencia radica únicamente en el bien o el mal de nuestras mentes" (I, p. 4).
Mientras que T'ien-t'ai asociaba las primeras cuatro de las seis etapas de la práctica con este mundo impuro y las dos etapas más altas con la tierra de recompensa, la escuela de la Tierra Pura asocia solo la etapa más baja con este mundo impuro. De acuerdo con la tabla atribuida a Benjō, aunque las enseñanzas de la Tierra Pura afirman que las personas de los tres grados (inferior, medio y superior) renacerán en la Tierra Pura solo si cantan el nombre del Buda Amida, en términos de las seis etapas de práctica, aquellos del grado medio que observan los preceptos y practican la bondad mundana y aquellos del grado inferior que no observan los preceptos sino que se comprometen mundanamente Las ofensas pertenecen a la etapa de ser un buda en teoría y habitan en el mundo impuro. Pero los del grado superior pertenecen a las etapas segunda a sexta y moran en la tierra de recompensa.
La parte inicial de este documento ya no existe, pero a partir de la respuesta del Daishonin, se puede suponer que el gráfico representa un esbozo de las afirmaciones iniciales de Benjō. Refiriéndose a esta tabla, el Daishonin pregunta: "La escuela T'ien-t'ai sostiene que la tierra de recompensa corresponde a la etapa del despertar progresivo y la etapa de la iluminación final, pero la escuela de la Tierra Pura afirma que la tierra de recompensa corresponde a las cinco etapas desde la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad hasta la etapa de la iluminación final. ¿En qué sutras, tratados o comentarios se basa esta afirmación?
El cuerpo del texto consta de tres afirmaciones de Benjō, que el Daishonin rebate y refuta desde varios ángulos. En primer lugar, Benjō afirma que ha abandonado las enseñanzas de la Vía Sagrada, que incluyen el Sutra del loto, porque no se ajustan a su capacidad, pero que comprenderá el Sutra del loto después de renacer en la tierra pura del Buda Amida. El Daishonin señala que ni esta afirmación, ni la asociación de Benjō de las cinco etapas de la práctica con la tierra de recompensa, como se muestra en la tabla, pueden ser respaldadas por ningún pasaje o tratado del sutra.
A continuación, cuando Benjō cita pasajes del Sutra de la meditación en un intento de respaldar su afirmación, el Daishonin deja claro que estos no dicen nada sobre el abandono del Sutra del loto; y debido a que el Sutra de la meditación fue predicado por el Buda antes del Sutra del loto, lo que Benjō reconoce, no podría haber aludido de ninguna manera al Sutra del loto, y mucho menos a su rechazo. Y, por último, cuando Benjō identifica la fuente de sus interpretaciones como Hōnen, el fundador de la escuela japonesa de la Tierra Pura, el Daishonin anula lógicamente la opinión de Hōnen de que Shakyamuni tenía la intención de que el Sutra del loto fuera rechazado y que el Nembutsu se extendiera en su lugar en el futuro. En cambio, concluye que Hōnen y sus seguidores, debido a su calumnia del Sutra del loto y su rechazo del Buda Shakyamuni, están sembrando las semillas del sufrimiento futuro.
Notas
1. Una tierra pura en la que uno renace como recompensa por las hazañas pasadas.
2. "Los de grado medio" se refiere a uno de los tres rangos descritos en la Meditación sobre el Sutra de la Vida Infinita del Buda. Divide a los aspirantes a la tierra pura de Amida en el grado superior, el grado medio y el grado más bajo de acuerdo con sus capacidades y atributos, y además subdivide cada uno de estos tres grados en tres. Por lo tanto, el sutra establece nueve grados de aspirantes. "La Tierra Pura, grado más bajo", que aparece a continuación, se refiere a la más baja de las tres primeras divisiones, y comprende tres rangos.
3. La verdad de la falta de nacimiento significa la verdad de que nada nace y nada muere.
4. Meditación sobre el Sutra de la Vida Infinita del Buda.
6. "Aquellos del más bajo de los nueve grados de renacimiento en la Tierra Pura" se refiere a las personas del más bajo entre los nueve grados de aspirantes a la Tierra Pura de Amida, que se describen en el n. 2.
7. Tío materno de Shāriputra. En los sutras chinos se le conoce como Clavo Largo. Fue derrotado por su hermana en un debate y se fue al sur de la India, donde juró no cortarse las uñas hasta que completara su estudio del brahmanismo. Por lo tanto, se le conoció como Clavo Largo. Al enterarse de que Shāriputra, el hijo de su hermana, se había convertido en discípulo de Shakyamuni, regresó del sur de la India y desafió al Buda a debatir, pero fue refutado y se convirtió a sus enseñanzas.
8. Los seis grados superiores de los nueve grados de aspirantes. El Sutra de la meditación clasifica a los renacidos en la tierra pura de Amida en nueve grados según su capacidad y cualidad. "Los que están en los tres grados más bajos", que se menciona más adelante, se refiere a los tres grados más bajos de estos nueve grados de aspirantes.
9. Una referencia al decimoctavo de los cuarenta y ocho votos originales de Amida enumerados en el Sutra de la Vida Infinita del Buda, que excluye a los perpetradores de los cinco pecados capitales y a los calumniadores de la enseñanza correcta de renacer en su tierra pura.