Dialogos sobre la Escuela Tierra Pura...
Si te preguntan si crees que la recitación de los seis caracteres [Namu-Amida-butsu] es una práctica buena o mala:
Responda preguntando si el interrogador está usando los términos "bien y mal" en el sentido ordinario o en un sentido religioso.
Pregúntele si el interrogador estaría de acuerdo en que, dependiendo de si la práctica es buena o mala, podría hacer que uno caiga en el infierno.
Pregúntese si, si se puede demostrar que la práctica es mala, el interrogador estaría de acuerdo en que seguramente hace que uno caiga en el infierno.
Si se ha aceptado que el Nembutsu es una práctica que conduce al infierno del sufrimiento incesante, entonces, ¿en qué sentido pregunta el interrogador si es una práctica buena o mala?
Pregúntese si los sutras en los que el interrogador basa sus creencias pertenecen a la categoría de las enseñanzas provisionales o a la de la enseñanza verdadera.
Si el interlocutor pregunta si, puesto que usted dice que el Nembutsu conduce al infierno del sufrimiento incesante, el Sutra del loto no conduce también al infierno del sufrimiento incesante:
Responde preguntando si la idea de que el Sutra del loto conduce al infierno del sufrimiento incesante es una opinión simplemente expuesta por la escuela de la Tierra Pura, o si hay algún pasaje del sutra que la respalde.
Pregúntate si el interlocutor, al afirmar que el Sutra del loto también conduce al infierno del sufrimiento incesante, estaría de acuerdo en que el Nembutsu conduce al infierno del sufrimiento incesante.
Pregúntese si el interlocutor, al afirmar que el Sutra del loto también conduce al infierno del sufrimiento incesante, reconocería el hecho de que el fundador de la escuela Tierra Pura calumnió el sutra.
Pregúntate si, cuando el interlocutor habla del Sutra del loto, se refiere al Sutra del loto, que supera a todos los demás sutras, o al Sutra del loto por medio del cual Amida pudo alcanzar la budeidad.1
Si el interrogador pregunta en qué parte de los veintiocho capítulos del Sutra del loto hay pruebas de que el Nembutsu conduce al infierno del sufrimiento incesante:
Pregúntese primero si, si tal pasaje de prueba se encuentra en los veintiocho capítulos del sutra, el interrogador admitirá que esto demuestra de manera concluyente que aquellos que practican el Nembutsu caerán en el infierno.
Señale que la calumnia del Sutra del loto es una prueba de que uno caerá en el infierno.
Si el interrogador pregunta en qué parte del Sutra del loto se encuentra ese pasaje, primero pregúntele si, en caso de señalarlo, el interrogador pondrá fe en él.
Luego proceda a citar el pasaje que dice: "[Si una persona no tiene fe, sino que calumnia este sutra], . . . Cuando su vida llegue a su fin, entrará en el infierno de Avīchi".2
Señale que el título Sutra del loto de la Ley Maravillosa es en sí mismo una prueba del hecho de que el Nembutsu conduce al infierno del sufrimiento incesante.3
Señale que el Nembutsu lo hace porque va en contra del voto original de Amida.4
Señale que lo hace porque corta la vida de Amida.
Señale que lo hace porque deja de lado a Shakyamuni, el Buda que está estrechamente vinculado a [este mundo sahā nuestro].
Que el Nembutsu conduce al infierno del sufrimiento incesante es un hecho que ha sido establecido por los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro.
Si el interrogador de la escuela de la Tierra Pura preguntara acerca del Nembutsu descrito en Gran Concentración y Perspicacia:5
Responda diciendo que ya se ha demostrado que el tipo de Nembutsu defendido por Hōnen hace que el practicante caiga en el infierno. ¿Por qué el interlocutor pregunta acerca de la Gran Concentración y la Introspección?
Aborda la cuestión de si el Nembutsu descrito en Gran Concentración y Perspicacia es el mismo que el Nembutsu de Hōnen que apunta al renacimiento en la Tierra Pura occidental.
Aborda la cuestión de si el Nembutsu de la Gran Concentración y la Perspicacia calumnia o no el Sutra del loto.
Pregúntele al interrogador en qué parte de la Gran Concentración y Perspicacia y en qué contexto se describe el Nembutsu.
Pregúntate si la escuela de la Tierra Pura basa sus enseñanzas en la Gran Concentración y la Perspicacia.
Si el interrogador afirma que el Sutra de la meditación se predicó después del Sutra del loto:
Pregúntale si esa es la razón por la que calumnia el Sutra del loto.
Pregúntese si, si el Sutra de la meditación se predicara de hecho antes que el Sutra del loto, el interrogador admitiría que el Nembutsu conduce al infierno del sufrimiento incesante.
Pregúntese si el interrogador está haciendo esta pregunta mientras admite que su calumnia de la Ley conduce al infierno del sufrimiento incesante.
Si el interlocutor afirma que el Sutra de la meditación y el Sutra del loto se predicaron al mismo tiempo:
Pregúntele si el hecho de que los dos sutras se predicaran al mismo tiempo es la razón por la que calumnia el Sutra del loto. Pregúntale si, al hacerlo, no está calumniando también al Sutra de la meditación.
Si el interrogador afirma que la calumnia de la Ley por parte del antiguo maestro Hōnen es solo un asunto temporal, porque en sus mandatos de abandonar el Sutra del loto usa las palabras «por un tiempo».6
Pregúntate si este punto de vista de que la calumnia sólo tiene la intención de "por un tiempo" es uno meramente presentado por la escuela de la Tierra Pura o si se basa en algún pasaje del sutra.
Pregúntele si, si la calumnia no tiene la intención de "por un tiempo" sino para todos los tiempos, no estaría de acuerdo en que esto significa que el calumniador caerá en el infierno.
Si el interrogador afirma que las palabras "Todavía no he revelado la verdad"7 no se refieren al proceso de renacimiento en la Tierra Pura, sino a la Logro de la Budeidad:
Pregúntate si esa es la razón por la que el interrogador calumnia el Sutra del loto.
Pregúntate si las personas que afirman que los sutras que no son el Loto no permiten que uno gane el camino están diciendo tonterías.
Si el interlocutor le preguntara cuál es su opinión con respecto a la Amida que aparece en la enseñanza teórica y en la enseñanza esencial del Sutra del loto:8
Responde preguntando si la Amida del Sutra del loto ha hecho voto de calumniar al Sutra del loto.
Pregúntele a la persona que pregunta si cree que la Amidá del Sutra del loto es igual o diferente de la Amidá que aparece en los tres sutras 9 honrado por la escuela Pure Land. Si el interlocutor dice que son diferentes, ¿no significa esto que el Nembutsu conduce al infierno del sufrimiento incesante?
Si el interlocutor citara el pasaje del Sutra del loto que dice: «Si las personas exclaman una vez: «¡Salve al Buda!», entonces todos han alcanzado el camino del Buda»10 y pregúntate por qué afirmas que la recitación del nombre del Buda no es beneficiosa:
Pregúntate si esa es la razón por la que el interrogador calumnia el Sutra del loto.
Pregúntele a la persona que hace la pregunta si cree en el Sutra del loto cuando hace esa pregunta o si no cree en el Sutra del loto cuando la hace.
Si el interlocutor citara los pasajes del Sutra del loto que dicen: «Con respecto a los que Así llegan, [piensa en ellos como padres bondadosos]»11 y "respetuoso y reverente a los Budas",12 y pregúntate por qué, en vista de tales pasajes, deberías dejar de lado a Amida:
Pregúntate si esa es la razón por la que el interrogador calumnia el Sutra del loto. (Siga el mismo enfoque general que el anterior).
Si el interlocutor cita el pasaje del Sutra del loto que dice: ««Si hay seres vivos que no creen en él (el Sutra del loto), debes utilizar algunas de las otras doctrinas profundas del «Así llega» para enseñarles, beneficiarlos y alegrarlos».13 y pregunta por qué calumnias a los otros sutras:
Pregúntate si esa es la razón por la que el interrogador calumnia el Sutra del loto.
Pregúntele si hace la pregunta reconociendo que es culpable de calumnia.
Pregunte si la pregunta se basa en alguna doctrina peculiar de la escuela de la Tierra Pura o si hay algún pasaje del sutra que la respalde. (Siga el mismo enfoque general que el anterior).
Si el interlocutor pregunta por qué, cuando en el capítulo «La puerta universal» del Sutra del loto se describen los beneficios que se obtienen al recitar el nombre del Bodhisattva Perceptor de los Sonidos del Mundo, usted rechaza la práctica cuando se aplica a cualquier otro buda o bodhisattva:
Responde preguntando si esa es la razón por la que el interrogador calumnia el Sutra del loto.
Pregunta si este Percibor de los sonidos del mundo calumnia el Sutra del loto.
Pregunta si la escuela de la Tierra Pura basa su práctica del Nembutsu en este capítulo del Sutra del loto.
Cuando el interrogador cita pasajes de los sutras o de los comentarios de esta manera, primero pregunte exactamente en qué sección del texto se encuentra la cita y en qué contexto. Al responder a cualquier tipo de pregunta, primero mencione el asunto de la calumnia de la Ley por parte del interrogador. Esa es la manera de tratar con los defensores de esta escuela.
Diálogos sobre la Escuela Zen
Si el interrogador de la escuela Zen te pregunta por qué crees que el Zen es el Obra del diablo celestial:
Responde que crees que sí, porque no se basa en los sutras budistas.
Responde que lo crees porque calumnia todas las enseñanzas sagradas de la vida de predicación del Buda.
Si el interlocutor dice que todos los Budas de las tres existencias, cuando alcanzaron el camino, comenzaron sentados en meditación Zen, y pregunta cómo explicas esto:
Responda preguntando si, si se puede demostrar que esta meditación sentada va en contra de la intención del Buda al aparecer en el mundo, el interrogador admitirá que seguramente es obra del diablo celestial.
Pregúntele si el interlocutor se está refiriendo a la meditación sentada del Hinayana o del Mahayana.
Pregúntele si el interlocutor cree que, cuando el Buda se sentó en posición vertical durante seis años,14 esto significa que el Sutra del loto no es beneficioso.
Si el interlocutor dice que, de acuerdo con la doctrina Zen, las declaraciones del Buda no son de ningún beneficio, y pregunta qué piensas de esto:
Responde preguntando si esto es simplemente una enseñanza de la escuela Zen o si hay algún pasaje del sutra que lo respalde.
Señale que esta afirmación en sí misma es una prueba de que la escuela Zen es una invención del diablo celestial.
Si el interlocutor cita el pasaje del Sutra del loto que dice: «Esta ley no puede describirse, las palabras callan ante ella»15 y te pregunta cómo lo explicas:
Responde preguntando si este pasaje demuestra que el Sutra del loto no es beneficioso.
Pregunte si el interlocutor cita este pasaje del Sutra del loto porque la escuela zen se basa en el Sutra del loto.
Insiste en que, cuando se cite este pasaje del sutra, se interprete en términos de contexto, no fuera de contexto.
Si el interrogador declarara que la hija del rey dragón alcanzó la budeidad sentándose a meditar, citando el pasaje del Sutra del loto que dice: «Ha entrado profundamente en la meditación, ha captado a fondo las doctrinas»,16 y sostiene que esto demuestra que el Sutra del loto no es beneficioso:
Responda preguntando si esto es simplemente una afirmación presentada por la escuela Zen, o si hay algún pasaje del sutra que la respalde.
Pregúntese si, si se puede demostrar que la hija del rey dragón alcanzó la budeidad a través del Sutra del loto, el interrogador concederá que la escuela zen es una invención del diablo celestial.
Señale que, con respecto al tipo de enseñanza y conversión que Manjushrī llevó a cabo cuando estuvo en el océano, Manjushrī dijo que "discutió la maravillosa Ley", 17 y pregúntale cómo lo explica.
Si el interrogador cita los pasajes del Sutra del loto que dicen: «Debe sentir placer constantemente en sentarse a meditar»,18 "entrar profundamente en la meditación",19 y "valorar constantemente la práctica de sentarse a meditar",20 y te pregunta qué piensas de estos:
Responda insistiendo en que tales pasajes deben interpretarse a la luz del contexto en su conjunto.
Pregunte si pasajes como estos prueban que el Sutra del loto no es beneficioso.
Pregunte si la escuela Zen basa sus enseñanzas en estos pasajes.
Si el interlocutor cita el pasaje del Sutra del loto que dice: «Sólo Él verá brillantemente lo que no es visible para los demás»,21 y dice que esto demuestra que sólo la escuela Zen puede ver la verdadera naturaleza de las cosas, algo que otros no pueden hacer:
Responde que las palabras no deben sacarse de contexto y pídele a la persona que hace la pregunta que examine el pasaje del sutra como un todo.
Si el interrogador cita el pasaje del Sutra sobre la resolución de dudas sobre el Día Medio de la Ley que afirma que el Buda "nunca predicó una frase" de la Ley, y dice que esto muestra que todas las doctrinas de la vida de predicación del Buda representan una época en la que él "aún no había revelado la verdad", " y que la verdad real fue enseñada sólo a una persona, Mahākāshyapa, en una "transmisión especial fuera de los sutras":
Responda preguntando si la afirmación de que el Buda "nunca predicó una frase" es una declaración del Buda. Si el interrogador dice que sí, entonces señale que, al confiar en tal pronunciamiento, la escuela Zen está contradiciendo su propia afirmación de que es una "transmisión separada fuera de los sutras".
Pregunta a través de qué sutra Mahākāshyapa fue capaz de alcanzar la Budeidad.
Pregunta si este pasaje del sutra pertenece a los sutras predicados antes del Sutra del loto, al mismo tiempo o después.
Pregúntate si el Sutra Lankāvatāra [en el que la escuela zen basa sus enseñanzas] representa un pronunciamiento del Buda.
Si el interrogador señala que las tres obras principales de T'ien-t'ai22 Te ocupas de la observación de la mente y te pregunta por qué consideras que el Zen es una invención del diablo celestial:
Responda preguntando si la escuela Zen basa sus enseñanzas en estas tres obras principales.
Pregúntese si la observación de la mente descrita en las tres obras principales es la misma que la meditación zen defendida por el interrogador.
Pregúntele si el interrogador considera a T'ien-t'ai como su maestro.
Pregunte si la observación de la mente descrita en las tres obras principales le enseña a uno a descartar los sutras.
Si el interlocutor señala que T'ien-t'ai describe un tipo de meditación, la meditación en una postura no especificada durante un período no especificado,23 y te pregunta qué piensas de esta práctica:
Responda observando que, por un lado, el interlocutor parece basarse en el Sutra del loto para respaldar sus argumentos, pero, por el otro, declara que el Sutra del loto no es beneficioso.
Afirma que para la escuela Zen tomar cualquiera de estas dos posiciones representa la obra del diablo celestial. Y pregúntese si alguien que trata de negar este hecho no está diciendo tonterías.
Si el interrogador pregunta si la escuela del loto entiende el significado de la maravillosa Ley:
Responda preguntando si el interrogador está preguntando esto, reconociendo que la escuela Zen es obra del diablo celestial.
Pregúntele a la persona que hace esta pregunta mientras pone fe en el Sutra del loto.
Pregúntese si el interrogador, al hacer esta pregunta, entiende por sí mismo la maravillosa Ley.
Puesto que el interrogador ha preguntado acerca de la maravillosa Ley, señale que hay ciento veinte tipos de myō, o «maravilloso», en el Sutra del loto,24 y pregúntale si se está refiriendo a cada uno de estos tipos de "maravilloso".
Pregúntate si la escuela Zen basa sus enseñanzas en esta maravillosa Ley.
Diálogos sobre la Escuela Tendai
Si el interlocutor de la escuela Tendai pregunta qué pruebas tienes de que la escuela Tendai conduce al infierno del sufrimiento incesante:
Responde que lo hace porque calumnia el Sutra del loto. Explique que dice esto porque sus enseñanzas contradicen lo que está escrito en el sutra.
El interrogador puede preguntar acerca de la afirmación de que todos los sutras que no sean el Loto no son beneficiosos. En el nivel superficial, esto significa que, en comparación con el Sutra del loto, solo representan declaraciones aproximadas de la verdad. Pero cuando uno llega a considerar el asunto en un nivel más profundo, verá que todos los diversos vehículos enseñados por el Buda se abren y se fusionan en el único vehículo de la Budeidad. Si te pregunta por qué te aferras a la interpretación superficial y rechazas la más profunda:
Responda preguntando, cuando el interrogador habla de "abrirse y fusionarse", qué enseñanzas se están abriendo y fusionando.
Señale que en el Sutra del loto hay diez principios de myō, o diez principios místicos, en la enseñanza teórica y diez en la enseñanza esencial, y que [dado que cada principio místico se interpreta desde las perspectivas del myō comparativo y el myō absoluto] hay veinte instancias de «apertura y fusión» en la enseñanza teórica y veinte en la enseñanza esencial. De nuevo, hay cuatro instancias de apertura y fusión en una sola, a saber, las que se relacionan con la enseñanza, con la práctica, con la persona y con el principio.25 Pregúntese a cuál de estos diversos ejemplos de apertura y fusión se refiere el interrogador.
Pregúntese si, cuando el interlocutor usa el término "abrirse y fusionarse", se está refiriendo a lo que es capaz de abrirse y fusionarse, o a lo que se abre y se fusiona.
Pregúntele a la persona que pregunta si cree que, después de que se ha realizado el acto de apertura y fusión, ya no hay distinción entre qué sutras son buenos y cuáles son malos.
Pregunta si la escuela Tendai confía en el Sutra del loto.
Pregúntate si, si la escuela Tendai considera que todas las diversas escuelas del budismo llegan a tener el mismo valor que el Sutra del loto después del proceso de apertura y fusión, esto no hace que las enseñanzas del Gran Maestro T'ien-t'ai carezcan de sentido. Explique que usted dice esto porque el Gran Maestro T'ien-t'ai refutó las doctrinas de las tres escuelas del sur y las siete escuelas del norte en China, y el Gran Maestro Dengyo refutó las doctrinas de las seis escuelas de Nara.
Pregunte si la escuela Tendai considera que está bien llevar a cabo prácticas malvadas, ya que T'ien-t'ai dice que el mal inherente a la naturaleza de uno no puede ser cortado.26 Si el interrogador dice que la escuela Tendai no aprueba las malas prácticas, entonces objeta que esta charla sobre malas prácticas contradice la propia afirmación de Tendai de que, después de que se ha realizado el acto de apertura y fusión, no hay más distinciones entre el bien y el mal.
Pregúntese si el interrogador considera que, después de que se ha llevado a cabo el proceso de apertura y fusión, no tiene sentido hablar de la distinción entre las enseñanzas provisionales y la enseñanza verdadera. Si no existe tal distinción, ¿cómo explica el interrogador el hecho de que el capítulo «El rey de la medicina» del Sutra del loto exponga diez símiles para ilustrar la superioridad del Sutra del loto?27 y el capítulo "El maestro de la ley" afirma que el Sutra del loto es el más importante entre todos los sutras que el Buda ha predicado, predica ahora o predicará.
Pregúntele si fue porque Jikaku tenía en mente este proceso de apertura y fusión que calumnió el Sutra del loto [al decir eso en cuestiones de práctica] es inferior al Sutra Mahāvairochana].
Pregúntele si el interrogador se considera a sí mismo como un discípulo de Jikaku. Si dice que sí, entonces claramente debe ser culpable de calumniar la Ley.
Si el interlocutor dice que, en última instancia, el bien y el mal son inseparables, lo incorrecto y lo correcto son uno, y pregunta por qué insistes en hacer distinciones entre el bien y el mal, cuando tales distinciones van en contra de la intención básica de la doctrina enunciada en el Sutra del loto:
Responde preguntando si la aparición de T'ien-t'ai en el mundo fue con el propósito de poner fin al mal, o con el propósito de alentar el mal.
Pregunte en qué parte de los veintiocho capítulos del Sutra del loto hay algún pasaje que lo exhorte a uno a hacer el mal.
Si el interrogador trae a colación el principio del myō absoluto, o "maravilloso" [expuesto por T'ien-t'ai]:
Responda pidiéndole al interrogador que primero explique a qué pasaje o pasajes de los escritos de T'ien-t'ai se está refiriendo.
Pregúntese en qué enseñanza se basa este principio.
Pregunta si hay alguna razón para que Jikaku calumnie el Sutra del loto.
Si el interrogador afirma que el myō comparativo, o "maravilloso", representa la visión superficial de la verdad, mientras que el myō absoluto representa la visión profunda:
Responda preguntando si esta es simplemente la interpretación de la propia escuela del interrogador, o si hay algún pasaje del sutra que la respalde.
Pregunte en qué parte de los veintiocho capítulos del Sutra del loto hay alguna evidencia que respalde la idea de que el myō comparativo representa una visión superficial.
Pregunta si el myō comparativo se revela en el Sutra del loto o si se revela en los otros sutras. Si se revela en el Sutra del loto, pregúntate cómo se puede considerar que el Sutra del loto representa una visión superficial.
Si el interrogador saca a relucir la cuestión de la clasificación de T'ien-t'ai de los sutras de acuerdo con las ocho enseñanzas y los cinco períodos, y pregunta si el juicio presentado en la clasificación de los cinco períodos de que la enseñanza perfecta de los sutras anteriores al loto debe ser rechazada no es un punto de vista meramente superficial:
Responda preguntando, cuando el interrogador se refiera a las ocho enseñanzas, cuál de los cuatro tipos de juicios de T'ien-t'ai28 debe aplicarse a la evaluación de los sutras.
Pregúntese si la clasificación de acuerdo con los cinco períodos no representa, en última instancia, el juicio final de T'ien-t'ai sobre el asunto.
Pregunte si se debe descartar la clasificación de los cinco períodos.
Pregúntate si, si uno aplica la clasificación de las ocho enseñanzas y llega a la misma conclusión, es decir, que la enseñanza perfecta de los sutras que preceden al loto debe ser rechazada, este es un punto de vista que lo condenará a uno al infierno.
Pregúntate en qué parte de los veintiocho capítulos del Sutra del loto hay alguna evidencia que respalde la opinión de que, cuando se considera desde el punto de vista de la clasificación de las ocho enseñanzas, la enseñanza perfecta del Sutra del loto y la enseñanza perfecta de los sutras anteriores al loto tienen el mismo valor.
Pregúntele a la persona que hace la pregunta si conoce el pasaje del primer volumen de El significado profundo del Sutra del loto, en el que T'ien-t'ai aplica un enfoque triple basado en los principios de establecer, abrir y descartar.29 y concluye que, tras la apertura y fusión de la Sutra del loto, los demás sutras deben ser descartados.
Diálogos sobre la Doctrina de la Palabra Verdadera del Monte Hiei30
Si el interlocutor afirma que el Sutra del loto es el más importante sólo en lo que respecta a las enseñanzas exotéricas, y afirma que esto no significa que sea el más importante en relación con la doctrina de la Palabra Verdadera:
Responde preguntando si esto es simplemente una afirmación de la escuela de la Palabra Verdadera o si hay algún pasaje del sutra que la respalde.
Señale que es debido a afirmaciones de esta naturaleza que el Gran Maestro Jikaku se condenó a sí mismo al infierno del sufrimiento incesante.
Pregúntese si, si el Sutra del loto es de hecho también el más importante en relación con la doctrina de la Palabra Verdadera, el interrogador estaría de acuerdo en que la doctrina de la Palabra Verdadera trae la ruina a la nación.
Pregunte en qué sutras se basa la doctrina de la Palabra Verdadera entre los sutras que se predicaron antes, al mismo tiempo o después del Sutra del loto.
Si el interrogador dice que se basa en sutras que están fuera de estas tres categorías, responde que tales sutras deben haber sido predicados a individuos de una capacidad o relación particular [con el Buda] y explícale que sólo tienen validez provisional y no pueden considerarse las enseñanzas secretas o esotéricas del Buda.
Si el interlocutor afirma que el Sutra del loto y el Sutra de la Palabra Verdadera son similares en principio, pero que estos últimos son superiores en materia de práctica,31 y, por lo tanto, comparado con los sutras de la palabra verdadera, el Sutra del loto es una doctrina de mera teoría infantil:
Responda diciendo que es precisamente debido a puntos de vista como este que los creyentes de la Palabra Verdadera están destinados a caer en el infierno del sufrimiento incesante.
Afirma que, al exponer tales puntos de vista, Jikaku estaba calumniando no solo el Sutra de los Louts, sino también los sutras de la Palabra Verdadera, porque afirmó que estos últimos son los mismos en principio que el Sutra del loto y luego calumnió el Sutra del loto [llamándolo «teoría infantil»].
Si el interrogador cita el texto de Una Colección de Enseñanzas Primarias sobre el Principio Fundamental de Dengyo y dice que esto demuestra que las enseñanzas exotéricas y esotéricas son las mismas:
Responda afirmando que este texto no es una obra genuina de Dengyō.
Pregunta si es a causa de este texto que Jikaku calumnia el Sutra del loto.
Diálogos sobre la Escuela de la Palabra Verdadera de Tō-ji
Si el interlocutor pregunta qué prueba puedes ofrecer de que las enseñanzas de la Palabra Verdadera fueron expuestas por el Buda Shakyamuni [y no por el Buda Mahavairochana, como afirma la escuela de la Palabra Verdadera]:
Responda preguntando si, si de hecho fueron expuestas por el Buda Shakyamuni, el interrogador admitiría que traen ruina a la nación.32 Si de hecho fueron expuestas por Shakyamuni, entonces pregúntate por qué, cuando el Gran Maestro Kōbō habló de los cinco depósitos de las escrituras budistas descritas en el Sutra de los Seis Pāramitās,33 asignó el Sutra del loto al cuarto almacén, o prajnā-pāramitā (perfección de la sabiduría), pero afirmó que el quinto, el almacén dhāranī, representa las enseñanzas de la Palabra Verdadera.
Si el interrogador afirma que las palabras del Buda "Todavía no he revelado la verdad" no se aplican a las enseñanzas de la escuela de la Palabra Verdadera porque éstas fueron expuestas por separado y aparte de las enseñanzas expuestas por Shakyamuni, y pide su opinión al respecto:
Responda preguntando si, si las enseñanzas de la Palabra Verdadera fueran realmente expuestas por el Buda Shakyamuni, el interrogador admitiría que traen ruina a la nación.
Pregúntele si el interrogador cree que el Sutra de los Seis Pāramitās fue expuesto por Shakyamuni, o si fue expuesto por Mahāvairochana. Si fue expuesta por Shakyamuni, entonces las palabras "Todavía no he revelado la verdad" deben aplicarse a ella.
El interrogador puede responder diciendo que [como afirma el Gran Maestro Kōbō] las enseñanzas expuestas por Shakyamuni son enseñanzas exotéricas y [en contraste con las enseñanzas esotéricas] no son de ningún beneficio.
Si es así, entonces continúa el argumento preguntándole si cree que el Sutra de las Seis Pāramitās representa una enseñanza exotérica o una enseñanza esotérica.
Si afirma que el Sutra de los Seis Pāramitās representa las enseñanzas de la Palabra Verdadera de naturaleza cruda, mientras que los tres sutras honrados por la escuela de la Palabra Verdadera representan la Palabra Verdadera en su exposición pura:34
Responde observando que no está claro si el propio Kōbō creía que esta prueba suplementaria que se encuentra en el Sutra de los Seis Pāramitās y la prueba primaria que se encuentra en los tres Sutras de la Palabra Verdadera deben ser aceptadas. Pero si este es realmente un principio propuesto por Kōbō, entonces pregúntese si el interrogador no está de acuerdo en que Kōbō merece caer en el infierno.
Si el interrogador afirma que las enseñanzas de la Palabra Verdadera representan una doctrina que conduce al logro inmediato de la Budeidad, mientras que las enseñanzas exotéricas representan una doctrina que requiere que uno dedique incontables kalpas a la práctica para obtener la Budeidad:
Pregúntate si se trata simplemente de un punto de vista presentado por la escuela de la Palabra Verdadera, o si hay algún pasaje del sutra que lo respalde.
Si el interrogador cita como prueba el pasaje de La Enseñanza sobre los Cinco Esotéricos que dice: "Si una persona practica las enseñanzas exotéricas, después de que hayan pasado tres grandes kalpas asamkhya, [uno puede alcanzar la iluminación]", y te pide tu opinión al respecto:
Responde preguntando si este sutra fue expuesto por Shakyamuni, o si fue expuesto por Mahāvairochana. Señale que, si fue expuesto por Shakyamuni, entonces las palabras "Todavía no he revelado la verdad" claramente deben aplicarse a él.
Si el interlocutor pregunta en qué sutra se basa la escuela del loto para sus descripciones de los mudras y las extraordinarias características físicas del Buda, afirmando que, dado que éstas no se describen en las enseñanzas exotéricas, los mudras han sido robados de la Palabra Verdadera, y le pide su opinión al respecto:
Responda preguntándole si esa es la razón por la que el interrogador calumnia el Sutra del loto.
Pregúntese si, si la acusación de robo del interrogador es falsa, admitiría que las enseñanzas de la Palabra Verdadera traen ruina a la nación.
Pregúntele si el interlocutor estaría de acuerdo en que, en última instancia, el objeto de devoción en el que se funda la escuela del loto [no es un buda], sino que es de hecho el Sutra del loto de la propia Ley Maravillosa.
Pregúntate si, dado que la escuela de la Palabra Verdadera afirma que las figuras de Shakyamuni deben ser formadas sobre la base de los tres sutras de la Palabra Verdadera, esta es alguna razón para difamar a Shakyamuni llamándolo un "burro o buey de tres cuerpos".35 Reprende al interlocutor diciéndole que, si esto es así, entonces está calumniando sus propias enseñanzas de la Palabra Verdadera al hablar de esta manera.
Señale que los mudras y las características físicas extraordinarias de los budas de las tres existencias del pasado, el presente y el futuro se originan de hecho en el Sutra del loto de la Ley Maravillosa. Si el interrogador concede este punto, entonces insista en que, en última instancia, las enseñanzas de la Palabra Verdadera deben ser vistas como una doctrina que conduce a la ruina de la nación. Y pregúntele si admitirá que los maestros de la Palabra Verdadera son culpables de robo [por haber robado la doctrina de la escuela del Loto de los tres mil reinos en un solo momento de la vida].
Señale que en el Pico del Águila, la hija del rey dragón en su existencia actual manifestó los mudras y las características físicas de un buda y, al trasladarse a la región sur, anunció que había alcanzado la budeidad. Pregúntele si pudo hacer eso por medio del poder de las enseñanzas de la Palabra Verdadera. Si el interlocutor dice que sí, entonces desafíelo inmediatamente a producir un pasaje en los sutras para apoyar su afirmación.
Si el interrogador pregunta qué prueba hay de que las enseñanzas de la Palabra Verdadera arruinarán a la nación:
Responde que lo harán porque calumnian el Sutra del loto.
Declara que lo harán porque se vuelven contra Shakyamuni, que posee las tres virtudes de soberano, maestro y padre.
Afirma que el Sutra del loto de la Ley Maravillosa brinda a las personas «paz y seguridad en su existencia presente y buenas circunstancias en existencias futuras».36 Y debido a que los seguidores de la Palabra Verdadera se vuelven en contra de ella, traerán ruina a la nación en su existencia presente y en su existencia futura caerán en el infierno del sufrimiento incesante.
Pregúntate si la opinión de que el Sutra del loto ocupa el tercer lugar37 se basa en algún pasaje del sutra o es simplemente la opinión de la escuela de la Palabra Verdadera. Si es esto último, entonces afirma que ciertamente debe conducir a la ruina de la nación.
Si el interlocutor explica que el Sutra del loto ocupa el tercer lugar en comparación con las enseñanzas esotéricas:
Responde preguntando si hay algún pasaje del sutra que apoye este punto de vista, o si es simplemente la opinión de la escuela de la Palabra Verdadera.
Pregúntele a la persona que hace la pregunta si no estaría de acuerdo en que, al final, el Sutra del loto es el más importante de las enseñanzas exotéricas. Si está de acuerdo, entonces señale que Kōbō estaba diciendo tonterías errantes cuando afirmó que, entre las enseñanzas exotéricas, el Sutra del loto ocupa el segundo lugar en comparación con el Sutra de la guirnalda de flores y el tercero en comparación con las enseñanzas de la Palabra Verdadera.
Pregúntate si, si el Sutra del loto es, de hecho, el más importante en comparación con las enseñanzas de la Palabra Verdadera, esto no es prueba de que estas últimas conducen a la ruina de la nación.
Si el interlocutor afirma que el Sutra del loto ocupa el tercer lugar porque no describe los mudras y los mantras:
Responde preguntando si hay algún pasaje del sutra que apoye esto, o si es simplemente la opinión de la escuela Palabra Verdadera.
Pregúntele si, si se puede demostrar que el Sutra del loto describe de hecho mudras y mantras, estaría de acuerdo en que las enseñanzas de la Palabra Verdadera conducen a la ruina de la nación.
Si el interrogador enfatiza que Mahāvairochana y Shakyamuni son dos Budas diferentes:
Responda preguntándole si esa es la razón por la que el interrogador calumnia el Sutra del loto.
Pregúntese si, si se puede demostrar que los dos son un solo Buda, el interrogador admitiría que las enseñanzas de la Palabra Verdadera traen ruina a la nación.
Pregunte si, si los dos están separados Budas, hay algún pasaje del sutra que indique que Shakyamuni es inferior, o si esta es simplemente la opinión de la escuela de la Palabra Verdadera.
Si el interrogador afirma que las enseñanzas exotéricas fueron expuestas por el Buda del cuerpo manifestado, mientras que las enseñanzas esotéricas fueron expuestas por el Buda del cuerpo del Dharma,38 y dice que por esta razón el Sutra del loto ocupa el tercer lugar:
Pregunte si hay algún pasaje del sutra que demuestre que, debido a que fue expuesto por el Buda del cuerpo manifestado, el Sutra del loto es inferior, o si esta es simplemente la opinión de la escuela del Verbo Verdadero.
Pregúntese si, si se puede demostrar que el Sutra del loto fue predicado por el Buda del cuerpo del Dharma, el interrogador admitiría que las enseñanzas de la Palabra Verdadera conducen a la ruina de la nación.
Pregúntese si, si se puede demostrar que las enseñanzas de la Palabra Verdadera fueron predicadas por el Buda del cuerpo manifestado, el interrogador admitiría que estas enseñanzas conducen a la ruina de la nación.
Si el interrogador señala que, cuando los cinco Budas y las cinco clases de sabiduría39 representan se muestran en forma de mandala, Shakyamuni aparece en la sección del mandala que corresponde al norte, mientras que el Buda Mahāvairochana aparece en el centro, y te pide tu opinión al respecto:
Responda preguntando si, si Shakyamuni apareciera en el centro, el interrogador admitiría que las enseñanzas de la Palabra Verdadera conducen a la ruina de la nación.
Señale que no hay nada en los tres sutras de la Palabra Verdadera que indique que Shakyamuni debe mostrarse en la sección del mandala que corresponde al norte. Esto se basa en una afirmación presentada por Pu-k'ung, no en ningún pronunciamiento del Buda.
Si el interlocutor afirma que el Sutra del loto se predicó en esta tierra impura nuestra, pero que las enseñanzas de la Palabra Verdadera se predicaron en el palacio del reino del Dharma,40 que está fuera del triple mundo:
Responda preguntando si, si las enseñanzas de la Palabra Verdadera se predicaran dentro del triple mundo, el interrogador admitiría que indudablemente traen ruina a la nación.
(El Comentario sobre el significado del Sutra Mahavairochana describe el Palacio del Reino del Dharma como un lugar dentro del triple mundo).
El interrogador también puede afirmar que, aunque en las enseñanzas exotéricas Mahavairochana y Shakyamuni se consideran nombres que se refieren a un solo Buda, en las enseñanzas esotéricas se consideran que se refieren a dos Budas diferentes. Si te explica que, aunque los nombres son los mismos en las dos enseñanzas, tienen significados muy diferentes, y te pide tu opinión al respecto:
Responda diciendo que esta es precisamente la razón por la que las enseñanzas de la Palabra Verdadera conducen a la ruina de la nación.
Insiste en que, al hacer afirmaciones como esta, uno debe estar preparado para producir pasajes de sutra inmediatamente para respaldar su argumento.
Si el interrogador afirma que la hija del rey dragón alcanzó la budeidad a través del poder de las enseñanzas de la Palabra Verdadera, y da como razón de esta afirmación el hecho de que el Sutra del loto carece de cualquier explicación de los tres misterios del cuerpo, la boca y la mente:
Responde preguntando si esta es simplemente la opinión de la escuela Palabra Verdadera, o si hay pasajes de sutras que la respalden.
Si el interrogador cita el pasaje del Sutra del loto que dice que la hija del rey dragón «ha dominado los dhāranīs [...] y alcanzó el nivel de no regresión",41 y afirma que la palabra "dhāranī" aquí se refiere a la realización de los tres misterios:
Responde preguntando si el punto de vista de que la palabra "dhāranī" aquí se refiere a la "palabra verdadera" o mantra, es simplemente la opinión de la escuela de la Palabra Verdadera, o si hay pasajes del sutra que la apoyen.
Señale la naturaleza perversa del punto de vista de Kōbō ya que, a pesar de esta referencia a los dhāranīs en el Sutra del loto, él llama al sutra una obra de teoría infantil y lo clasifica en tercer lugar.
Señale que contradice sus propias palabras al llamar al Sutra del loto "teoría infantil" porque carece de mudras y mantras, cuando en realidad sí lo tiene.
Si el interrogador afirma que, de acuerdo con el Sutra de la Protección,42 Shakyamuni estudió la doctrina de los tres misterios bajo Mahāvairochana y así fue capaz de alcanzar la Budeidad:
Responde preguntando si esa es la razón por la que el interrogador calumnia el Sutra del loto.
Pregunta si este sutra, el Sutra de la protección, pertenece a una de las tres categorías de sutras predicadas antes, al mismo tiempo o después del Sutra del loto, o si está fuera de estas categorías.
Pregúntese si, si lo que está escrito en el Sutra de la protección contradice la verdad, el interlocutor estaría de acuerdo en que las enseñanzas de la Palabra Verdadera conducen sin duda a la ruina de la nación.
Si el interlocutor cita el pasaje del Sutra del loto que dice: «Todos aprietan las palmas de las manos y, con mentes reverentes, desean escuchar la enseñanza de la dotación perfecta»,43 y pregunta por qué rechazas los mudras y los mantras:
Responda preguntándole si esa es la razón por la que el interrogador calumnia el Sutra del loto.
Pregúntate si este es simplemente el punto de vista de la escuela de la Palabra Verdadera, o si hay algún pasaje del sutra que lo respalde.
Pregunte si el pasaje del sutra que acabamos de citar significa de hecho que uno no debe rechazar las enseñanzas de la Palabra Verdadera.
Pregúntese si este pasaje de hecho significa que uno debe abrazar las enseñanzas de la Palabra Verdadera.
Refuta las afirmaciones de la persona que hace la pregunta discutiendo el pasaje en términos de su contexto.
Si el interrogador pregunta si hay algún pasaje del sutra que pruebe que el Gran Maestro Kōbō ha caído en el infierno del sufrimiento incesante:
Responda que existe tal pasaje.
Si el interrogador exige saber en qué parte de los veintiocho capítulos del Sutra del loto se encuentra un pasaje de este tipo:
Responda preguntando si, si tal pasaje existe, el interrogador estará de acuerdo en que Kōbō ha caído indudablemente en el infierno del sufrimiento incesante.
Si dice que sí, pregúntale si estaría de acuerdo en que Kōbō calumnia el Sutra del loto.
Si dice que sí, entonces insiste en tu argumento presentando el pasaje del sutra que demuestra que calumniar el Sutra del loto conduce al infierno del sufrimiento incesante.44
Fondo
Nichiren Daishonin produjo esta obra en 1271. Como sugiere el título Diálogos para una victoria rápida, presenta en un lenguaje conciso una guía para participar en el debate religioso sobre las doctrinas de las principales escuelas budistas. Para cada escuela, el Daishonin ofrece contraargumentos a los puntos de doctrina y argumentos presentados por la otra parte.
Planteando trece preguntas para la escuela de la Tierra Pura, once para la escuela Zen, seis para la escuela Tendai, tres para la doctrina de la Palabra Verdadera (es decir, la tradición esotérica) del Monte Hiei, y cuatro para la escuela de la Palabra Verdadera del templo Tō-ji, el Daishonin muestra cómo refutar sus errores y hacerlos reflexionar.
En todos los casos, centra el debate en la cuestión de la calumnia del Sutra del loto por parte de cada escuela. Insistiendo enérgicamente en la afirmación de que las enseñanzas de cada escuela calumnian de hecho el Sutra del loto, contrarresta de manera contundente pero lógica cualquier justificación o racionalización de dicha calumnia presentada por la otra parte. De esta manera expone la lógica defectuosa y las contradicciones inherentes a la posición del oponente.
Notas
1. El capítulo siete del Sutra del loto dice: «Estos discípulos del Buda, estos dieciséis shrāmaneras, han alcanzado ahora la iluminación suprema y perfecta. En los países de las diez direcciones están predicando actualmente la Ley. . . . Dos son budas en la región occidental, uno llamado Amida, el otro llamado Salvando a Todos del Sufrimiento Mundano. El decimosexto soy yo, el Buda Shakyamuni, que en esta tierra sahā he alcanzado la suprema iluminación perfecta".
3. El loto o renge del Sutra del loto de la Ley Maravillosa significa la existencia simultánea de la causa (nueve mundos) y el efecto (la budeidad) en la vida. Esta Ley de causalidad simultánea es la maravillosa Ley, o myōhō. Por lo tanto, volver atrás en esta Ley es volver a la Budeidad innata, es decir, dirigirse a su opuesto, que es el infierno.
4. «Aquellos que calumnian la enseñanza correcta [del Sutra del loto]» van en contra del decimoctavo de los cuarenta y ocho votos que se dice que el Buda Amida hizo mientras aún practicaba el bodhisattva. Ver decimoctavo voto en el Glosario.
5. Una referencia a uno de los cuatro métodos de meditación que T'ien-t'ai describió en su Gran Concentración y Perspicacia, es decir, la meditación activa constante, en la que, mientras se recita el nombre del Buda Amida, se camina alrededor de una estatua del Buda en un monasterio durante noventa días.
6. En El Nembutsu Elegido por encima de Todo, Hōnen dice: "Si uno desea escapar rápidamente de los sufrimientos del nacimiento y la muerte, debe confrontar estas dos enseñanzas superiores y luego proceder a dejar de lado las enseñanzas del Camino Sagrado [por un tiempo] y elegir las de la Tierra Pura. Y si uno desea seguir las enseñanzas de la Tierra Pura, debe confrontar las prácticas correctas y diversas y luego proceder a abandonar todas las diversas [por un tiempo] y dedicar toda su atención a las correctas [prácticas dirigidas hacia el Buda Amida]".
7. Sutra de significados inconmensurables.
8. Para "Amida que aparece en la enseñanza teórica", cf. n. 1. "Amida que aparece en la enseñanza esencial" se refiere a un pasaje en el capítulo veintitrés que dice: "Si en el último período de quinientos años después de que el Así Llega ha entrado en extinción hay una mujer que escucha este sutra y lleva a cabo sus prácticas como el sutra lo indica, cuando su vida aquí en la tierra llegue a su fin, irá inmediatamente al mundo de la Paz y el Deleite donde mora el Buda Amida".
9. El Sutra de la Vida Infinita de Buda, la Meditación sobre el Sutra de la Vida Infinita de Buda y el Sutra de Amida.
pág. 40914. El Sutra de los significados inconmensurables dice: "En el pasado, me senté erguido en el lugar de la meditación durante seis años bajo el árbol bodhi y pude obtener la iluminación suprema y perfecta".
17. Ibídem.
19. Ibídem.
22. El profundo significado del Sutra del loto, las palabras y frases del Sutra del loto, y Gran concentración y perspicacia.
23. Una referencia a uno de los cuatro métodos de meditación descritos en Gran Concentración y Perspicacia. En este tipo de meditación, uno practica la meditación durante un período de tiempo no especificado o en una forma no especificada (caminando, de pie, sentado o acostado).
24. Una referencia a los principios establecidos por T'ien-t'ai en su Significado Profundo interpretando la palabra myō, que significa maravilloso o místico. De acuerdo con esta obra, hay veinte principios místicos, diez en la enseñanza teórica del Sutra del loto y diez en la enseñanza esencial del sutra. Debido a que cada uno incluye los tres principios místicos de los seres vivos, los budas y la mente, forman sesenta principios místicos. Cada uno de los sesenta principios se capta desde el punto de vista comparativo y desde el punto de vista absoluto, o que todo lo abarca, lo que constituye ciento veinte principios místicos.
25. En el capítulo dos, «Medios convenientes» del Sutra del loto, los cuatro factores de la enseñanza, la práctica, la persona y el principio se abren y se fusionan en el mundo único de la budeidad. La "enseñanza" se refiere al pasaje: "Los que Así Vienen tienen un solo vehículo de Buda que emplean para predicar la Ley a los seres vivientes. No tienen ningún otro vehículo, ni un segundo ni un tercero"; la "práctica" al pasaje "Todas las cosas que hacen son hechas en todo tiempo con este único propósito. Simplemente desean mostrar la sabiduría del Buda a los seres vivos e iluminarlos para que la conozcan"; la "persona" al pasaje "Los Budas, los que Así llegan, simplemente enseñan y convierten a los bodhisattvas"; y el "principio" del pasaje sobre la iluminación de los seres vivos al principio [de la maravillosa Ley] a través de las cuatro acciones de abrir, mostrar, despertar y hacer que los seres vivos entren en la sabiduría del Buda.
26. Esta afirmación aparece en el capítulo El Significado Profundo del "Perceptor de los Sonidos del Mundo".
27. Diez símiles son los del agua, las montañas, los cuerpos celestes, el sol, un rey que gira la rueda, el dios Shakra, el gran rey celestial Brahma, los oyentes de voces en las cuatro etapas de la iluminación y los despiertos por la causa, los bodhisattvas y el Buda. Tomemos el símil del agua, por ejemplo, así como el océano es el primero entre todos los cuerpos de agua, el Sutra del loto es el más profundo de todos los sutras.
28. "Cuatro tipos de juicios" se refiere a cuatro enseñanzas de doctrina que, junto con los cinco períodos, constituyen la segunda, "enseñanzas correlacionadas", de las cuatro pautas que T'ien-t'ai estableció en Palabras y Frases. En el nivel de la enseñanza del Tripitaka, por ejemplo, no se debe rechazar ni un solo sutra, pero en el nivel de la enseñanza perfecta (del Sutra del loto), se deben rechazar todos los demás sutras. Véanse también cuatro directrices en el Glosario.
29. "Un enfoque triple" se refiere a las tres metáforas que T'ien-t'ai empleó para interpretar el significado de renge, o loto, de Myoho-renge-kyo. La flor de loto envuelve la fruta, la flor de loto se abre para revelar la fruta en su interior, y la flor de loto cae y la fruta madura. Cada uno de ellos puede interpretarse de dos maneras. En primer lugar, desde la perspectiva de la enseñanza teórica del Sutra del loto, las tres metáforas significan, respectivamente, que uno no puede ver el fruto de la verdadera enseñanza porque está cubierto por la flor de las enseñanzas provisionales; que la flor se abre para revelar el fruto de la verdadera enseñanza; y que la flor de los tres vehículos sea reemplazada por el fruto del único vehículo del Buda. En segundo lugar, desde la perspectiva de la enseñanza esencial del sutra, las tres metáforas significan que el florecimiento de la enseñanza teórica contiene el fruto de la enseñanza esencial; que el florecimiento de la enseñanza teórica se abre para revelar el fruto de la enseñanza esencial; y que el florecimiento de la enseñanza teórica sea reemplazado por el fruto de la enseñanza esencial. En los dos casos anteriores, "se abre para revelar" indica el principio de apertura y fusión, e incluso después del acto de apertura y fusión, los tres vehículos, o el provisional pág. 410Enseñanzas, son sustituidos por la enseñanza teórica; y del mismo modo, después de abrirse y fusionarse, la enseñanza teórica es reemplazada por la enseñanza esencial.
30. Esto se refiere a la tradición y el linaje de las enseñanzas de la Palabra Verdadera, o Esotéricas, tal como se transmiten dentro de la escuela Tendai centrada en el Monte Hiei.
31. Según el esoterismo Tendai, tanto el Sutra Mahāvairochana como el Sutra del loto contienen la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida y, por lo tanto, estos dos sutras son iguales en términos de principio; sin embargo, debido a que el Sutra Mahāvairochana contiene descripciones de mudras (gestos con las manos) y mantras (fórmulas místicas), se considera superior al Sutra del loto en términos de práctica.
32. Esto se debe a que los creyentes de la Palabra Verdadera adoran al Buda Mahāvairochana en lugar del Buda Shakyamuni, quien expuso las enseñanzas de la Palabra Verdadera.
33. Los cinco almacenes se refieren a las cinco categorías en las que se dividen las enseñanzas budistas: sutras (las enseñanzas del Buda); Vinaya (reglas monásticas); abhidharma (tratados); prajnā-pāramitā (las enseñanzas de la perfección de la sabiduría); y dhāranī (fórmulas místicas).
34. "Los tres sutras" se refiere a las tres escrituras básicas de la escuela de la Palabra Verdadera, los sutras Mahāvairochana, la Corona de Diamante y el Susiddhikara. Las "enseñanzas de la Palabra Verdadera de naturaleza cruda" anteriores consisten en otros sutras que emplea la escuela de la Palabra Verdadera, como el Sutra de los Seis Pāramitās. La escuela consideraba la primera como prueba primaria y la segunda como prueba complementaria de sus doctrinas.
35. Kakuban (1095-1143), el precursor de la rama de la Nueva Doctrina de la escuela de la Palabra Verdadera, declaró en sus Reglas de los Ritos para Venerar las Reliquias del Buda: "La figura digna de verdadero respeto es el Buda del Mahayana no dual [Buda Mahāvairochana]. El Buda burro o buey de tres cuerpos ni siquiera está en condiciones de tirar de su carruaje. Las doctrinas verdaderamente profundas son las enseñanzas del mandala doble [los mandalas del Reino del Diamante y del Reino del Útero]. ¡Los maestros de las cuatro doctrinas de los vehículos exotéricos no son dignos ni siquiera de cuidar las sandalias de los que enseñan el mandala!" Los tres cuerpos de un buda son el cuerpo del Dharma, el cuerpo de recompensa y el cuerpo manifestado.
37. En el Tratado de las Diez Etapas de la Mente, Kōbō formula diez etapas en el desarrollo de la conciencia religiosa que corresponden respectivamente a diez niveles diferentes de enseñanzas. Coloca la mente de un creyente en el Sutra del loto y la de un creyente en el Sutra de la guirnalda de flores en la octava y novena etapas, respectivamente. Coloca la mente de un seguidor de la enseñanza de la Palabra Verdadera en la décima etapa o la más alta.
38. La escuela de la Palabra Verdadera se refiere a Mahāvairochana como el Buda del cuerpo del Dharma y a Shakyamuni como el Buda del cuerpo manifestado, por esta razón considera al primero como superior al segundo.
39. Los cinco Budas representados en los mandalas del Reino del Diamante y del Reino del Útero, los dos tipos de mandalas de la escuela de la Palabra Verdadera. Los cinco Budas en el mandala del Reino del Diamante son Mahāvairochana en el centro, Akshobhya en el este, Jewel Born en el sur, Amida en el oeste y la Realización Infalible en el norte. Los cinco Budas en el mandala del Reino del Útero son Mahāvairochana en el centro, el Estandarte Enjoyado en el este, el Rey de la Floración en el sur, Amida en el oeste y el Trueno del Tambor Celestial en el norte. En cualquier caso, los cuatro Budas de las cuatro direcciones representan los atributos de Mahāvairochana, a quien la escuela de la Palabra Verdadera sostiene que lo abarca todo. Para cinco tipos de sabiduría, véase el Glosario.
40. El palacio del Buda Mahāvairochana, situado en el cielo Akanishtha, el más alto de los dieciocho cielos del mundo de la forma.
42. Una referencia al Sutra Dhāranī para la Protección del Soberano de la Nación, que fue introducido en Japón por Kōbō.
44. El capítulo tres, «Símil y parábola» del Sutra del loto, dice: «Si una persona no tiene fe, sino que en su lugar calumnia este sutra, inmediatamente destruirá todas las semillas para convertirse en un buda en este mundo. Cuando su vida llegue a su fin, entrará en el infierno de Avīchi".