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viernes, 3 de abril de 2026

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente - Parte 1

 


El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente

Contenido

Prefacio
Introducción: La vida de Nichiren
Introducción: Nota sobre el Ongi Kuden
Nota de la redacción


TEXTOS

Nam-myoho-renge-kyo
Primera Parte
El Sutra del Loto

  1. Capítulo “Introducción”: Siete puntos importantes – 

  2. Capítulo “Medios convenientes”: Ocho puntos importantes – 

  3. Capítulo “Símil y parábola”: Nueve puntos importantes – 

  4. Capítulo “Creencia y entendimiento”: Seis puntos importantes – 

  5. Capítulo “La parábola de las hierbas medicinales”: Cinco puntos importantes – 

  6. Capítulo “El otorgamiento de la profecía”: Cuatro puntos importantes – 

  7. Capítulo “La parábola de la ciudad fantasma”: Siete puntos importantes – 

  8. Capítulo “Profecía de iluminación para quinientos discípulos”: Tres puntos importantes – 

  9. Capítulo “Profecías conferidas a aprendices y adeptos”: Dos puntos importantes – 

  10. Capítulo “El Maestro de la Ley”: Dieciséis puntos importantes – 

  11. Capítulo “El surgimiento de la Torre del Tesoro”: Veinte puntos importantes – 

  12. Capítulo “Devadatta”: Ocho puntos importantes – 

  13. Capítulo “Fomentando la devoción”: Trece puntos importantes – 

  14. Capítulo “Prácticas pacíficas”: Cinco puntos importantes – 

  15. Capítulo “Emergiendo de la Tierra”: Un punto importante – 


Segunda Parte

  1. Capítulo “La duración de la vida del que así llega”: Veintisiete puntos importantes – 

  2. Capítulo “Distinciones en los beneficios”: Tres puntos importantes – 

  3. Capítulo “Los beneficios de responder con alegría”: Dos puntos importantes – 

  4. Capítulo “Beneficios del Maestro de la Ley”: Cuatro puntos importantes – 

  5. Capítulo “El Bodhisattva Nunca Menosprecia”: Treinta puntos importantes – 

  6. Capítulo “Los poderes sobrenaturales del que así llega”: Ocho puntos importantes – 

  7. Capítulo “Encomienda”: Tres puntos importantes – 

  8. Capítulo “Antiguos asuntos del Rey de la Medicina, Bodhisattva”: Seis puntos importantes – 

  9. Capítulo “El Bodhisattva Maravilloso Sonido”: Tres puntos importantes – 

  10. Capítulo “La Puerta Universal del Bodhisattva Perceptor de los Sonidos del Mundo”: Cinco puntos importantes – 

  11. Capítulo “Dhāraṇī”: Seis puntos importantes – 

  12. Capítulo “Antiguos asuntos del Rey Adorno Maravilloso”: Tres puntos importantes – 

  13. Capítulo “Ánimos del Bodhisattva Digno Universal”: Seis puntos importantes – 

El Sutra de los Significados Inconmensurables: Seis puntos importantes – 
El Sutra del Digno Universal: Cinco puntos importantes – 

Transmisión Separada

  • El pasaje esencial de cada uno de los veintiocho capítulos del Sutra del Loto – 

  • Los veintiocho capítulos del Sutra del Loto son Nam-myoho-renge-kyo – 

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente - Parte 2

 


Introducción:

La vida de Nichiren
Nichiren nació en un pueblo de pescadores llamado Kataumi, en la provincia de Awa, parte de la actual prefectura de Chiba, al este de Tokio. La fecha era el decimosexto día del segundo mes de 1222 en el calendario lunar en uso en ese momento, una fecha que corresponde al 6 de abril de 1222, en el calendario gregoriano.1 Su familia se ganaba la vida con la pesca, que, debido a que implica quitar la vida, era considerada como una ocupación muy humilde.2
A los doce años3 ingresó a un templo cercano llamado Seichō-ji para comenzar su educación primaria. Dado que no existía un sistema de escuelas públicas en ese momento, la educación para los niños de familias desfavorecidas solo estaba disponible en los templos budistas. Seichō-ji fue un templo influyente de la escuela Tendai, que defiende las enseñanzas del Sutra del loto, pero en ese momento también era un lugar de práctica para el budismo esotérico y la doctrina de la Tierra Pura, ninguno de los cuales tiene en alta estima el Sutra del loto.
Cuando era niño, en Seichō-ji, nos cuenta Nichiren, solía rezar ante una estatua del Bodhisattva Kokūzō, o Tesoro del Espacio, que estaba consagrado allí, esperando y jurando convertirse en "la persona más sabia de todo Japón". ¿Por qué un deseo tan extraordinario? Podemos conjeturar de sus escritos que buscó la sabiduría para responder a ciertas preguntas vitales que le preocupaban.
En 1221, un año antes del nacimiento de Nichiren, el emperador retirado Gotoba, líder de facto de la familia imperial, junto con otros dos emperadores retirados, habían intentado derrocar al shogunato, el gobierno militar con sede en Kamakura. Ese evento, conocido como el Disturbios Jōkyū porque tuvo lugar en el tercer año de la era Jōkyū, terminó con la derrota de las fuerzas imperiales y el exilio de los tres líderes. El joven Nichiren se preguntaba por qué la familia imperial, el gobernante legítimo de Japón, había sufrido una derrota tan trágica, a pesar de que había patrocinado oraciones por la victoria de los sacerdotes de las prestigiosas escuelas Tendai y Palabra Verdadera.
El budismo japonés en este momento estaba compuesto por una serie de escuelas diferentes, que predicaban una variedad de doctrinas e instaban a la adopción de esta o aquella práctica religiosa. Nichiren se preguntaba por qué el budismo se había dividido de esta manera cuando era la enseñanza de un solo Buda, Shakyamuni. Le preocupaba que, aunque el budismo existía para salvar a la gente del sufrimiento y para traer paz y estabilidad a la sociedad, aparentemente carecía del poder para lograr estos objetivos. Cuando era joven, trató de determinar a qué verdad había despertado Shakyamuni y cómo él mismo podía alejar a la gente del sufrimiento. Por lo tanto, oró por la sabiduría necesaria para realizar estos objetivos.
A los dieciséis años decidió hacerse sacerdote, renunciando a la vida secular y dedicándose a los estudios budistas. Ingresó al sacerdocio bajo la tutela de Dōzen-bō, un sacerdote mayor en el templo, y más tarde continuó sus estudios en los principales centros de budismo en Kamakura, Kioto y Nara. Leyendo cuidadosamente todos los sutras a su disposición, profundizó en las doctrinas esenciales de las diversas escuelas del budismo Hinayana y Mahayana. En la Carta a los sacerdotes de Seichō-ji, escrita en 1276, describe su búsqueda espiritual en ese momento, refiriéndose a sí mismo en tercera persona:
[Cuando era joven], recibió una gran sabiduría del Tesoro Espacial del Bodhisattva viviente. Rezó al bodhisattva para que se convirtiera en la persona más sabia de Japón. El bodhisattva debió de compadecerse de él, pues le regaló una gran joya tan brillante como la estrella de la mañana, que Nichiren guardó en su manga derecha. A partir de entonces, al examinar detenidamente todo el cuerpo de sutras, fue capaz de discernir en esencia el valor relativo de las ocho escuelas, así como de todas las escrituras.4
La "gran joya" a la que se refiere puede identificarse como la sabiduría de la Ley Mística, o Ley Maravillosa, la Ley universal por la cual todos los Budas se iluminan y el fundamento de todas las enseñanzas budistas.
En el curso de sus estudios, Nichiren llegó a algunas conclusiones clave, que pueden resumirse de la siguiente manera:
(1) El Sutra del loto es el supremo de todos los sutras que Shakyamuni expuso.
(2) La Ley Maravillosa a la que despertó Nichiren es Nam-myoho-renge-kyo, la enseñanza central del Sutra del loto. El sutra describe al Buda confiando a los Bodhisattvas de la Tierra la misión de difundir esta enseñanza central y permitir que las personas en el Último Día de la Ley alcancen la Budeidad.
(3) Nichiren reconoció que las diversas doctrinas budistas que prevalecían en su época compartían un elemento común: el de calumniar o ir en contra de la enseñanza correcta del Buda tal como está incorporada en el Sutra del loto. Decidió revelar y reprender las calumnias cometidas por esas escuelas, consciente de que se encontraría con las grandes persecuciones que el sutra predice que asaltarán a un practicante que lo haga.
Ahora tenía claro qué camino debía tomar, aunque pudiera enfrentarse a una dura oposición e incluso poner su vida en peligro.
Al mediodía del día veintiocho del cuarto mes de 1253, Nichiren se instaló en uno de los edificios del templo Seichō-ji y pronunció un sermón ante un auditorio de sacerdotes. Su predicación, en la que se suponía que debía anunciar los resultados de sus años de estudio, resultó ser una sorpresa para la reunión, ya que refutó implacablemente la doctrina de la Tierra Pura y otras enseñanzas budistas respaldadas por sus oyentes. Luego proclamó que Nam-myoho-renge-kyo era la única enseñanza capaz de llevar a la gente a la iluminación, o a la budeidad, en el Último Día de la Ley. Este acontecimiento se conoce como la declaración del establecimiento de su enseñanza.
Las noticias de esto llegaron a Tōjō Kagenobu, el mayordomo de la aldea donde se encontraba el templo, quien era un ferviente creyente en las enseñanzas de la Tierra Pura. Nichiren sospechaba que podría enfrentarse a un ataque físico por parte de los sirvientes de Tōjō Kagenobu, pero gracias a la ayuda de otros sacerdotes, pudo salir ileso del templo. Luego partió hacia Kamakura, la sede del gobierno militar, que a partir de entonces se convertiría en el centro de sus actividades de propagación.
En Kamakura fijó su residencia en la zona de Nagoe, en una vivienda sencilla, desde la que difundió sus enseñanzas. Refutó las doctrinas populares de la escuela de la Tierra Pura y las enseñanzas de la escuela Zen, las cuales fueron ampliamente apoyadas por los miembros de la clase guerrera. Nichiren trató de despertar a la gente a la enseñanza correcta, el Sutra del loto, cantando su daimoku, o título, Nam-myoho-renge-kyo, y alentando a otros a hacer lo mismo. En el undécimo mes de 1253, un sacerdote lo visitó y tomó fe en sus enseñanzas. Más tarde, el sacerdote se llamaría Nisshō y sería designado por Nichiren como uno de los seis sacerdotes superiores de sus enseñanzas. Nichiren dio conferencias en su morada y en otros lugares, y escribió obras como Sobre el logro de la budeidad en esta vida. Alrededor de 1256, varios otros se convirtieron en seguidores de sus enseñanzas, incluidos Shijō Kingo, Toki Jōnin e Ikegami Munenaka.
En aquellos días, el país estaba atormentado por perturbaciones naturales, como patrones climáticos inusuales y grandes terremotos. Graves hambrunas, incendios y epidemias se sumaron a la alarma. En particular, un fuerte terremoto sacudió Kamakura en el octavo mes de 1257, derribando muchas estructuras importantes e infligiendo daños generalizados. El pueblo se sumió en la miseria y la desesperación por estos acontecimientos.
Ante estos tiempos difíciles, Nichiren se dedicó a descubrir la causa fundamental de tales desastres y a buscar algún medio de aliviar las aflicciones de la gente. Estudió minuciosamente los sutras budistas para encontrar la solución. Por esa época, un joven sacerdote, a quien Nichiren llamaría más tarde Nikkō, se convirtió en su discípulo. Sobre la base de su investigación, escribió un tratado titulado Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra. El decimosexto día del séptimo mes de 1260, lo presentó al regente retirado, Hōjō Tokiyori, el líder de facto del shogunato. Este evento es conocido como su primera protesta a los gobernantes de la nación.
El tratado señala en primer lugar que la causa de las calamidades de la nación radica en el hecho de que la gente ha dado la espalda a la enseñanza budista correcta y, en cambio, apoya doctrinas y maestros erróneos. El primer ejemplo de tal enseñanza errónea está encarnado en las doctrinas de la escuela de la Tierra Pura fundada por Hōnen. El tratado establece que si el pueblo de Japón, tanto los gobernantes como los gobernados, retiran su apoyo de esta "doctrina malvada" de la escuela de la Tierra Pura y otras doctrinas erróneas y toman fe en la enseñanza correcta, esto traerá paz y seguridad en la nación. Advierte, sin embargo, que si no prestan atención a este consejo, el resultado será una calamidad. Los sutras predicen que siete tipos de calamidades sobrevendrán a aquellos que se opongan a la enseñanza correcta. Cinco de los siete tipos ya habían ocurrido, y el tratado predice que los otros dos tipos, las luchas internas y la invasión extranjera, seguirán invariablemente. Por lo tanto, insta a los gobernantes a actuar de inmediato y aceptar y defender la enseñanza correcta del budismo.
Los líderes del shogunato, sin embargo, hicieron caso omiso de este ferviente llamado. Peor aún, los apasionados seguidores de la Tierra Pura, con el apoyo tácito de los principales funcionarios del shogunato, conspiraron para atacar a Nichiren. En 1260, en la tarde del vigésimo séptimo día del octavo mes, una multitud de creyentes de la Tierra Pura irrumpió en su morada, con la intención de matarlo. Este incidente se conoce como la Persecución de Matsubagayatsu. Nichiren escapó por poco del asalto y, durante un tiempo, abandonó Kamakura.
Cuando regresó al año siguiente, el shogunato ordenó su arresto y, sin una investigación completa de los cargos en su contra, el duodécimo día del quinto mes lo exilió a Itō en la península de Izu, en la costa del Pacífico al suroeste de Kamakura. Un pescador llamado Funamori no Yasaburō y su esposa lo apoyaron y protegieron durante el exilio. Debido a estas dificultades con las que tropezó al propagar el Sutra del loto, Nichiren se convenció más que nunca de que él era el tipo de devoto del sutra descrito en el propio sutra. En el segundo mes de 1263 fue indultado de lo que se conoce como el exilio de Izu y regresó a Kamakura.
Al año siguiente visitó su provincia natal de Awa para cuidar de su madre, que estaba gravemente enferma. Como escribió más tarde, su oración no solo curó la enfermedad, sino que prolongó su vida cuatro años. El undécimo día del undécimo mes del mismo año, cuando Nichiren y varios de sus seguidores se dirigían a la casa de un creyente laico, conocido por su apellido Kudō, fueron atacados en una emboscada por el mayordomo de la región, Tōjō Kagenobu, y sus sirvientes. Kudō recibió la noticia del ataque y se apresuró a defender a su maestro con un grupo de guerreros. Fue herido de muerte en la pelea, y otro creyente murió en el acto. Nichiren recibió un corte de espada en la frente y le rompieron la mano izquierda. Este incidente se conoce como la Persecución de Komatsubara.
En el primer mes intercalado de 1268 llegó a Japón una misiva oficial del Imperio mongol. Afirmaba que si Japón no cumplía con las demandas del Imperio mongol y no le reconocía su lealtad, se le obligaría a obedecer por medios militares. Nichiren se dio cuenta de que su predicción de la invasión extranjera, hecha en su escrito Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta, estaba a punto de hacerse realidad. En el décimo mes de ese año escribió a once líderes, entre ellos el regente Hōjō Tokimune y otros funcionarios del shogunato y sacerdotes de los principales templos de Kamakura, como Ryōkan de Gokuraku-ji y Dōryū de Kenchō-ji, recordándoles su predicción y solicitando que se celebrara un debate religioso público entre él y los representantes de las principales escuelas budistas. Ni el gobierno ni los líderes religiosos respondieron de buena fe a su solicitud. Por el contrario, los funcionarios del gobierno consideraron a Nichiren y a sus seguidores como una amenaza y consideraron formas de reprimir sus actividades.
A pesar del peligro creciente, Nichiren continuó señalando los errores doctrinales de las principales escuelas budistas, acusando a cuatro de ellas en particular en las breves declaraciones conocidas como los "cuatro dictámenes": (1) La Tierra Pura conduce al infierno del sufrimiento incesante; (2) El Zen es una invención del diablo celestial; (3) La Palabra Verdadera es una doctrina malvada que arruinará al país; y (4) Preceptos es un traidor a la nación.
En 1271, durante una severa sequía, Nichiren recibió la noticia de que Ryōkan del templo Gokuraku-ji, un influyente sacerdote de la escuela de los Preceptos de la Palabra Verdadera, tenía la intención en nombre del shogunato de realizar oraciones oficiales para que lloviera. Nichiren envió un mensaje a Ryōkan, desafiándolo a un concurso para determinar la validez de sus respectivas enseñanzas.
Nichiren propuso que si Ryōkan, a través de sus oraciones, podía hacer que lloviera en siete días, Nichiren se convertiría en su discípulo. Sin embargo, si no llovía dentro de ese período, Ryōkan aceptaría seguir las enseñanzas de Nichiren. Ryōkan aceptó el desafío. Durante siete días, a partir del día dieciocho del mes sexto, él y otros sacerdotes oraron para que lloviera, pero no cayó ni una gota. Ryōkan pidió otros siete días para llevar a cabo sus rituales. No solo falló una vez más, sino que esta vez se levantó un vendaval feroz. En lugar de admitir la derrota, Ryōkan hizo que su seguidor Gyōbin, un sacerdote de la Tierra Pura, presentara una queja formal contra Nichiren. Además, trabajando a través de mujeres que asistían a sus sermones y eran esposas de influyentes funcionarios del shogunato, Ryōkan incitó al gobierno a infligir castigo a su rival.
Tales maquinaciones llevadas a cabo por sacerdotes bien conocidos y respetados se predicen en el Sutra del loto. El erudito budista chino Miao-lo describe a estos sacerdotes como "falsos sabios arrogantes", el más poderoso de los tres tipos de enemigos del Sutra del loto enumerados en el propio sutra.
El décimo día del noveno mes de 1271, Nichiren fue convocada por el shogunato e interrogada por Hei no Saemon-no-jō, jefe adjunto de la Oficina de Asuntos Militares y Policiales. Nichiren le reprochó, explicándole desde el punto de vista de las enseñanzas budistas la actitud correcta que debía adoptar el líder de la nación para asegurar la paz en la tierra.
Dos días después, en la tarde del duodécimo día, Hei no Saemon-no-jō, al frente de un grupo de soldados armados, irrumpió en la morada de Nichiren y lo arrestó, tratándolo como si fuera un traidor. Nichiren, llamándose a sí mismo el pilar espiritual de la nación, amonestó al grupo, declarando que, al perseguirlo, estaban derribando el pilar y llevando a la nación a la ruina. En consecuencia, afirmó, las dos últimas calamidades descritas en los sutras, las luchas internas y la invasión extranjera, ocurrirían inevitablemente.
El shogunato de Kamakura decidió exiliar a Nichiren a la provincia insular de Sado, en el mar de Japón. Sin embargo, altos funcionarios del gobierno planearon matarlo en secreto. En las horas previas al amanecer de la mañana siguiente, un grupo de soldados llevó a Nichiren a un lugar llamado Tatsunokuchi, o la Boca del Dragón, en una playa cerca de Kamakura. Pero justo cuando estaban a punto de cumplir la orden de decapitarlo, un objeto brillante apareció en el cielo. Como Nichiren lo describió más tarde: "Un orbe brillante como la luna estalló desde la dirección de Enoshima [una pequeña isla frente a la costa], atravesando el cielo de sureste a noroeste".5 Los soldados, aterrorizados, abandonaron su intento. Este incidente se conoce como la Persecución de Tatsunokuchi.
Este acontecimiento es extremadamente significativo en el contexto de las enseñanzas de Nichiren a lo largo de su vida. Lo menciona en La apertura de los ojos, escrito en 1272, donde declara: "El duodécimo día del noveno mes del año pasado, entre las horas de la rata y el buey [de las 11:00 p.m. a las 3:00 a.m.], esta persona llamada Nichiren fue decapitada. Es su alma la que ha venido a esta isla de Sado y, en el segundo mes del año siguiente, cubierta de nieve, está escribiendo esto para enviarlo a sus discípulos cercanos.6
El pasaje puede interpretarse de la siguiente manera: Nichiren como una persona común murió, mientras que el alma de Nichiren como Buda sobrevivió. Esta es una indicación figurativa de que él se había despojado de su identidad provisional o papel como una persona ordinaria y reveló su verdadera identidad como el Buda. En términos técnicos, a esto se le llama "desechar lo transitorio y revelar lo verdadero". En este nuevo papel, Nichiren inscribió "mi vida [o más literalmente, mi alma] en tinta sumi"7 en la forma del mandala conocido como el Gohonzon. Con fe en el Gohonzon, afirma Nichiren, todas las personas pueden manifestar su Budeidad innata, que es el significado de "alcanzar la Budeidad en la forma o cuerpo presente de uno" en sus enseñanzas. Este concepto se menciona repetidamente en El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente.
Después del intento fallido de asesinato, el shogunato no logró llegar a un acuerdo sobre cómo se debía tratar a Nichiren. Durante aproximadamente un mes estuvo detenido en la residencia de Homma Shigetsura en Echi, en la provincia de Sagami, en lo que ahora es el norte de la ciudad de Atsugi, en la prefectura de Kanagawa.
Finalmente se decidió que debía ser enviado a la isla de Sado, donde Homma era alguacil adjunto y mayordomo. Tomado de Echi el décimo día del décimo mes de 1271, Nichiren comenzó el largo viaje a Sado, escoltado por un grupo de guerreros. Cuando llegó a Sado, fijó su residencia en la vivienda que se le había asignado, una pequeña choza en ruinas llamada Sammai-dō en un cementerio llamado Tsukahara. Era pleno invierno, el primer día del undécimo mes, y se enfrentó al gélido invierno de Sado, a la escasez de alimentos y otras necesidades diarias, y a los hostiles creyentes de la Tierra Pura que representaban una amenaza para su seguridad.
El decimosexto día del primer mes del año siguiente, varios centenares de sacerdotes y adeptos de varias escuelas budistas de Sado y de las provincias vecinas se reunieron y desafiaron a Nichiren a un debate religioso. Aceptó el desafío y en ese encuentro, conocido como el Debate de Tsukahara, refutó los argumentos de sus oponentes y las doctrinas erróneas de las escuelas que representaban.
Durante el segundo mes de 1272, se produjo un intento de golpe de estado dentro del clan gobernante Hōjō, y estallaron combates en Kamakura y Kioto. De este modo, la calamidad de las luchas internas se produjo apenas 150 días después de la predicción de Nichiren hecha en el momento de la persecución de Tatsunokuchi. A principios del verano, en el cuarto mes de ese año, fue trasladado de Tsukahara a un lugar más cómodo en Ichinosawa. La reubicación, sin embargo, no disminuyó la amenaza a su vida que representaban los creyentes enojados de la Tierra Pura.
Su discípulo Nikkō lo acompañó en el exilio en Sado, continuando sirviendo y aprendiendo de él. Mientras tanto, los residentes de Sado comenzaron a convertirse a las enseñanzas de Nichiren, entre ellos creyentes tan devotos como Abutsu-bō y su esposa, la monja laica Sennichi; el sacerdote laico de Kō y su esposa; y el sacerdote laico Nakaoki.
Durante su exilio en Sado, Nichiren escribió muchas obras importantes, entre ellas La apertura de los ojos y El objeto de devoción para observar la mente. Datada en el segundo mes de 1272, La apertura de los ojos es conocida como el tratado que revela el objeto de la devoción en términos de la Persona. Aclara el papel de Nichiren como el Buda del Último Día de la Ley, que encarna las tres virtudes características de un Buda: las de soberano, maestro y padre.
El Objeto de Devoción para Observar la Mente, escrito en el cuarto mes de 1273, explica el Gohonzon, el objeto de devoción que encarna la Ley de Nam-myoho-renge-kyo. Por esta razón, se le conoce como el tratado que revela el objeto de la devoción en términos de la Ley. La fe en el Gohonzon, afirma Nichiren, permite a todas las personas alcanzar la Budeidad.
En el segundo mes de 1274, Nichiren fue indultado de su exilio en Sado. Regresó a Kamakura el vigésimo sexto día del tercer mes y el octavo día del mes siguiente se reunió de nuevo con Hei no Saemon-no-jō y le advirtió fuertemente contra el uso de oraciones basadas en enseñanzas budistas erróneas para protegerse de un ataque mongol. En respuesta a la pregunta de Hei no Saemon-no-jō, predijo que los mongoles seguramente lanzarían un ataque contra Japón dentro de un año.
En el décimo mes de 1274, una gran fuerza militar mongola atacó la isla de Kyushu, en el sur de Japón, y dos pequeñas islas frente a su costa. La predicción de Nichiren de las dos calamidades de las luchas internas y la invasión extranjera se había cumplido. En The Selection of the Time, escrito en 1275, cita estas palabras de un texto budista: "Un sabio es aquel que conoce las tres existencias de la vida: pasada, presente y futura", y declara: "Tres veces me he distinguido por tener tal conocimiento".8 Se refiere a las siguientes tres ocasiones: primero, cuando presentó Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta a Hōjō Tokiyori en 1260; segundo, durante la Persecución de Tatsunokuchi en 1271, cuando le dijo a Hei no Saemon-no-jō que el intento de este último de acabar con Nichiren derribaría el pilar de Japón y llevaría a la nación a la ruina; y la tercera, en 1274, a su regreso del exilio en Sado, cuando amonestó a Hei no Saemon-no-jō y predijo que las fuerzas mongolas atacarían Japón en el plazo de un año.
Todas estas protestas no fueron escuchadas, y Nichiren abandonó Kamakura. En su Carta a Kōnichi-bō (1276) escribió: "Había protestado tres veces ante las autoridades con el único propósito de salvar a Japón de la ruina. Consciente de que alguien cuyas advertencias son ignoradas tres veces debe retirarse a un bosque de montaña, dejé Kamakura el duodécimo día del quinto mes [de 1274]".9
Cinco días más tarde se instaló en la ladera del bosque de una montaña llamada Minobu en la provincia de Kai, en la actual prefectura de Yamanashi, en el distrito de Hakii. El distrito estaba gobernado por el mayordomo Hakii Sanenaga, quien se apoderó de las enseñanzas de Nichiren a través de la persuasión de Nikkō.
En el monte Minobu, Nichiren continuó dedicándose a la explicación y propagación de sus doctrinas. Allí produjo muchos escritos importantes, incluyendo seis de los que Nikkō designó más tarde como los diez principales escritos de Nichiren. También dio conferencias sobre el Sutra del loto y otros temas, invirtiendo energía en la formación de discípulos capaces que difundieran sus enseñanzas. Como había hecho en Sado, escribió muchas cartas a seguidores individuales, animándolos continuamente en la fe e instruyéndolos sobre cómo hacer frente a las duras realidades de la vida diaria.
También reveló más de sus profundas enseñanzas sobre el Sutra del loto, y se dice que su sucesor inmediato, Nikkō, las puso por escrito y les dio forma como El registro de las enseñanzas transmitidas oralmente (1278).
Después de que Nichiren entrara en el Monte Minobu, Nikkō se hizo cargo de las actividades de propagación en el área de Fuji de la provincia de Suruga, en la actual prefectura de Shizuoka. Logró persuadir a varios creyentes de los Tendai y de otras escuelas budistas para que abandonaran sus creencias anteriores y se convirtieran a las enseñanzas de Nichiren. Dos templos Tendai establecidos desde hacía mucho tiempo en la zona, Shijūku-in y Jissō-ji, enfurecidos por su éxito, comenzaron a hostigar y tratar de intimidar a los seguidores de Nichiren.
Otro templo Tendai, Ryūsen-ji, fue dirigido por un sacerdote laico llamado Gyōchi, que actuaba como vice sacerdote principal del templo. También era hostil hacia los granjeros locales de Atsuhara que se habían convertido a las enseñanzas de Nichiren, intimidándolos y acosándolos. Finalmente, el día veintiuno del noveno mes de 1279, veinte de ellos fueron capturados bajo la falsa acusación de cosechar ilegalmente arroz de los arrozales del templo. Fueron llevados a Kamakura, a la residencia privada de Hei no Saemon-no-jō, donde fueron duramente interrogados. El interrogatorio, que equivalía a tortura, tenía por objeto obligarlos a renunciar a su fe en el Sutra del loto. Los agricultores, sin embargo, se aferraron a sus creencias.
En su obra Sobre las persecuciones que acontecen al sabio, escrita en 1279, Nichiren declaró que había cumplido el propósito de su advenimiento al mundo. Ya había propagado el Sutra del loto, que definió como «la voluntad del Buda», y había sufrido las persecuciones que el sutra predice que caerán sobre sus devotos. La frase "el propósito del advenimiento de uno" se refiere a la razón de la aparición de un Buda en el mundo, que es guiar a todas las personas a la Budeidad. Ese fue también el voto original que Nichiren hizo en 1253 cuando declaró por primera vez su enseñanza. Nichiren se dio cuenta de que su voto finalmente se había cumplido porque había establecido el Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas, llevando a cabo su enseñanza.
La fe inquebrantable de los creyentes de Atsuhara había conmovido profundamente a Nichiren, pero pronto se enfrentaría a la prueba definitiva. Tres de los granjeros encarcelados fueron ejecutados el decimoquinto día del décimo mes (o, según otro relato, el octavo día del cuarto mes del año siguiente) y los diecisiete restantes fueron desterrados de Atsuhara.
El octavo día del noveno mes de 1282, por sugerencia de sus seguidores, Nichiren abandonó el monte Minobu y se dirigió a la provincia de Hitachi, que incluía la mayor parte de la actual prefectura de Ibaraki y parte de la prefectura de Fukushima, con la esperanza de tratar una enfermedad que padecía en las aguas termales de esa zona. Pero en el camino a Hitachi, se detuvo en la casa de un seguidor laico, Ikegami Munenaka, en la provincia de Musashi, en lo que hoy es Tokio, donde podía encontrarse con muchos de sus seguidores, y dio instrucciones sobre los asuntos que debían observarse después de su muerte.
El vigésimo quinto día del noveno mes, a pesar de su enfermedad, Nichiren dio una conferencia sobre su obra Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta. El octavo día del décimo mes, designó a seis sacerdotes mayores para que actuaran como figuras clave y asumieran la responsabilidad de la propagación en sus respectivas áreas, ellos fueron, en orden de su conversión, Nisshō, Nichirō, Nikkō, Nikō, Nitchō y Nichiji.
El decimotercer día del décimo mes de 1282, la vida de Nichiren llegó a un final pacífico a la edad de sesenta y un años.
Notas

1. Las fechas se dan a continuación en términos del calendario lunar, el calendario del Japón premoderno. El calendario lunar tenía doce meses, pero se insertó un mes extra, o intercalado, cada pocos años para mantenerlo al día con el calendario solar.
2. Así, en su Carta de Sado, escrita en 1272, Nichiren afirma que "nació pobre y humilde en el seno de una familia chandala". Los chandāla, una clase por debajo de las cuatro castas del sistema de castas tradicional de la India, comprendían a personas asociadas con la muerte o la matanza de seres vivos.
3. Al calcular la edad de una persona en Japón, desde la antigüedad hasta 1950, se consideraba que un bebé tenía un año al nacer y se añadía un año con el paso de cada día de Año Nuevo. Las edades dadas aquí siguen este sistema.
4. Escritos de Nichiren Daishonin, vol. 1, pág. 650.
5. Ibíd., p. 767.
6. Ibíd., p. 269.
7. Ibíd., p. 412.
8. Ibíd., p. 579
9. Ibíd., p. 661

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente - Parte 3

 


Nota sobre el Ongi kuden

El origen del Ongi kuden


El título Ongi kuden significa El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente [de Nichiren]. El texto se encuentra en la Nichiren Daishōnin gosho zenshū, o Las obras completas de Nichiren Daishonin, publicada por la Soka Gakkai (Tokio, 1952).

En sus últimos años, cuando Nichiren vivía en el monte Minobu, en la provincia de Kai (en la actual prefectura de Yamanashi), escribió varias obras doctrinales y trabajó arduamente en otras actividades destinadas a alentar a sus seguidores y capacitar a sus discípulos para que continuaran sus enseñanzas.

En respuesta a una petición de sus discípulos, de vez en cuando pronunciaba conferencias sobre el Sutra del loto, en una de sus cartas, escribe a un corresponsal: «Y luego, con el tiempo, llegaste a esta remota hondonada y viste una ermita solitaria donde el sonido de la recitación del Sutra del loto resonaba en el cielo azul y las palabras que exponían el único vehículo se escuchaban entre las montañas».1

El Ongi kuden representa las notas sobre estas conferencias que fueron grabadas y ordenadas por el discípulo cercano y sucesor de Nichiren, Nikkō, y que, con el permiso de Nichiren, fueron transmitidas a la posteridad. Después de la muerte de Nichiren, Nikkō continuó reuniendo los diversos escritos de Nichiren y haciendo copias de ellos, contribuyendo así en gran medida a la preservación de las doctrinas de su maestro.

Al parecer, Nichiren dio varias conferencias sobre el Sutra del loto durante sus años en el monte Minobu. Nikō también compiló una serie de notas de conferencias sobre el Sutra del loto, quien más tarde fue designado como uno de los seis sacerdotes mayores. Es conocido por el título de Okō kikigaki, o Las Conferencias Grabadas, y es bastante diferente en contenido del Ongi kuden.

Las Conferencias Grabadas de Nikō consisten solo en notas inconexas sobre ciertos pasajes particularmente importantes del sutra. Por otro lado, el Ongi kuden de Nikkō comienza con una explicación del término Nam-myoho-renge-kyo y luego pasa a una discusión de pasajes importantes en los veintiocho capítulos del Sutra del loto, y en los dos sutras breves que sirven como introducción y conclusión, el Sutra de los significados inconmensurables y el Sutra de la dignidad universal. Las explicaciones de Nichiren de estos pasajes clave, a veces tomando como punto de partida los comentarios de T'ien-t'ai y Miao-lo, presentan sus propias interpretaciones doctrinales en un lenguaje claro y sencillo.

Las diferencias que existen entre los apuntes de las clases de estos dos hombres, Nikō y Nikkō, sin duda reflejan grandes diferencias en su respectiva comprensión de las enseñanzas de Nichiren.

La versión más antigua del Ongi kuden de la que hay referencias históricas parece haber sido copiada el octavo día del quinto mes del octavo año de Tembun (1539). Pertenecía a Nichikyō, un sacerdote de los Happon, o Ocho Capítulos, rama de la escuela Nichiren. Aunque no existe hoy en día, los registros disponibles lo identifican como la copia más antigua conocida.


El contenido del Ongi kuden


El Ongi kuden, como se señaló anteriormente, comienza con una discusión sobre el término Nam-myoho-renge-kyo y luego comenta un total de 231 pasajes clave de los veintiocho capítulos del Sutra del loto, el Sutra de los significados inconmensurables y el Sutra de la dignidad universal. A esto le sigue una sección que comenta un pasaje particularmente significativo en cada uno de los capítulos del Sutra del loto, y una sección final titulada "Los veintiocho capítulos del Sutra del loto son Nam-myoho-renge-kyo".

Esta disposición del material en el Ongi kuden está estrechamente relacionada con el pensamiento de la obra en su conjunto, lo que refleja la convicción de Nichiren de que Nam-myoho-renge-kyo representa el corazón o el núcleo de sus enseñanzas y del Sutra del loto, y que los veintiocho capítulos del Sutra del loto constituyen explicaciones desde diversos ángulos de cómo funciona. Como el propio Ongi kuden dice en la página 221: "Ahora bien, cuando Nichiren y sus seguidores propagan el Nam-myoho-renge-kyo, este es el principio de la esencia o del corazón. Los veintiocho capítulos del Sutra del loto son el principio de la función".

El pasaje inicial de Nam-myoho-renge-kyo describe en términos sencillos el profundo significado filosófico de este concepto. En los comentarios sobre pasajes clave del Sutra del loto, Nichiren a veces cita comentarios de eruditos budistas anteriores, como T'ien-t'ai o Miao-lo. Luego, basándose en la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, deja claro cómo las personas ordinarias en la era malvada que es el Último Día de la Ley, llevando a cabo la práctica apropiada para esa época y poniendo fe en la verdad de Nam-myoho-renge-kyo, pueden alcanzar la Budeidad. Interpretando el sutra libremente y de una manera que concuerda con su propio punto de vista, procede a sacar a la luz lo que considera el significado último de la obra.

Los comentarios anteriores de T'ien-t'ai y Miao-lo habían tratado de descubrir los significados implícitos en las palabras del Sutra del loto. Sin embargo, en los pasajes del Ongi kuden que tratan de la propia interpretación del texto de Nichiren, éste trata de revelar la intención o el propósito subyacente de la obra, reinterpretando los pasajes clave del sutra de tal manera que sean significativos para sus contemporáneos, las personas que practican el budismo en el Último Día de la Ley. Este es el foco de su atención. Al aceptar a veces los comentarios anteriores de T'ien-t'ai y otros, y otras veces hablar de una manera que se aparta de sus puntos de vista, deja en claro cómo sus propias interpretaciones difieren de las de sus predecesores y, por lo tanto, profundiza la comprensión del lector de sus doctrinas.

En la mayoría de los comentarios que Nichiren hace sobre el Sutra del loto, se dirige al pasaje concreto del Sutra que ha seleccionado para su análisis. Sin embargo, en su tratamiento del capítulo "Duración de la vida", que ocupa un lugar de tanta importancia en todas las doctrinas de Nichiren, se aparta de la redacción exacta del texto para comentar temas más generales como el Jigage, o la sección del verso con la que se cierra el capítulo, o sobre el término kuon, o "tiempo sin principio".

Una vez más, al tratar del capítulo "El Bodhisattva nunca menospreciante", uno de particular importancia en términos de la práctica budista, describe catorce formas diferentes en las que uno puede ver la práctica del bodhisattva de inclinarse en reverencia a todas las personas. Por lo tanto, lo relaciona con las palabras "abrir, mostrar, despertar y hacer que entren" del capítulo "Medios convenientes", o las palabras "En todo momento pienso para mí mismo" o "Originalmente practiqué el camino del bodhisattva" del capítulo "Duración de la vida", y muestra cómo se relaciona con conceptos budistas tan fundamentales como el nacimiento, el envejecimiento, el corazón la enfermedad y la muerte, la naturaleza del Dharma, la ignorancia; y a prácticas como la piedad y la compasión.

En la sección que sigue, Nichiren comienza citando lo que considera un pasaje esencial de cada uno de los veintiocho capítulos del Sutra del loto. A la izquierda y a la derecha de cada pasaje, añade breves glosas que tratan sobre el aspecto doctrinal o significado del pasaje y el aspecto más profundo o meditativo, o lo que se ha denominado en el prólogo del Sr. Ikeda como la interpretación basada en la "observación de la mente". En un breve párrafo marcado como "Resumen", Nichiren procede a esbozar lo que él ve como el verdadero significado del pasaje en términos de su propia filosofía.

La sección final se titula «Los veintiocho capítulos del Sutra del loto son Nam-myoho-renge-kyo». Esto resume la importancia doctrinal de cada uno de los veintiocho capítulos del Sutra del loto, y deja en claro cómo todos estos significados representan diferentes aspectos de la única verdad fundamental de Nam-myoho-renge-kyo.

Así vemos que el Ongi kuden es una obra que revela los diversos ángulos desde los cuales Nichiren veía el concepto de Nam-myoho-renge-kyo, el corazón de su iluminación y tema de todas sus enseñanzas.

A partir de sus comentarios sobre pasajes clave del Sutra del loto, queda claro que Nichiren consideraba que todos ellos estaban relacionados en última instancia con el concepto de Nam-myoho-renge-kyo. Y sus propias explicaciones están destinadas a sacar a relucir el verdadero significado de este concepto de Nam-myoho-renge-kyo tal como se esconde en los diversos pasajes del sutra. Por lo tanto, podemos ver sus enseñanzas como una demostración de cómo las innumerables ideas o doctrinas expuestas en el texto del sutra, que para los lectores modernos pueden parecer tan variadas en sus conclusiones, se derivan al final de esta única verdad subyacente o Ley de Nam-myoho-renge-kyo.


El pensamiento del Ongi kuden


Los lectores que ya estén familiarizados con las enseñanzas de Nichiren y su manera de expresarlas no deberían tener dificultades para entender el Ongi kuden. Pero para aquellos que carecen de tales conocimientos previos, se puede decir aquí una palabra sobre el pensamiento y la forma de presentación que caracterizan el texto.

El budismo Mahayana habla a menudo de dos tipos o niveles de verdad, la verdad mundana o relativa y la verdad suprema o absoluta. De hecho, se hace referencia a los dos tipos de verdad en el propio Ongi kuden, en la página 208.

En sus comentarios sobre el Sutra del loto, Nichiren a menudo se refiere a las personas y los acontecimientos descritos en el sutra en términos de su significado en el nivel de la verdad relativa, es decir, tal como se aplican al mundo de la antigua India descrito en el sutra. Pero luego se mueve con frecuencia a un nivel superior de verdad, reinterpretando el mismo evento o pasaje en términos de lo que él ve como su significado o intención absolutos, es decir, cómo se aplican a otros lugares y épocas, o a todas las edades y lugares, a toda la humanidad.

Un excelente ejemplo de esto se encuentra en sus comentarios sobre el capítulo "Símil y parábola" en la página 209, donde se refiere a la gran carreta de bueyes blancos descrita en el sutra, que lleva a los niños al lugar de práctica, donde alcanzarán la iluminación. Pero luego salta abruptamente a un nivel más alto de verdad o significado, declarando: "Este pasaje describe cómo uno se vuelve consciente del vehículo de Buda dentro de sí mismo y entra en el palacio de uno mismo. Cantar Nam-myoho-renge-kyo es lo que significa entrar en el palacio de uno mismo".

Sus comentarios sobre el significado literal del sutra representan el significado o aspecto doctrinal del texto. Aquellos que se relacionan con un significado superior o simbólico representan el aspecto meditativo, o lo que se conoce como "observación de la mente", es decir, la verdad subyacente al pasaje tal como se percibe a través de la iluminación.

Son estas últimas interpretaciones las que representan las verdaderas enseñanzas de Nichiren, el medio por el cual, como señala el Sr. Ikeda en su prólogo, Nichiren «infundió nueva vida al Sutra del loto».

El nivel de la verdad mundana o relativa se caracteriza por el pensamiento dualista; Las ideas se ven como pares contrastantes, cada término depende de su opuesto para su existencia, por ejemplo, bueno/malo, felicidad/infelicidad, ignorancia/iluminación. En el nivel de la verdad suprema, sin embargo, el pensamiento dualista es trascendido, y los opuestos, debido a su falta de naturaleza independiente y distintiva, se fusionan en una sola entidad. Así, Nichiren, hablando en este nivel de la verdad, puede decir, como lo hace tan a menudo, que los deseos terrenales no son otra cosa que la iluminación, y los sufrimientos del nacimiento y la muerte no son otra cosa que el nirvana. En términos de la lógica cotidiana, o del ámbito de la verdad mundana, tales afirmaciones parecen arbitrarias o incluso fantásticas. Sin embargo, entendidos desde el nivel de la verdad superior, representan el núcleo de la enseñanza de Nichiren, el hecho de que todas las personas son, de hecho, budas.


Notas
1.Los Escritos de Nichiren Daishonin, vol. 2, publicado en 2006 por la Soka Gakkai, Tokio, pág. 658.

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente - Parte 4

 


Nota de la redacción:

He aquí algunas pautas que los editores creen que serán útiles para los lectores de este libro. En el texto japonés del Ongi kuden, o El registro de las enseñanzas transmitidas oralmente, los pasajes del Sutra del loto sobre los que Nichiren disertó se indican en forma abreviada, pero en esta traducción los pasajes se citan en su totalidad y en negrita. Luego, en algunos casos, los pasajes del sutra son seguidos por la explicación que T'ien-t'ai hace de ellos a partir de sus Palabras y frases del Sutra del loto y por el comentario de Miao-lo sobre esas explicaciones. Siguen las conferencias de Nichiren, comenzando con la frase "El registro de las enseñanzas transmitidas oralmente dice...".


Todas las citas del Sutra del loto en esta obra son de El Sutra del loto, traducido por Burton Watson y publicado por la Universidad de Columbia en 1993. Las fuentes de las citas se indican por su número de capítulo y una forma abreviada del título del capítulo, como en "capítulo dieciséis, duración de la vida", que se incluye entre paréntesis. Sin embargo, cuando las citas son del mismo capítulo que se está discutiendo en las Enseñanzas Transmitidas Oralmente, solo se muestra el número de capítulo, como en el "capítulo doce".


En los comentarios sobre el Sutra del loto de T'ien-t'ai y otros, se hace referencia a la sección relacionada en el texto chino con el número de líneas que la componen. Por lo general, una línea consta de un versículo, que consta de cuatro frases. Nichiren también hace referencias similares. En esta traducción, sin embargo, tales referencias se hacen basándose en el Sutra del loto del Dr. Watson, que indica el número de líneas en el texto en inglés. Así, en el capítulo doce, punto siete, encontrarás la expresión "Los versículos de alabanza en catorce líneas expresan la doctrina de tres mil reinos en un solo momento de la vida", que es la traducción de "los versículos de alabanza en tres líneas y media...". en el texto japonés.


En el texto japonés, algunos pasajes de comentarios han sido citados sin sus títulos de origen. Cuando estos pasajes se han encontrado en colecciones de textos budistas como Taishō daizōkyō o Taishō Tripitaka, hemos identificado sus títulos de origen en la traducción entre paréntesis. Todos los títulos de los libros están en inglés.


Además, la mayoría de los nombres de los budas, bodhisattvas y deidades mencionados en el texto han sido traducidos como en Los escritos de Nichiren Daishonin (La Soka Gakkai, Tokio, 1999). Los nombres de figuras históricas reales, como Shakyamuni y Shāriputra, naturalmente permanecen sin cambios. Y todos los nombres personales se dan de acuerdo con el uso de su tierra de origen.


La mayoría de los signos diacríticos se omiten en las palabras sánscritas, de las cuales hay pocas en el texto. Pero con la excepción de la fórmula Nam-myoho-renge-kyo o Myoho-renge-kyo, todas las palabras japonesas se muestran, cuando corresponde, con macrones para indicar las vocales largas.


En esta traducción se utilizan formas abreviadas de los títulos más largos de los libros citados en el texto. Los formularios abreviados son los siguientes:

Palabras y frases para Las palabras y frases del Sutra del loto de T'ien-t'ai

Sobre "Las palabras y frases" para Las anotaciones sobre "Las palabras y frases del Sutra del loto" de Miao-lo

Significado profundo para El significado profundo del Sutra del loto de T'ien-t'ai

Sobre "El significado profundo" para Las anotaciones sobre "El significado profundo del Sutra del loto" de Miao-lo

Sobre "Gran Concentración y Perspicacia" para Las Anotaciones sobre "Gran Concentración y Percepción" de Miao-lo

Principios sobresalientes para Los principios sobresalientes del Sutra del loto de Dengyō

Suplemento a "Las palabras y frases" para "Las palabras y frases del Sutra del loto" de Tao-hsien


Para obtener más información sobre los términos budistas, los nombres propios, los títulos de los libros y los budas, bodhisattvas y deidades que aparecen en el texto, los lectores pueden encontrar útil el Diccionario de budismo de la Soka Gakkai (The Soka Gakkai, Tokio, 2002). Las notas a pie de página de la traducción explican los términos que no se encuentran en este diccionario.

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente - Parte 5

 


Nam-myoho-renge-kyo

El Registro de las Enseñanzas Transmitidas Oralmente (Ongi kuden) dice: Namu o nam es una palabra sánscrita. Aquí significa dedicar la propia vida, es decir, a la Persona y a la Ley. En términos de la Persona, uno dedica su vida al Buda Shakyamuni; en términos de la Ley, uno dedica su vida al Sutra del loto. "Dedicación" significa dedicación al principio de la verdad eterna e inmutable de la enseñanza teórica, y "vida" significa que la vida de uno dedicada a ese principio se basa en la sabiduría de la verdad de la enseñanza esencial que funciona de acuerdo con las circunstancias cambiantes. En esencia, uno dedica su vida a Nam-myoho-renge-kyo.


Un comentario [de Dengyō] dice: "Lo que está de acuerdo con las circunstancias cambiantes, lo que es inmutable, son tranquilos y brillan en un solo momento de la vida".

Una vez más, la "dedicación" se refiere al elemento de la forma física tal como nos pertenece, mientras que la "vida" se refiere al elemento de la mente tal como nos pertenece. Pero la enseñanza suprema nos dice que la forma y la mente no son dos cosas. Como comentario [Las anotaciones sobre "El profundo significado del Sutra del loto", volumen uno] dice: «Debido a que [el Sutra del loto] nos lleva a la verdad última, se le llama el vehículo de Buda».

También podemos notar que el nam[u] de Nam-myoho-renge-kyo es una palabra sánscrita, mientras que myōhō, renge y kyō son palabras chinas.1 
El sánscrito y el chino se unen en un solo momento para formar Nam-myoho-renge-kyo. Si expresamos el título en sánscrito, será Saddharma-pundarīka-sūtram. Esto es Myoho-renge-kyo en sánscrito. Sad (el cambio fonético de sat) significa myō, o maravilloso. Dharma significa hō, Ley o fenómenos. Pundarīka significa renge, o flor de loto. Sūtram significa kyō o sutra. Los nueve caracteres [que representan el título sánscrito] son los cuerpos de Buda de los nueve honrados. Esto expresa la idea de que los nueve mundos son inseparables del mundo de Buda.

Myō representa la naturaleza del Dharma o iluminación, mientras que  representa la oscuridad o la ignorancia. Juntos, myōhō expresa la idea de que la ignorancia y la naturaleza del Dharma son una sola entidad. Renge representa los dos elementos de causa y efecto. La causa y el efecto también son una sola entidad.

Kyō representa las palabras y voces de todos los seres vivos. Un comentario [Sobre "El Significado Profundo", volumen uno] dice: "La voz lleva a cabo el trabajo del Buda, y esto se llama kyō, o sutra". Kyō también puede definirse como aquello que es constante e inmutable en las tres existencias del pasado, presente y futuro. El reino del Dharma es myōhō, la Ley Maravillosa; el reino del Dharma es renge, la flor de loto; el reino del Dharma es kyō, el sutra.

Renge, la flor de loto, son los cuerpos de Buda de los nueve honrados sentados en el loto de ocho pétalos. Piénsalo todo muy bien.



El Acta dice:


En el capítulo "Introducción", siete puntos importantes

En el capítulo "Medios Convenientes", ocho puntos importantes

En el capítulo "Símil y parábola", nueve puntos importantes

En el capítulo "Creencia y Entendimiento", seis puntos importantes

En el capítulo "La parábola de las hierbas medicinales", cinco puntos importantes

En el capítulo "El Otorgamiento de la Profecía", cuatro puntos importantes

En el capítulo "La parábola de la ciudad fantasma", siete puntos importantes

En el capítulo "Profecía de iluminación para quinientos discípulos", tres puntos importantes

En el capítulo "Profecías conferidas a aprendices y adeptos", dos puntos importantes

En el capítulo "El Maestro de la Ley", dieciséis puntos importantes

En el capítulo "El surgimiento de la Torre del Tesoro", veinte puntos importantes

En el capítulo "Devadatta", ocho puntos importantes

En el capítulo "Fomentando la devoción", trece puntos importantes

En el capítulo "Prácticas Pacíficas", cinco puntos importantes

En el capítulo "Emergiendo de la Tierra", un punto importante

En el capítulo "La duración de la vida del que así llega", veintisiete puntos importantes

En el capítulo "Distinciones en los Beneficios", tres puntos importantes

En el capítulo "Los beneficios de responder con alegría", dos puntos importantes

En el capítulo "Beneficios del Maestro de la Ley", cuatro puntos importantes

En el capítulo "El Bodhisattva nunca menospreciante", treinta puntos importantes

En el capítulo "Los poderes sobrenaturales del que así llega", ocho puntos importantes

En el capítulo "Encomienda", tres puntos importantes

En el capítulo "Asuntos anteriores del Rey de la Medicina Bodhisattva", seis puntos importantes

En el capítulo "El Sonido Maravilloso del Bodhisattva", tres puntos importantes

En el capítulo "La Puerta Universal del Bodhisattva Perceptor de los Sonidos del Mundo", cinco puntos importantes

En el capítulo "Dhāranī", seis puntos importantes

En el capítulo "Asuntos anteriores del rey Adorno maravilloso", tres puntos importantes

En el capítulo "Ánimos del Bodhisattva Digno Universal", seis puntos importantes

En el Sutra de los significados inconmensurables, seis puntos importantes

En el Sutra de la Dignidad Universal, cinco puntos importantes


Esto da un total de 231 artículos. Además, está la transmisión separada. Todo esto ha sido registrado en su totalidad.


Notas

1. Namu o su cambio fonético nam deriva del sánscrito namas. Myoho-renge-kyo es la transliteración japonesa del chino Miao-fa-lien-hua-ching.