El Daimoku antes de Nichiren - Jacqueline Stone
Las formidables dificultades para datar el texto
Shuzenji-ketsu y otros textos medievales Tendai, incluidos aquellos que parecen
insinuar prácticas de daimoku, significan que estos documentos no pueden
decirnos con certeza cuándo surgió la práctica de cantar el título de Sutra del
Loto. Solo pueden sugerir que pudo haberse llevado a cabo independientemente de
la tradición de Nichiren.
Sin embargo, en las últimas décadas, los estudios basados en
otros tipos de documentos han arrojado algo de luz sobre este tema, demostrando
que el daimoku se cantaba efectivamente antes del período de Kamakura, aunque
en ese momento no era ni uniforme ni generalizado. Uno de los primeros en notar
referencias tempranas al canto del daimoku fue Ienaga Saburo (1913-), quien en
1947 publicó evidencia de esta práctica que había encontrado en colecciones de
sermones y de Ojo den que datan de mediados del período Heian. Ienaga descubrió
los siguientes tres ejemplos. En primer lugar, el Shui ojo den (compilado a
principios del siglo XII) dedica una sección a un tal Tachibana no Morisuke (d.
1096), quien:
«todas las noches miraba hacia el oeste y, juntando las
palmas de las manos en reverencia, cantaba el nombre de [A]mida y recitaba el
título del Sutra del Loto».
Otros dos ejemplos provienen del período temprano del
gobierno del Claustro, en forma de cuentos o setsuwa relatados en el Hokke
hya-kuza kikigakisho, un registro parcial de una serie de trescientos días de
conferencias sobre el Sutra del Loto celebradas en 1110 de acuerdo con el voto
de una hija del emperador retirado Go-Sanjo. El registro de la conferencia
impartida el cuarto día del tercer mes, relata la historia de:
Un monje novicio de ingenio lento en la China de la dinastía
Sui que, al no poder leer el Sutra del Loto, se le enseñó a recitar solo el
título. «Desde el momento en que sonaba la campana al amanecer hasta el
anochecer, cantaba solo Namu-ichijo- myoho-renge-kyo [Namu al único vehículo,
el Sutra de la Flor de Loto del Dharma Maravilloso]. Avergonzado por no poder
leer el sutra, se arrojó desde un alto risco. Cayó entonces al infierno, donde
demonios con cabeza de caballo y de buey lo arrojaron a una olla. Al oír sus
varas de hierro golpear la olla, confundió el sonido con la campana del templo.
«Estoy siendo negligente», pensó, y, alzando la voz, cantó «Namu-
myoho-renge-kyo». Enseguida, la olla se rompió, el agua hirviendo se transformó
en un lago claro y fresco, y él y todos alli, se sentaron sobre una flor de
loto. Tras interrogar al monje y escuchar su historia, Yama, el rey del
infierno, se regocijó enormemente y se postró en reverencia, diciendo: «Vuelve
y canta el título del Sutra del Loto aún más». Y el monje resucitó. El registro
de la conferencia impartida el vigésimo sexto día del Sexto Mes relata cómo
cantar el daimoku efectuó un milagroso escape del infierno.
Esta historia trata sobre un tal Sun-chū, nativo de
Wen-chou, de quien se nos dice que «no hubo mal que no cometiera»:
Sun-chū se burló de un monje mendicante devoto del Loto y
arrugando la boca y cantando «Myoho-renge kyo» en una imitación del monje, se
burló de él. Pero cuando Sun-chū murió y cayó al infierno, el rey Yama declaró
que, aunque Sun-chủ parecía ser un hombre extremadamente malvado, en realidad
había realizado una inmensa buena acción. «Nunca una persona que haya cantado
«Myoho- renge-kyo» una sola vez, ya sea en burla o en serio, ha caído en el
infierno», dijo el rey Yama. «Vuelve al Saha [mundo] y abraza el Sutra del Loto
con mayor devoción.
En estos ejemplos, el canto del daimoku aún no ha surgido
como una práctica independiente por derecho propio y se considera como inferior
a recitar el sutra mismo. Sin embargo, estos relatos reflejan la creencia de
que la potencia del Sutra del Loto era tal que incluso invocar su nombre era
suficiente para redimir la ignorancia y la maldad humana. Ienaga da más
ejemplos que sugieren que para el final del período Heian, la gente había
llegado a considerar el sutra como un objeto de devoción cuyo poder benéfico
podía invocarse de la misma manera que el de un buda o un bodhisattva.
El Eiga Monogatari registra que cuando su hijo Yorimichi
yacía gravemente enfermo, afectado por espíritus posesivos, el poderoso
cortesano Fujiwara no Michinaga (966-1027) exclamó: "¡Que el Sutra del
Loto al que he servido durante todos estos años me ayude!" El Konjaku
Monogatari habla de una jikyosha que, al ser asaltado por ladrones a su regreso
de una peregrinación al monte Mitake, gritó tres veces: "¡Sutra del loto,
sálvame!".
La misma colección también contiene la historia de una ex
nodriza que, por compasión, se hizo cargo de un bebé cuya madre no podía
alimentarlo. Colocando su pecho marchito en la boca del bebé, oró
fervientemente durante toda la noche: "¡Que el Sutra del loto que he leído
durante todos estos años me ayude!", tras lo cual sus pechos se llenaron
de leche al instante.
Uno puede imaginar fácilmente cómo aquellos que buscaban en
el Sutra del loto una fuente de ayuda y protección habrían encontrado en el
daimoku una forma conveniente de invocar su ayuda. La investigación más
detallada hasta la fecha sobre los orígenes del daimoku ha sido realizada por
Takagi Yutaka, mencionado anteriormente en relación con sus sugerencias sobre
el Shuzenji-ketsu. El trabajo de Takagi sobre los orígenes del daimoku en el
período Heian es tan vital para comprender la historia de esta práctica que
dedicaremos el resto de esta sección a resumirlo. Basándose en los hallazgos de
Ienaga, Takagi ha demostrado que las palabras «Namu-myoho-renge-kyo» o
expresiones similares de devoción al Sutra del Loto aparecieron por primera vez
en expresiones formales de devoción a los tres tesoros del budismo,
específicamente, de devoción al dharma. Un ejemplo muy temprano encontrado por
Takagi aparece en relación con los servicios conmemorativos patrocinados en 881
por Sugawara no Michizane en honor a sus padres fallecidos, que incluyeron la dedicación de una nueva imagen de Kannon,
ofrendas a monjes y conferencias sobre el Sutra del Loto. La oración escrita de
Michizane (ganmon), compuesta con motivo de estos eventos, concluye con una
expresión convencional de deseo por la iluminación de sus padres y por la
transferencia de méritos a todos los seres sintientes. Este deseo se introduce
con las palabras «Namu-Kanzeon-bosatsu, Namu-myohō-renge- kyo». Esta es la
ocurrencia autenticada más antigua de la frase «Namu- myoho-renge-kyo»
descubierta en fuentes japonesas hasta ahora. Shimaji Daito ya había señalado
que el uso del título del Sutra del Loto en expresiones de devoción a los tres
tesoros ocurre en ciertas obras atribuidas a Genshin, autor del Ojoyoshu
mencionado anteriormente, y a sus discípulos Kakuun (953-1007) y Kakucho
(952/960-1034). Shimaji mencionó específicamente el Kukan (Contemplación de la
Vacuidad), un breve texto atribuido a Genshin, que concluye con la afirmación
de que quien
«aborrece el impuro mundo saha y aspira a nacer en la Tierra
Pura de la Máxima Felicidad» debe cantar «Namu-Amida-butsu, Namu-
myōhō-renge-kyo, Namu-Kanzeon-bosatsu. Esta es claramente una expresión de
devoción a los tres tesoros, en la que «Amida» representa el tesoro del buda;
«Myoho-renge-kyo», el tesoro del dharma; y «Kan- zeon», el tesoro de la
sangha».
En este caso, también encontramos que se afirma
explícitamente que el daimoku debe cantarse en voz alta. Takagi señala casos
similares en los que el daimoku se utiliza para expresar devoción a los tres
tesoros en obras atribuidas a Kakuun. Como hemos visto en el caso del
Shuzenji-ketsu, el corpus medieval Ten- dai incluye muchas obras apócrifas
atribuidas retrospectivamente a eminentes monjes eruditos, y es difícil estar
seguros de si los textos mencionados anteriormente son realmente obra de
Genshin y Kakuun Sin embargo, Takagi señala que también aparece una referencia
al daimoku en un documento recientemente descubierto, obra verificable del
discípulo de Genshin, Kakucho, el Shuzen kōshiki (colofón fechado en 989). Se
trata de un escrito litúrgico para una ceremonia que Kakucho realizó entre 989
y 991 para una «asociación de creyentes para cultivar el bien» (shuzenko), que
fundó en su distrito como una oportunidad para que los participantes realizaran
el bien y crearan méritos para sí mismos, sus familiares fallecidos y todos los
seres vivos. Este texto especifica qué frases se cantaban en expresión de
devoción a los tres tesoros:
como expresión de devoción al dharma, se cantaban las
palabras «Namu-ichijō- myōhō-renge-kyo» (Namu al vehículo único, el Sutra de la
Flor de Loto del Dharma Maravilloso). Tagaki sugiere que si el Kukan mencionado
anteriormente y las obras atribuidas a Kakuun son genuinas, entonces, junto con
esta obra indiscutiblemente auténtica de Kakucho, constituirían evidencia de
que, a finales del siglo X y principios del XI, Genshin y sus discípulos
entonaban el daimoku en el monte Hiei como expresión de devoción al tesoro del
dharma. Al pasar de los documentos escritos a otro tipo de «texto», Takagi ha
podido documentar otra posible conexión entre el linaje de Genshin y el
daimoku.
Señala que en el año 1007, Fujiwara no Michinaga hizo que se
colocara en un montículo en el monte Kimpu, en Yoshino, una copia del Sutra del
Loto y otros sutras que había inscrito. Este es el primer ejemplo totalmente
verificable en Japón de entierro de sutras, una práctica asociada con la
creencia en la era del Dharma Final y destinada a preservar las enseñanzas a lo
largo de la era de la degeneración, hasta la llegada de Maitreya, el futuro
Buda. Takagi señala que la superficie exterior del lateral de la tapa de la
caja cilíndrica de bronce que contenía los rollos del Sutra del Loto de
Michinaga estaba inscrita con doce letras sánscritas que daban el equivalente
sánscrito de Namu myoho-renge-kyo, y que el monje que ofició como
conferenciante (koji) en la ceremonia donde se ofrecieron los sutras para su
entierro no era otro que Kakuun. Sugiere que si el daimoku era conocido entre
los discípulos de Genshin en el monte Hiei, podría haber llegado a Michinaga a
través de Kakuun. Al mirar más allá de los textos escritos, Takagi ha
encontrado evidencia adicional del uso temprano del daimoku. Señala, por
ejemplo, una imagen de Kannon de mil brazos, erigida en 1012 en el Koryuji de
Kioto para beneficio de los padres fallecidos del donante, que lleva en dos
lugares, junto con la inscripción «Namu-amida-butsu», la inscripción «Namu-
myoho-renge-kyo». Basándose en los nombres inscritos en la estatua, Takagi
considera que el donante no era necesariamente una persona de alto rango.
Takagi descubre que hasta el siglo XII, las expresiones de devoción al Sutra
del Loto en una sola frase aún no se habían cristalizado como
«Namu-myoho-renge-kyo»; en cambio, se empleaban varias frases diferentes.
Sus ejemplos incluyen los siguientes Una oración inscrita
por Sugawara no Sadayoshi en 1060 contiene la frase "Namu-Hoke
kyo-o"(Namu al Loto, rey de los sutras). Un monumento de piedra de unos
123 centímetros de altura, inscrito en 1064 y que marca las ruinas del Templo
Josuiji en Toyono, en el distrito de Shimo-mashiki, prefectura de Kumamoto,
lleva la inscripción "Namu-nyoho-myoho-renge-kyo" (Namu al Sutra de
la Flor de Loto del Dharma Maravilloso, [inscrito] de acuerdo con el
procedimiento). Fujiwara no Munetada registra en su diario Chuyuki, en su
entrada del vigésimo segundo día del noveno mes de 1118, una ceremonia en la
que la emperatriz viuda Fujiwara no Hiroko hizo ofrendas en el Salón Amida de
Uji. Según su descripción, en cuatro momentos distintos de la ceremonia, los
monjes hicieron reverencias y entonaron expresiones de devoción al Sutra del
Loto. Estas expresiones fueron
"Namu-gokuraku-nan-chigu-myōhō-renge-kyo" (Namu al Sutra de la Flor
de Loto del Dharma Maravilloso, la dicha suprema, que es difícil de encontrar),
"Namu-kugyo-kuyo-ichijo-myoden" (Namu con reverencia y ofrendas a la
maravillosa escritura del único vehículo), "Namu-bydo-
daie-myoho-renge-kyo" (Namu a la gran sabiduría imparcial, el Sutra de la
Flor de Loto del Dharma Maravilloso), y "Namu-shojo-sese-chigu-
myoho" (Namu al Dharma Maravilloso, que se encuentra vida tras vida y era
tras era). Takagi también señala la existencia de los "cantantes del
título" (daimyoso), los monjes que entonaban el título del sutra en
conferencias públicas sobre el Sutra del Loto o en otras ceremonias budistas.
Se desconoce la forma exacta en que se entonaba el título; tal vez, sugiere
Takagi, fue a la manera de la ceremonia mencionada anteriormente descrita en el
Chu yuki. En cualquier caso, señala que la gente habría escuchado cantar el
título en tales ocasiones, un hecho que bien podría haber ayudado a facilitar
la difusión del daimoku como expresión de devoción al Loto.
Una prueba adicional, no señalada por Takagi, es que una de
las cartas de Nichiren también contiene una referencia al conferenciante del
Sutra del Loto cantando su título en el momento de la conferencia. A finales
del siglo XII, Takagi encuentra evidencia de que el daimoku se cantaba
repetidamente, en unidades de muchos miles, de la misma manera que se recitaba
el nembutsu.
En 1183, en cumplimiento de un voto de larga data, el
artista Unkei (fallecido en 1223) mandó transcribir dos copias del Sutra del
Loto con la ayuda de una madrina llamada Akomaro y dos monjes calígrafos. Como
anexo al colofón de Unkei se encuentra una lista de raihai kechiensha, aquellos
que realizaban reverencias rituales (raihai) durante la copia para obtener
méritos y formar un vínculo (kechien) con el dharma. Esta lista incluye a
varios monjes de la escuela de Unkei, así como a otros hombres y mujeres. Según
el colofón, Unkei calculó el número de versos copiados diariamente y, por cada
verso copiado, hizo que los kechiensha, hombre y mujer, se inclinaran tres
veces y cantaran juntos el título augusto y el nembutsu. El "augusto
título" se refiere aquí evidentemente al daimoku, pues la lista de
kechiensha va seguida de la declaración:
"Durante la copia, las personas mencionadas se
inclinaron cincuenta mil veces y cantaron el nembutsu cien mil veces, y el
augusto título del Sutra del Loto, cien mil veces". El colofón también
menciona el número de recitaciones individuales realizadas por los lugareños
que apoyaron el proyecto: entre ellos, dos laicos cantaron el augusto título y
el nembutsu tres mil cien veces cada
uno, y un monje, Sokei, cantó el augusto título del Loto cien mil veces.
Takagi sugiere que el énfasis, que comenzó alrededor del período del gobierno
del Claustro, en la cantidad de nembutsu cantado se refleja aquí en el canto
del daimoku. Otras referencias al canto del daimoku que Takagi cita de
aproximadamente el mismo período aparecen en setsuwa.
Un ejemplo de ello aparece en un cuento del Hobutsu shu (Una
colección de tesoros, compilado alrededor de 1177-1180). El rey Veneno Maligno,
llamado así por su hostilidad hacia el budismo, tenía una afición desmesurada
por el ganado. Deseando salvarlo de su maldad, el Buda convocó a sus discípulos
Kasyapa, Sari-putra y Maudgalyayana y los transformó, respectivamente, en una
vaca, su dueño y un pastor. Llamó a la vaca Myoho, al dueño Renge y al pastor
Kyo. Los tres se presentaron ante el rey, quien estaba encantado. Cuando los
llamó, dijo: "Myoho, Renge, Kyo". Después de que el rey murió y cayó
al infierno, pudo escapar del castigo porque, aunque inadvertidamente, había
pronunciado el título del Sutra del Loto. Otro ejemplo aparece en el Hosshin shu
(Una colección de despertares religiosos, compilada alrededor de 1214-1215),
una colección de setsuwa atribuida a Kamo no Chomei (1155-1216).
Esta historia trata sobre un hombre sabio que tenía varios
hijos. Tan pronto como sus hijos aprendieron a hablar, les enseñó a cantar el
título del Sutra del Loto. A medida que crecían, les enseñaba más del sutra,
frase por frase, hasta que podían repetir un capítulo o rollo completo. Cuando
se le preguntó por qué lo hacía, explicó que, si los niños morían jóvenes,
habrían formado un vínculo con el Sutra del Loto, la enseñanza suprema del
Buda, por lo que la oportunidad que les brindaba haber nacido en una existencia
humana no se habría desperdiciado. En resumen, existe abundante evidencia del
canto del daimoku mucho antes de la época de Nichiren; de hecho, la frase
«Namu-myoho-renge- kyo» está atestiguada ya a finales del siglo IX. Como
expresión de devoción a los tres tesoros, el daimoku servía para expresar la
veneración del dharma, y de esta forma se incluía en oraciones escritas, se
entonaba en ceremonias y se inscribía en estatuas y monumentos, así como en las
vitrinas de bronce de los sutras destinados a ser enterradas. Servía como una
frase sencilla para invocar el poder y la protección del Sutra del Loto, y,
aunque no tan extendido como el nembutsu, parece haber sido cantado de manera
similar al menos a finales del siglo XII. Además, si el Shuzenji-ketsu es un
texto del período Heian, parecería que el daimoku también se utilizaba como una
forma simplificada de meditación y como práctica en el lecho de muerte.
Sin embargo, cabe destacar que el daimoku cantado en este
período aún no parece haber ganado mucho impulso como práctica popular. El
setsuwa, citado anteriormente, del novicio torpe que escapó del infierno
cantando el daimoku y del hombre sabio que enseñó el daimoku a sus hijos
pequeños muestra una conciencia de que esta práctica era adecuada para personas
de conocimiento limitado. Sin embargo, el punto de estas historias parece no
ser la idoneidad del canto del daimoku como práctica para personas sin educación,
sino la inmensidad del poder salvífico del Sutra del Loto, tan grande que
incluso pronunciar su título permitiría formar un vínculo con el dharma y
escapar de los dolores del infierno. Tales relatos también habrían resonado con
la creencia generalizada de que todas las personas que vivían en la era del
Dharma Final tenían una capacidad limitada. La gente común puede haber tenido
la oportunidad de escuchar el daimoku cantado en conferencias y ceremonias,
como la dirigida por Kakucho; Las inscripciones de Kannon de mil brazos
señaladas por Takagi también sugieren que pudo haber sido conocido entre
personas ajenas a la aristocracia.
Sin embargo, la información disponible actualmente evidencia
que en el período Heian en varios casos se conecta al daimoku con monjes,
miembros de la nobleza y otras personas de alto rango. Es posible que el
daimoku haya surgido en círculos monásticos y aristocráticos, más que como una
respuesta directa a las necesidades de la gente común, como se ha sugerido a
menudo como en el caso del Shuzenji-ketsu, surge la pregunta de si Nichiren
conocía y se basó en esta tradición del daimoku del período Heian, mucho más
antigua.
Ienaga Saburo pensaba que no, aunque reconocía la convicción
de Nichiren de que la expresión «Namu-myōhō-renge-kyō» había sido utilizada por
maestros del pasado. Nichiren, señaló, había escrito él mismo: «En nuestro
país, durante setecientos años y más [es decir, desde la introducción del
budismo],... no ha habido nadie que cantara o animara a otros a cantar
Namu-myoho-renge-kyo de la misma manera que se canta el nombre de Amida. Solo
Nichiren lo cantó por primera vez en Japón." Sobre esta base, Ienaga supuso
que el daimoku de Nichiren no se había desarrollado a partir de prácticas de
daimoku anteriores, sino que fue "reinventado" siguiendo el patrón
del nembutsu cantado. Sin embargo, Takagi Yutaka, al continuar la investigación
que Ienaga había iniciado y realizar hallazgos adicionales, ha llegado a una
conclusión muy diferente. Sugiere que tres elementos principales contribuyeron
al desarrollo de la práctica del daimoku de Nichiren:
(1) prácticas de daimoku anteriores del período Heian,
(2) daimoku en la doctrina Tendai medieval, representada por el Shuzenji- ketsu, que Nichiren habría encontrado durante sus estudios en el monte Hiei, y
(3), como Ienaga había sugerido, el nembutsu de Honen. Fue a partir de estos tres, argumenta Takagi, que Nichiren forjó su concepción única del daimoku, divorciada de los elementos amidistas a menudo asociados con él durante el período Heian, y la estableció como una práctica exclusiva y el núcleo de una nueva interpretación del budismo.
La evidencia de los propios escritos de Nichiren sobre este tema no es clara. Es cierto que las referencias de Nichiren a personas específicas que invocaron el daimoku antes que él generalmente no se refieren a contemporáneos ni siquiera a predecesores japoneses, sino a maestros budistas de India y China. La declaración que cita Ienaga, de que «solo Nichiren invocó por primera vez el daimoku», parecería sugerir que Nichiren no conocía a nadie más en su época que invocara «Namu- myōhō-renge-kyo». Sin embargo, se puede yuxtaponer esto con otro pasaje, ya mencionado, en el que Nichiren escribe que, desde la época del Buda, ya sea en India, China o Japón, «el daimoku del Sutra del Loto nunca ha sido defendido de la misma manera que el nombre de Amida. Los individuos simplemente lo han invocado ellos mismos, o al impartir conferencias sobre el sutra, solo el conferenciante lo invocaba». Esto parecería reflejar cierto conocimiento de las prácticas anteriores de daimoku. También sugiere que Nichiren vio la originalidad de su daimoku no en ser literalmente el primero en entonarlo, sino en ser el primero en propagarlo "de la misma manera que el nombre de Amida", es decir, como una práctica exclusiva con pretensiones de validez universal. Además, Nichiren ciertamente conocía al menos uno de los intentos de expresar la devoción al Sutra del Loto en una sola frase. En 1264 escribió una carta, citada en la sección anterior, en respuesta a una discípula que le había
contado que cantaba "Namu-ichijo-myoden" (Namu a
la maravillosa escritura del vehículo único) diez mil veces al día. En ella, le
aconsejaba: "aunque es lo mismo, simplemente deberías cantar
Namu-myoho-renge- kyo, como lo hicieron el bodhisattva Tenjin y el gran maestro
Tien-t'ai". Por lo tanto, aunque los pasajes relevantes no son lo
suficientemente explícitos como para permitir una conclusión firme, los
escritos existentes de Nichiren sí transmiten cierta conciencia de prácticas de
daimoku anteriores o existentes. Además, la investigación de Takagi ha
demostrado que para la época de Nichiren, el daimoku se utilizaba en una
variedad de contextos rituales, aunque su uso no estaba generalizado. Si
consideramos que Nichiren, de joven, pasó al menos doce años estudiando en el monte Hiei, Onjoji, el monte
Koya, Shi-tennoji y otros centros religiosos en la capital imperial y sus
alrededores, parece probable que se hubiera encontrado con tales prácticas.
Aunque gran parte de ello es circunstancial, la evidencia en resumen sugiere
que el daimoku de Nichiren no fue simplemente algo que originó como una
contrapartida al nembutsu entonado, sino que tenía raíces en estas
formas antecedentes de devoción al Loto.
Extraido del texto: "El canto del Augusto Titulo del
Sutra del Loto" - Jacqueline i. Stone
