Tomo 2 - Sobre las cinco guías para la propagación

Me parece que, así como uno busca alguna medicina potente cuando está tratando de curar una enfermedad crítica, así no hay nada tan efectivo como la Ley esencial para rescatar a aquellos que han cometido los pecados capitales o han calumniado la Ley.

En la categoría de períodos de tiempo tenemos el Primero, el Medio y el Último Día de la Ley. En la categoría de enseñanzas tenemos el Hinayana y el Mahayana, las enseñanzas parciales y las perfectas, las provisionales y las verdaderas, y las exotéricas y las esotéricas. En la categoría de países hay dos tipos, los que son centrales para la propagación de las enseñanzas y los que son periféricos. En la categoría de la capacidad de las personas para comprender las enseñanzas, hay diferencias dependiendo de si la persona ya ha cometido los pecados capitales o no lo ha hecho, y si la persona ya ha calumniado la Ley o no lo ha hecho. En la categoría de maestros hay maestros ordinarios y maestros sabios; personas de los dos vehículos y bodhisattvas; bodhisattvas de otros mundos y bodhisattvas de este mundo; y bodhisattvas de la enseñanza teórica y bodhisattvas de la enseñanza esencial.

Por lo tanto, cuando los cuatro rangos de bodhisattvas aparecieron en el mundo después de la muerte del Buda y difundieron las enseñanzas, actuando como sucesores del Buda, no expusieron los sutras y las doctrinas de una manera imprudente.

En términos generales, no se debe dedicar de repente a transmitir esta gran doctrina del Sutra del loto a personas ignorantes que no la hayan calumniado. Por otro lado, a las personas que son malvadas y que ya han calumniado esta verdadera enseñanza Mahayana, uno debe predicarla con fuerza.

Así, en el segundo volumen del Sutra del loto, el Buda dirige estas palabras a Shāriputra: «No prediques este sutra a personas que carecen de sabiduría».1 Y de nuevo en el cuarto volumen, cuando el Buda se dirige al Bodhisattva, al Rey de la Medicina y a los ochenta mil grandes hombres, dice: "Este sutra es el almacén del quid secreto de los Budas. No debe distribuirse ni transmitirse imprudentemente a otros".2 El significado de estos pasajes es que no se debe predicar irreflexivamente el Sutra del loto a personas que son ignorantes y que no han hecho nada para calumniar la enseñanza correcta.

Sin embargo, en el séptimo volumen del Sutra del loto, el capítulo «Nunca menospreciar», dice: «Y si por casualidad veía a lo lejos a alguna de las cuatro clases de creyentes, se dirigía a propósito a donde estaban... Entre los Cuatro tipos de pág. 541Creyentes Hubo quienes se dejaron llevar por la ira, sus mentes carecían de pureza, y hablaron mal de él y lo maldijeron, diciendo: 'Este monje ignorante, ¿de dónde viene?' . . . Algunos del grupo tomaban palos de madera, tejas y piedras, lo golpeaban y lo apedreaban".

El enfoque descrito en los pasajes citados de los volúmenes segundo y cuarto del sutra y el descrito en el pasaje del séptimo volumen son tan diferentes como el cielo y la tierra, o como el fuego y el agua.

Pregunta: De estos dos procedimientos descritos en el sutra, ¿cuál debemos adoptar para propagar el Sutra del loto?

Respuesta: No debemos adoptar uno u otro sobre la base de nuestra propia interpretación personal. El Gran Maestro T'ien-t'ai, que se encontraba entre el grupo de oyentes cuando el Buda predicó el Sutra del loto en el Pico del Águila,3 así como el Gran Maestro Miao-lo, nos han dejado una serie de pasajes de comentarios sobre este asunto. Permítanme citar algunos de ellos.

En el décimo volumen de «Palabras y frases del Sutra del loto» dice:

"Pregunta: Cuando Shakyamuni apareció en el mundo, dudó en cuanto a si predicar o no. Ahora bien, ¿cómo debemos interpretar esto? Por otro lado, el Bodhisattva Nunca Menospreció se apresuró a predicar en cada ocasión. ¿Cómo debemos interpretar esto?

"Respuesta: Shakyamuni, dirigiéndose a las personas de su tiempo que en existencias anteriores cultivaron buenas raíces, predicó las doctrinas del vehículo menor y las ayudó y protegió. Pero el Bodhisattva Nunca Menospreciante, dirigiéndose a las personas que en existencias pasadas no cultivaron buenas raíces, expuso las doctrinas del gran vehículo, obligándolas a escucharlas, aunque las enfureciera.

El significado de este pasaje del comentario es el siguiente. Shakyamuni predicó las cuatro enseñanzas y las ocho enseñanzas, las doctrinas Hinayana y Mahayana, los sutras provisionales y verdaderos, que son comparables a los primeros cuatro sabores, como el Sutra de la guirnalda de flores predicado en el lugar de la iluminación, los sutras Āgama predicados en el Parque de los Ciervos, los sutras Correctos e Iguales predicados en la Cámara del Gran Tesoro, y los sutras de la Sabiduría predicados en el Lago Garza Blanca. Si examinamos las existencias pasadas de las personas que recibieron estas enseñanzas, encontramos que en los períodos remotos de la iluminación original de Shakyamuni y de su predicación en la época de la Gran Excelencia de la Sabiduría Universal del Buda, estas personas recibieron la semilla de la enseñanza pura y perfecta del Sutra del loto. Pero debido a que estas personas calumniaron la enseñanza de ese sutra, se vieron obligadas a pasar en el infierno kalpas de partículas de polvo de los principales sistemas mundiales o innumerables kalpas de partículas de polvo de los principales sistemas mundiales. Sin embargo, la semilla que se sembró en el pasado distante en el tiempo llegó a su plena madurez, de modo que la naturaleza búdica inherente a estas personas se manifestó, como una joya que ha sido cosida en una túnica.4 Sin embargo, debido a que existía la posibilidad de que incluso estas personas que habían establecido anteriormente una relación con el Sutra del loto pudieran calumniar el sutra si se predicaba durante los primeros cuarenta años o más de la vida de predicación del Buda, Shakyamuni por el momento solo predicó el hinayana y los sutras provisionales para llevar a una mayor madurez las buenas capacidades de sus oyentes.

Pregunta: ¿Qué pasa con los grandes bodhisattvas de las enseñanzas específicas y perfectas de los que se dice que obtuvieron la iluminación cuando se predicó el Sutra de la guirnalda de flores, o el número de personas comunes que se dice que obtuvieron la iluminación cuando se predicó el Sutra de la meditación?

Respuesta: Si hablamos en términos de la pág. 542En el momento en que estos diversos grupos obtuvieron la iluminación, entonces parecería como si lo hubieran hecho a través de los sutras que mencionas. Pero si consideramos las realidades de la situación, nos damos cuenta de que todas estas personas se encontraban entre los que recibieron la semilla de la iluminación, los kalpas de partículas de polvo del sistema mundial mayor o los innumerables kalpas de partículas de polvo del sistema mundial mayor en el pasado.

Pregunta: ¿Qué prueba puede ofrecer de esto?

Respuesta: En el capítulo «Emerger de la Tierra» del quinto volumen del Sutra del loto se dice: «Siglos tras siglos, en el pasado, los seres vivientes han recibido constantemente mi instrucción. Así que cuando estos seres vivientes me ven por primera vez y escuchan mi predicación, todos inmediatamente la creen y la aceptan, entrando en la sabiduría del Así Llega".

El Gran Maestro T'ien-t'ai, en su comentario sobre esto, identifica a estas personas como aquellas que recibieron la simiente "en un pasado muy lejano".5 Y el Gran Maestro Miao-lo dice: "Aunque su iluminación tiene lugar en el presente, en todos los casos se debe al brote de la semilla plantada hace mucho tiempo".6 Y también dice: "Por lo tanto, debemos entender que la concordancia [con la sabiduría del Buda] que tiene lugar hoy representa una realización de capacidades que han estado madurando desde el pasado".7

Debido a que estos pasajes del sutra y el comentario que he citado tienen un significado perfectamente claro, no requieren ningún comentario de mi parte. Es como el caso de la consorte de un rey. Ya sea que sea una princesa o una mujer de humilde cuna, a menos que conciba con la simiente del gobernante, su hijo nunca podrá convertirse en el soberano del reino.

Pregunta: ¿Qué pasa con aquellos de quienes se dice que han obtenido la iluminación a través del Mahāvairochana y los otros sutras [de la Palabra Verdadera]?

Respuesta: Hay varias teorías diferentes con respecto a esto, y como son tan numerosas, no me ocuparé de ellas aquí. Sin embargo, en términos generales, estos sutras no exponen doctrinas que aclaren cuándo el Buda plantó la semilla de la Budeidad, o cuándo la nutrió y cosechó. Estas doctrinas no son diferentes del Hinayana, que exige que uno reduzca su cuerpo a cenizas y aniquile su conciencia. No son sutras que establecen el principio y el final del proceso de iluminación.

Sin embargo, a pesar de este hecho, los maestros de la Palabra Verdadera hablan de ellos como conducentes al logro de la Budeidad en la forma actual. En esto, son como personas empobrecidas que reclaman salvajemente el título de emperador o rey y, por lo tanto, traen castigo y muerte sobre sí mismos. Si buscáramos un paralelismo con los usurpadores chinos Wang Mang o Chao Kao, podríamos encontrarlo en los maestros de Palabra Verdadera de la actualidad.

Si vamos a hablar en términos de las categorías de tiempo y capacidad mencionadas anteriormente, tendríamos que decir que después del fallecimiento del Buda Shakyamuni, hay tres períodos. Durante los dos primeros períodos, los dos mil años o más que componen los Días Antiguos y Intermedios de la Ley, todavía había algunas personas que habían recibido la semilla de la Budeidad, como los que vivieron durante los más de cuarenta años en que Shakyamuni predicó en el mundo. Pero en un momento así no se debe, sin detenerse a considerar las capacidades de la gente, predicar irreflexivamente el Sutra del loto, el verdadero sutra.

En la actualidad, sin embargo, ya hemos entrado en el tercer período, el Último Día de la Ley. Las personas que formaron una relación con el Buda durante el tiempo que estuvo en el mundo han disminuido poco a poco en número, y todos aquellos que tienen la pág. 543la capacidad de alcanzar la budeidad a través de las dos categorías de sutras provisionales y verdaderos ha desaparecido. Ahora es el momento de que el Bodhisattva Nunca Despreciativo aparezca en el mundo en esta última época y haga sonar su tambor recubierto de veneno.8 Y, sin embargo, a pesar de este hecho, los eruditos de hoy, debido a que están confundidos acerca de las categorías de tiempo y capacidad, en algunos casos propagan las doctrinas Hinayana, o en otros transmiten las enseñanzas del Mahayana provisional o predican el vehículo único. Pero ninguno de ellos se da cuenta de que deberían estar utilizando los cinco caracteres del daimoku, ya que este es el medio para implantar la semilla de la budeidad.

Los eruditos de la Palabra Verdadera están particularmente engañados en la manera en que, confiando en sus tres sutras,9 Exponen la doctrina de la sublimación de los dos vehículos de los que escuchan la voz y de los que despiertan la causa en el único vehículo de los bodhisattvas, o la sustitución de estos dos vehículos por ese único vehículo. No dicen nada acerca de comparar los méritos relativos de los tres vehículos de los oyentes de voces, los despiertos por la causa y los bodhisattvas con los del único vehículo de la Budeidad. Todo lo que hacen es destruir el camino por el cual uno podría alcanzar inmediatamente la iluminación en su forma actual, y ni siquiera mencionan el principio de la iluminación de las plantas.

Sin embargo, cuando los monjes Shan-wu-wei, Chin-kang-chih y Pu-k'ung llegaron a China desde la India, encontraron que las espléndidas doctrinas del Gran Maestro T'ien-t'ai, doctrinas que no existían en la India, se habían propagado por toda China y estaban floreciendo grandemente. Como resultado, era muy difícil para ellos difundir las enseñanzas de los sutras que admiraban y que habían traído consigo. Por lo tanto, consultaron con Āchārya I-hsing y se las ingeniaron para robar la sabiduría y el entendimiento del Gran Maestro T'ien-t'ai y leerlo en su interpretación del Mahāvairochana y los otros sutras, afirmando falsamente que esta interpretación existía desde el momento en que los sutras estaban en la India.

Todos en China, incluyendo al gobernante y sus ministros, así como los dos grandes maestros de Japón, Kōbō y Jikaku, pusieron fe en estas afirmaciones y no percibieron la verdad, y no hace falta decir que los eruditos menores hicieron lo mismo. En toda China y Japón sólo hubo un hombre, el Gran Maestro Dengyō, que percibió la verdad del asunto, pero ni siquiera él la aclaró del todo.

Al final, sin embargo, el maestro del Tripitaka Shan-wu-wei, después de haber sido reprendido por Yama, el rey del infierno, se arrepintió de sus errores y faltas, y el maestro del Tripitaka Pu-k'ung, regresando a la India y abandonando las doctrinas de la Palabra Verdadera, viajó una vez más a China, donde estableció una plataforma de ordenación para las enseñanzas de T'ien-t'ai, colocando el Sutra del loto en el centro como el principal objeto de devoción entre los dos mandalas del Reino del Diamante y el Reino del Útero.

Pregunta: ¿Por qué es que los eruditos de la escuela de la Palabra Verdadera en la actualidad no reconocen ese hecho de su doctrina?

Respuesta: Así como las personas no pueden ver sus propias cejas, por muy cerca que estén, así también hay casos como este en los que las personas no son conscientes de sus propios errores. El Gran Maestro Chia-hsiang abandonó la escuela de los Tres Tratados y se convirtió en discípulo de T'ien-t'ai, pero los eruditos actuales de la escuela de los Tres Tratados ignoran este hecho. Fa-tsang y Ch'eng-kuan dejaron de lado las enseñanzas de la escuela de la Guirnalda de Flores y pusieron su fe en las del Gran Maestro T'ien-t'ai, pero los eruditos de la escuela de la Guirnalda de Flores no se dan cuenta de esto. El Maestro del Tripitaka Hsüan-tsang y el Gran Maestro Tz'u-en rechazaron la doctrina errónea de la Cinco pág. 544Naturalezas y cambiaron su lealtad a la verdad del vehículo único, pero los eruditos de la escuela de las Características del Dharma lo niegan rotundamente.

Pregunta: ¿Qué pasajes de prueba puede ofrecer?

Respuesta: Algunos de estos hombres cambiaron sus posiciones mentales, pero no sus posiciones físicas. Algunos cambiaron sus posiciones físicas, pero no sus posiciones mentales. Algunos cambiaron tanto su posición mental como su posición física, y otros no cambiaron ninguna de las dos. Escribiré los pasajes de prueba en una hoja de papel aparte. En términos generales, no afectan a mi argumento principal, por lo que no entraré en ellos aquí.

Como se mencionó anteriormente, hay tres períodos de tiempo después del fallecimiento del Buda Shakyamuni, el primero de los cuales son los mil años conocidos como el Antiguo Día de la Ley. Durante los primeros quinientos años de este período, Mahākāshyapa, Ānanda, Shānavāsa, Madhyāntika y el monje Pārshva se dedicaron por completo a difundir la medicina de las enseñanzas Hinayana con el fin de curar las enfermedades menores de la gente de la época. Propagaron las tres divisiones del canon, incluyendo los cuatro sutras de Āgama, los diversos preceptos contenidos en Las Diez Divisiones de las Reglas Monásticas y Las Ochenta Divisiones de las Reglas Monásticas, y los sutras de la Transmisión de la Emancipación.10 Estas enseñanzas fueron llevadas a cabo más tarde por las escuelas conocidas como Preceptos, Análisis del Dharma, Tesorería y Establecimiento de la Verdad.

Durante los últimos quinientos años de este período, aparecieron grandes eruditos como el Bodhisattva Ashvaghosha, el Bodhisattva Nāgārjuna, el Bodhisattva Āryadeva, el Bodhisattva Asanga y el Bodhisattva Vasubandhu. Al principio se empaparon de los sutras hinayana que habían sido propagados por los sabios hinayana del período anterior hasta que los dominaron. Posteriormente refutaron una a una estas doctrinas y en su lugar propagaron los sutras Mahayana, proporcionando así una medicina de eficacia media para curar las enfermedades moderadas de la gente de la época. Estos sutras, que consisten en el Sutra de la guirnalda de flores, los sutras de la sabiduría, el Sutra Mahavairochana, el Sutra de los Secretos Profundos y otros, dieron lugar a la escuela de los Tres Tratados, la escuela de las Características del Dharma, los dhāranīs de la Palabra Verdadera, la doctrina Zen y otros.

Pregunta: ¿Por qué los sabios de las enseñanzas hinayana, como Mahākāshyapa y Ananda, no propagaron los sutras mahayana?

Respuesta: Primero, porque estaba más allá de su capacidad para hacerlo. En segundo lugar, porque las personas a las que se dirigían no tenían la capacidad para tales enseñanzas. Tercero, porque el Buda no les había confiado las enseñanzas Mahayana. Y cuarto, porque aún no había llegado el momento de hacerlo.

Pregunta: ¿Por qué Nagarjuna, Vasubandhu y los demás no propagaron el único vehículo del Sutra del loto?

Respuesta: Por las mismas cuatro razones que he citado anteriormente.

Pregunta: Los diversos maestros de la Palabra Verdadera dan el siguiente relato: Cuando habían pasado ochocientos años después de la muerte del Buda, el Bodhisattva Nagarjuna apareció en la India. Del Bodhisattva Ashvaghosha recibió la Guirnalda de Flores, el Loto y otros sutras, que representan las enseñanzas exotéricas difundidas por el Buda Shakyamuni. En el caso de las enseñanzas esotéricas expuestas por el Buda Mahāvairochana, Nagarjuna abrió una torre de hierro en el sur de la India, y recibió personalmente las enseñanzas esotéricas del Así Llegado Mahāvairochana y Vajrasattva en transmisión oral.

El Bodhisattva Nagarjuna tuvo dos discípulos. A uno de ellos, el Bodhisattva Āryadeva, le transmitió las enseñanzas exotéricas de Shakyamuni, y al otro, el Bodhisattva Nāgabodhi, le transmitió las enseñanzas exotéricas de Shakyamuni. pág. 545transmitió las enseñanzas esotéricas de Mahāvairochana. El bodhisattva Nāgabodhi se retiró al jardín de mangos y durante un tiempo no transmitió a nadie las enseñanzas que había recibido. Mientras tanto, las enseñanzas exotéricas que habían sido transmitidas al Bodhisattva Āryadeva fueron introducidas en China. Varios años más tarde, las enseñanzas esotéricas que habían sido transmitidas al Bodhisattva Nāgabodhi fueron introducidas en China por Shan-wu-wei, Chin-kang-chih y Pu-k'ung.

¿Cuál es su opinión respecto a esta afirmación?

Respuesta: Todos los maestros de la Palabra Verdadera dan este mismo relato de los acontecimientos. Y los diversos representantes de las doctrinas Tendai y Guirnalda de Flores lo aceptan como digno de confianza. Pero me veo llevado a preguntar si debemos suponer que los tres sutras asociados con el Buda Mahāvairochana no existían en la India antes de la época de Nagarjuna. ¿Acaso el Mahāvairochana que Así Llega apareció en el mundo además del Buda Shakyamuni y predicó estos tres sutras? ¿En qué sutra o tratado podemos encontrar pruebas de que las enseñanzas exotéricas fueron transmitidas a Aryadeva y las enseñanzas esotéricas transmitidas a Nagarodhi?

De hecho, estas afirmaciones absurdamente falsas superan las invenciones criminales presentadas por Devadatta y superan las mentiras descabelladas dichas por Kokālika. Y el hecho de que las casas gobernantes de China y Japón hayan sufrido un eclipse y que los sacerdotes budistas de ambos países se hayan dedicado a calumniar la enseñanza correcta se debe principalmente a la prevalencia de tales afirmaciones. Como resultado de ellos, China ya ha sido derrocada por las tribus salvajes al norte de ella, y las fronteras de Japón están en peligro de ser invadidas por bárbaros del oeste. Pero no diré más de eso aquí.

Durante los mil años del Día Medio de la Ley, las enseñanzas budistas de la India fueron introducidas en China. Los primeros cuatrocientos años de este período estuvieron marcados por diferencias doctrinales entre los diversos líderes budistas del norte y sur de China que proliferaron como enredaderas extendidas, de modo que en ninguna parte hubo acuerdo en cuanto a lo que constituía la enseñanza budista correcta.

Después de los primeros cuatrocientos años del Día Medio, durante los cien años que siguieron, los Grandes Maestros Nan-yüeh y T'ien-t'ai aparecieron en China y difundieron de manera general las verdaderas doctrinas del Sutra del loto. Sin embargo, aunque fueron reconocidos como maestros de la nación en los campos de la sabiduría perfecta y la meditación perfecta enseñados por el Sutra del loto, no tomaron medidas para establecer una plataforma de ordenación para los preceptos de la iluminación perfecta e inmediata. Por lo tanto, la nación en su conjunto no los consideraba maestros de los preceptos.

Después de que habían pasado seiscientos años del Día Medio de la Ley, las enseñanzas de la escuela de las Características del Dharma fueron traídas de la India a China. El emperador T'ai-tsung depositó su fe en ellos y, como resultado, los seguidores de la escuela del loto propuesta por T'ien-t'ai crecieron cada vez menos en número. Durante el reinado de la emperatriz Wu, los miembros de la escuela de la Guirnalda de Flores, que anteriormente habían sido derrotados en el debate por el Gran Maestro T'ien-t'ai, aprovecharon esta situación para presentarse una vez más y declarar que sus enseñanzas eran superiores a las de la escuela T'ien-t'ai.

Luego, en el reinado del emperador Hsüan-tsung, el octavo soberano después del emperador T'ai-tsung,11 las enseñanzas de la Palabra Verdadera fueron traídas por primera vez a China desde la India. Así, en el cuarto año de la era K'ai-yüan [716], el Maestro del Tripitaka Shan-wu-wei introdujo los sutras Mahāvairochana y Susiddhikara, y en el pág. 546En el octavo año de la era K'ai-yüan, los maestros del Tripitaka Chin-kang-chih y Pu-k'ung introdujeron el Sutra de la Corona de Diamante.

Por lo tanto, los tres sutras de la Palabra Verdadera fueron traídos a China desde la India. Pero sus intérpretes, después de haber estudiado los comentarios del Gran Maestro T'ien-t'ai, se inspiraron hábilmente para escribir sus propios comentarios en los que declaraban que los sutras Mahavairochana y los Sutras del Loto son de hecho un solo sutra, pero que los mudras y los mantras habían sido añadidos a los primeros para constituir lo que se conoce como las enseñanzas esotéricas. Por esta razón, el Sutra Mahavairochana debe ser considerado como superior. En efecto, elevaron las enseñanzas provisionales a un lugar más alto que la verdadera enseñanza. Los eruditos de China, sin embargo, no se dieron cuenta de este hecho.

Cuando habían pasado ochocientos años del Día Medio de la Ley y el período se acercaba a su fin, el Gran Maestro Dengyo nació en el país de Japón. No sólo refutó las doctrinas erróneas de la Guirnalda de Flores y de los otros grupos que componían las seis escuelas, sino que logró algo que ni Nan-yüeh ni T'ien-t'ai habían hecho al establecer una plataforma de ordenación para los preceptos de la iluminación perfecta e inmediata en el Monte Hiei. Así, en toda la tierra de Japón, todos los sacerdotes budistas, sin excepción, se convirtieron en discípulos del Gran Maestro Dengyo.

Sin embargo, aunque era consciente de que en cuanto a la superioridad relativa de las doctrinas Tendai y Palabra Verdadera, esta última era fraudulenta, no aclaró este punto. En general, pensó que tal vez esta tarea debería dejarse para el Último Día de la Ley. Pero esta es una cuestión que sólo es tangencial a mi discusión actual, por lo que no voy a entrar en ella aquí.

Cuando nuestro mentor, el Gran Maestro Dengyō, estableció la plataforma de ordenación para los preceptos de la iluminación perfecta e inmediata en el Monte Hiei, algo que nunca antes se había hecho en ninguno de los tres países de la India, China o Japón, estaba aplicando el mejor tipo de medicina para curar las graves enfermedades de la gente de la época.

Y ahora llevamos más de doscientos veinte años en el Último Día de la Ley, cuando las cinco impurezas abundan en el mundo y las tres calamidades ocurren repetidamente. Las dos impurezas de los seres vivos y del pensamiento12 llenan todo el país, y los dos grupos de perpetradores de los pecados capitales y calumniadores de la Ley abundan en el área dentro de los cuatro mares. En todas partes encontramos que la gente admira a los icchantikas, o personas de incredulidad incorregible, y confía en ellos como si fueran los pilares y vigas del estado; honran a los que calumnian la Ley y los convierten en maestros de la nación.

La gente sostiene en sus manos copias del Clásico de la Piedad Filial de Confucio mientras golpean a sus padres y madres en la cabeza; cantan el Sutra del loto de Shakyamuni con la boca mientras le dan la espalda al señor de las enseñanzas. Este país nuestro se ha convertido en la tierra de los no filiales; no hace falta buscar más para encontrar la Aldea de los Maltratadores de Madres.13 Es por eso que los cielos azules miran a nuestro país con ojos enojados, y por eso la tierra amarilla, llena de indignación, sacude el suelo debajo de nosotros.

El gran terremoto que ocurrió en el primer año de la era Shōka [1257], o el enorme cometa que apareció en el primer año de la era Bun'ei [1264], estas calamidades portentosas fueron grandes desastres como nunca antes habían hecho su aparición en la India, China o Japón durante los 2.220 años o más transcurridos desde la muerte del Buda. Fueron cien o mil veces pág. 547más terribles que las hazañas del rey Pushyamitra, que quemó templos y estupas budistas en las cinco regiones de la India, o las del emperador de la era Hui-ch'ang, que obligó a los sacerdotes y monjas de las nueve provincias de China a volver a la vida laica.14

Estas calamidades portentosas han ocurrido porque el país está lleno de personas que cometen graves calumnias contra la Ley, porque tales personas han venido a ocupar todas las regiones bajo el cielo. Por eso el Mahāparinirvāna Sutra dice: «En el Último Día de la Ley, aquellos que no son filiales y que calumnian la Ley serán como las partículas de polvo de la tierra». (Significado resumido). Y el Sutra de la decadencia de la ley dice: «Cuando llegue el momento de que la ley desaparezca y llegue a su fin, los monjes y monjas con corazón de perro serán tan numerosos como las arenas del Ganges». (Significado resumido).

Ahora, mirando cuidadosamente a este país nuestro, veo que cada persona en él está manchada por estos dos males, los cinco pecados capitales y la calumnia de la Ley. ¿Qué medios extraordinarios pueden emplearse para salvar a las personas que son culpables de tan graves males?

El Honrado por el Mundo de la Gran Iluminación, observando con su ojo de Buda, fue capaz de ver y entender el Último Día de la Ley. Con el fin de proporcionar un remedio a los culpables de estos dos delitos de cometer los cinco pecados capitales y calumniar la Ley, ideó y dejó tras de sí su única gran Ley secreta.

El Buda Shakyamuni de la enseñanza esencial del Sutra del loto, que había alcanzado originalmente la iluminación en un pasado remoto, se sentó al lado del Buda Muchos Tesoros del Mundo de la Pureza de los Tesoros en una torre del tesoro que medía quinientas yojanas de alto y doscientas cincuenta yojanas de ancho, su apariencia era exactamente igual a la del sol y la luna. Las emanaciones del Buda de las diez direcciones se sentaban sobre asientos de león de cinco yojanas de altura que se extendían bajo árboles enjoyados de quinientas yojanas de altura, pareciendo multitudes de estrellas en sus filas.

La ceremonia en la que se reunieron estas tres clases de budas, llenando los cuatrocientos diez mil millones de nayutas de tierras durante las dos primeras asambleas, una en el suelo y la otra en el aire, eclipsó con creces el Mundo del Tesoro del Loto descrito en el Sutra de la guirnalda de flores, que Shakyamuni predicó en el lugar de su iluminación. y superó a los mil doscientos y más honrados de los dos reinos mandala de la escuela Palabra Verdadera.15 Estas tres clases de budas son los ojos de todas las personas en todos los mundos.

En esta gran reunión, el Buda, citando los seis actos difíciles y los nueve fáciles, animó a los grandes bodhisattvas a difundir el Sutra del loto. Estaban el Bodhisattva Manjushrī del Mundo de Color Dorado, el Bodhisattva Maitreya de la corte del cielo Tushita, la Sabiduría Acumulada del Bodhisattva del Mundo de la Pureza del Tesoro, y el Bodhisattva Perceptor de los Sonidos del Mundo del Monte Potalaka. Allí estaba Mahākāshyapa, el primero en prácticas ascéticas entre los discípulos del Buda Shakyamuni, y Shāriputra, el primero en sabiduría; inconmensurables Brahmās, deidades que presiden cada una de ellas un importante sistema mundial; los ilimitados Shakras, cada uno de los cuales habita en la cima de un monte Sumeru; incalculables deidades del sol y de la luna, que iluminan todo lo que hay bajo el cielo en las cuatro direcciones; grupos de cuatro reyes celestiales numerosos como las arenas del Ganges, que protegen el Derecho Budista en los mundos de las diez direcciones; Y los reyes dragón son numerosos como las partículas de polvo de la tierra, todos ellos empujando hacia adelante, con la esperanza de ser los primeros en recibir y llevar a cabo este sutra. Pero el Honrado por el Mundo pág. 548no dio permiso a ninguno de ellos.

En ese momento convocó de debajo de la tierra a cuatro grandes bodhisattvas que nunca antes habían sido vistos, y que aparecieron ahora por primera vez. Sus nombres eran Prácticas Superiores del Bodhisattva, Prácticas Ilimitadas del Bodhisattva, Prácticas Puras del Bodhisattva y Prácticas Firmemente Establecidas del Bodhisattva. Cada uno de estos grandes bodhisattvas iba acompañado de un séquito de seguidores igual en número a las arenas de sesenta mil ríos del Ganges. Su forma y dignidad eran tales que difícilmente pueden ser descritas con palabras o medidas por la mente. Si uno comparase estos cuatro grandes bodhisattvas con los cuatro bodhisattvas Sabiduría del Dharma, Bosque de los Méritos, Estandarte de Diamantes y Almacén de Diamantes, cada uno con su séquito de seguidores iguales a las arenas de los diez ríos del Ganges, que adornaron el encuentro con el Buda que tuvo lugar en su lugar de iluminación [como se describe en el Sutra de la guirnalda de flores]; o con los grandes bodhisattvas de las diez direcciones que llegaron a la Gran Cámara del Tesoro situada entre el mundo del deseo y el mundo de la forma, como se describe en el Sutra de la Gran Colección; o con los cuatro grandes bodhisattvas en el loto de ocho pétalos descrito en el Sutra Mahavairochana; o con los dieciséis grandes bodhisattvas que se encuentran entre los treinta y siete honrados descritos en el Sutra de la Corona de Diamante, sería como comparar a la deidad Shakra con un mono, o al monte Sumeru con el monte Hua.16

Entonces el Bodhisattva Maitreya, expresando las dudas de la asamblea en su conjunto, dijo: "No hay una sola persona que yo conozca".17

El Gran Maestro T'ien-t'ai comenta: "Él está diciendo: Desde el momento de la iluminación del Buda en el lugar de meditación, hasta la presente reunión, grandes bodhisattvas vinieron incesantemente de los mundos en las diez direcciones para asistir a las diversas asambleas. Su número es ilimitado, pero yo, con la sabiduría y el poder apropiados para el próximo Buda, he sido capaz de ver y conocer a cada uno de ellos. Y, sin embargo, entre la multitud recién llegada, no conozco a una sola persona".18 Y Miao-lo comenta: "La razón por la que dice que no conoce a ninguno de ellos es que [...] Los hombres sabios pueden percibir la causa de las cosas, como las serpientes conocen el camino de las serpientes. [Aunque está en la posición de suceder al Buda, lo distante (la iluminación original del Buda) y lo cercano (su iluminación en la India) son diferentes. Y el que conoce lo cercano no sondea lo lejano.]"19 Y T'ien-t'ai dice: "Al observar la furia de la lluvia, podemos decir la grandeza del dragón que la causó, y al observar el florecimiento de las flores de loto, podemos decir la profundidad del estanque en el que crecen".20

Comparar [los bodhisattvas de los otros sutras con estos cuatro grandes bodhisattvas] es como comparar los del gobernante Han21 cuatro líderes militares, Chang Liang, Fan K'uai, Ch'en P'ing y Chou Po, con los Cuatro Ancianos de Cabello Blanco del Monte Shang,22 Ch'i Li-chi, el erudito Lu-li, el maestro Tung-yüan y el maestro Hsia-huang. Estos cuatro hombres dignos eran tan diferentes de los cuatro líderes militares como el cielo lo es de la tierra o las nubes del barro. En cuanto a la apariencia, los Cuatro Ancianos de Cabello Blanco tenían la cabeza como nieve y la frente arrugada como las olas de los cuatro mares; Sus cejas tenían forma de media luna y sus cinturas estaban dobladas como lazos. En la forma en que atendieron al emperador Hui y lo ayudaron a gobernar el imperio, fue como si los sabios reyes Yao y Shun de la antigüedad hubieran aparecido en el mundo; y al traer paz y estabilidad a todo el mundo, no eran diferentes de Shen Nung de hace mucho tiempo.

Los cuatro grandes bodhisattvas fueron pág. 549similar a estos hombres. Aparecieron en la asamblea del Sutra del loto y añadieron su dignidad a los tres tipos de budas que estaban allí reunidos. Derribaron la arrogancia de los calumniadores de la Ley de la misma manera que un gran viento agita las ramas de los árboles pequeños, e inspiraron respeto y temor en los miembros de la asamblea de la misma manera que la deidad Shakra ordena la obediencia de los otros seres celestiales. Devadatta, que antes había atacado al Buda, extendió su lengua y juntó las palmas de sus manos en señal de reverencia, y Kokālika, que había pronunciado falsedades en el pasado, cayó al suelo y se arrepintió de sus errores. Los grandes sabios como Manjushrī se sentían avergonzados y no podían decir una palabra, mientras que los sabios menores como Shāriputra, abandonando su sabiduría, agacharon la cabeza.

En ese tiempo, el Honrado por el Mundo de la Gran Iluminación predicó el capítulo "Duración de la vida". Después de hacerlo, desplegó sus diez poderes sobrenaturales y confió la transmisión de la Ley a los cuatro grandes bodhisattvas.

¿Y cuál es esta Ley que les confió? Es lo que descarta la amplitud del Sutra del loto y se apodera de su esquema, descarta su contorno y se apodera de su punto esencial, a saber, los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo, que representan los cinco principios principales del nombre, la esencia, la cualidad, la función y la enseñanza. Es como el método que Chiu-fang Yin23 utilizado para juzgar a los caballos, sin preocuparse de si eran negros o amarillos, sino simplemente seleccionando aquellos de calidad verdaderamente sobresaliente, o el método por el cual Chih Tao-lin24 disertó sobre los sutras, dejando de lado consideraciones menores y apoderándose del significado básico.

Estos cuatro grandes bodhisattvas no estaban presentes cuando Shakyamuni predicó su primer sermón en el lugar donde alcanzó la iluminación, ni aparecieron al final, cuando entró en el nirvana a orillas del río Ajitavatī. No solo eso, sino que durante los ocho años en que se predicó el Sutra del loto en Eagle Peak, no estuvieron entre los sagrados, como Manjushrī y Maitreya, quienes pidieron y ayudaron al Buda a exponer sus enseñanzas en la ceremonia de las secciones de preparación y revelación de la enseñanza teórica.25 Además, se retiraron de la asamblea y no tomaron parte cuando el Buda instó a la transmisión de la enseñanza esencial y el Perceptor de los Sonidos del Mundo, el Sonido Maravilloso, y los otros grandes bodhisattvas juraron propagar el sutra. Aparecieron sólo con el propósito de recibir esta gran Ley secreta [de Myoho-renge-kyo] y luego se retiraron a sus lugares originales. Durante los dos mil años de los Días Antiguos y Intermedios de la Ley que siguieron a la muerte del Buda, no hicieron su aparición ni una sola vez.

La razón de esto, podemos concluir, fue que el Buda había confiado esta gran Ley secreta a estos grandes bodhisattvas para que la propagaran sólo durante el Último Día de la Ley. Así, el capítulo «Distinciones en los beneficios» del Sutra del loto dice: «En la época maligna del Último Día de la Ley, si hay alguien que pueda defender este sutra...». Y el Sutra del nirvana dice: "Supongamos que una pareja tiene siete hijos, uno de los cuales cae enfermo. Aunque los padres aman a todos sus hijos por igual, lo que más les preocupa es el niño enfermo". Y el capítulo "El Rey de la Medicina" del Sutra del loto dice: «Este sutra proporciona una buena medicina para los males de la gente de Jambudvapa».

De los siete niños mencionados por el Sutra del nirvana, podemos prescindir por el momento de los seis que no están enfermos. Es el séptimo niño, el enfermo, el que representa a los icchantikas, las personas que cometen los cinco pecados capitales o pág. 550calumniar la Ley, todos los seres humanos en este país de Japón en la era malvada del Último Día de la Ley.

Durante los primeros quinientos años de los mil años que componen el Primer Día de la Ley, todos los discípulos oyentes de voces lograron entrar en el nirvana. Y en los segundos quinientos años de ese período, los bodhisattvas que habían venido de otras regiones en su mayor parte regresaron a sus tierras originales. Durante los mil años del Día Medio de la Ley que siguieron, Manjushrī, Percibor de los Sonidos del Mundo, Rey de la Medicina, y Maitreya renacieron como Nan-yüeh o T'ien-t'ai, o aparecieron en el mundo como Fu Ta-shih,26 Gyōki,27 o Dengyō para beneficiar a todos los seres vivos.

Pero ahora que hemos entrado en el período del Último Día de la Ley, todos estos grandes bodhisattvas se han retirado en sus lugares originales. Además de ellos, están los dioses celestiales y las deidades terrenales que guardan y protegen el mundo. Pero éstos se han ido a otras regiones o, si aún residen en el país, han dejado de proteger a una nación tan malvada o, incapaces de saborear ya el sabor de la Ley, han perdido el poder de protegerla. A menos que uno sea un bodhisattva del cuerpo del Dharma,28 Uno no puede soportar los dolores que implica entrar en los tres malos caminos, y lo mismo es cierto de estos dioses celestiales y terrenales. Los sufrimientos en el mundo de hoy son demasiado grandes para que ellos los soporten.

Pero los grandes bodhisattvas, tan numerosos como las partículas de polvo de mil mundos que emergieron de la tierra, han vivido primero que nada en este mundo sahā durante un período de tiempo incalculablemente largo; segundo, han sido discípulos del Buda Shakyamuni desde un pasado muy lejano, cuando él se propuso por primera vez y alcanzó la iluminación; y tercero, estos bodhisattvas fueron las primeras personas en el mundo sahā en recibir la semilla de la Budeidad del Buda. Por lo tanto, en términos de los lazos de karma del pasado que los atan al mundo sahā, superan a los otros grandes bodhisattvas.

Pregunta: ¿Qué pasajes de prueba puede ofrecer?

Respuesta: En el capítulo «Emerger de la Tierra» del quinto volumen del Sutra del loto se afirma: «En aquel momento, los bodhisattvas y mahāsattvas que se habían reunido de las tierras de otras direcciones, en mayor número que las arenas de los ocho ríos del Ganges, se pusieron de pie en medio de la gran asamblea [...] En ese momento, el Buda dijo a los bodhisattvas y mahāsattvas: '¡Dejadlo, hombres buenos! No hay necesidad de que protejas y aceptes este sutra'".

T'ien-t'ai comenta sobre esto: "Los bodhisattvas de otras tierras tenían vínculos con este mundo que eran de naturaleza superficial. Por lo tanto, aunque quisieran predicar y propagar la Ley aquí, seguramente no podrían hacerlo con gran eficacia".29 Y Miao-lo comenta: "El Buda no confiaría el sutra a los bodhisattvas de los otros mundos, por no hablar de confiárselo a Shāriputra".30 Y también dice: "El Buda se dirige a los ochenta mil grandes hombres [, no a la gente de los dos vehículos]. Como vemos más adelante en la última parte del sutra, los bodhisattvas de debajo de la tierra son convocados. El Buda los estaba esperando, sus discípulos originales [a quienes luego confió el sutra]. Esta es una prueba de que los otros bodhisattvas no eran capaces de llevar a cabo esta tarea".31

El significado de estos pasajes del sutra y sus comentarios es que ninguno de los discípulos del Buda que escuchan la voz, como Mahākāshyapa o Shāriputra, ninguno de los bodhisattvas de la enseñanza teórica, como Manjushri, el Rey de la Medicina, Perceptor de la pág. 551Sonidos del mundoy ninguno de los grandes bodhisattvas de otros mundos estaba calificado para propagar el Sutra del loto en la última época.

El pasaje del Sutra del loto citado anteriormente continúa: "[El Buda dijo]: 'En este mundo saha mío hay bodhisattvas y mahāsattvas que son tan numerosos como las arenas de sesenta mil ríos del Ganges, y cada uno de estos bodhisattvas tiene un séquito igual a las arenas de sesenta mil ríos del Ganges. Después de que yo haya entrado en extinción, estas personas serán capaces de proteger, abrazar, leer, recitar y predicar ampliamente este sutra".

"Cuando el Buda pronunció estas palabras, la tierra de los mil millones de países del mundo sahā tembló y se abrió, y de ella emergieron en el mismo instante inconmensurables miles, decenas de miles, millones de bodhisattvas y mahāsattvas. . . . Entre estos bodhisattvas había cuatro líderes. La primera se llamaba Prácticas Superiores, la segunda se llamaba Prácticas Ilimitadas, la tercera se llamaba Prácticas Puras y la cuarta se llamaba Prácticas Firmemente Establecidas. Estos cuatro bodhisattvas eran los principales líderes y maestros guías de todo el grupo.

T'ien-t'ai comenta: "Eran los propios discípulos del Buda y, por lo tanto, podían difundir su Ley en todo el mundo".32 Y Miao-lo dice: "Los hijos propagan la Ley del padre".33 Tao-hsien comenta: "En lo que respecta a la transmisión, este sutra fue confiado únicamente a los bodhisattvas que habían brotado de la tierra. La razón de esto es que la Ley incorporada en ella es la Ley que se realizó en innumerables kalpas en el pasado, y por lo tanto fue confiada a personas que habían sido discípulos del Buda de innumerables kalpas en el pasado.34

Estos grandes bodhisattvas [que surgieron de la tierra] son particularmente adecuados para traer beneficios a las personas en el Último Día de la Ley, como los peces que están en casa en el agua o las aves que se mueven libremente por el cielo. Cuando las personas en esa era corrupta y malvada se encuentran con estos grandes bodhisattvas, la semilla de la Budeidad será implantada en ellos, al igual que cuando un pedazo de cristal se expone a la luz de la luna, produce agua, o cuando un pavo real escucha el sonido del trueno, concibe. Como dice T'ien-t'ai: "Así como los cien ríos desembocan en el mar, así también uno es atraído por su conexión [con estos bodhisattvas] y nace en compañía de ellos".35

Shakyamuni, sol de sabiduría, gran sabio y venerable, mirando hacia adelante con su ojo de Buda, había entendido todo esto desde tiempos pasados. Por lo tanto, rechazó la oferta de los otros grandes sabios, y en su lugar convocó a estos cuatro grandes bodhisattvas, confiándoles la Ley esencial y asegurándose así de que la propagaran en el Último Día de la Ley.

Pregunta: ¿Qué pasaje de las Escrituras trata de esta Ley esencial?

Respuesta: Te lo explicaré con una enseñanza que ha sido transmitida oralmente. Por el bien de las personas que vivieron en los dos mil años de los Días Antiguos y Medios de la Ley después de su muerte, el Buda Shakyamuni emergió de la torre del tesoro36 y, de pie en medio del aire, con su mano derecha acarició las cabezas de Manjushrī, Percibor de los Sonidos del Mundo, Brahma, Shakra, los dioses del sol y la luna, y los cuatro reyes celestiales. Después de hacer esto tres veces, tomó las enseñanzas comprensivas y abreviadas del Sutra del loto.37 que son diferentes de la Ley esencial del sutra mencionado anteriormente, así como de todos los demás sutras predicados antes y después del Loto, y confiados a Manjushri, Percibor de los Sonidos del Mundo, y a los otros grandes bodhisattvas. Esto fue por el bien de los que vivieron durante los dos mil pág. 552años de la Antigüedad y de la Mediana Edad de la Ley.

Y más tarde, en la asamblea en la que predicó el Sutra del nirvana, tomó una vez más el Sutra del loto y los demás sutras que representaban los cuatro sabores precedentes y los transmitió a Manjushri y a los demás grandes bodhisattvas. Esta fue la transmisión para los que se quedaron atrás como espigas.38

Así vemos que, con respecto a la propagación de los diversos sutras en el período posterior a la muerte del Buda, dependiendo de la forma en que los confió, puso límites a la forma en que debía propagarse la Ley. Así, a Mahākāshyapa, Ānanda y otros se les confió únicamente la difusión de los sutras hinayana y no hablaron de los sutras mahayana.

Nagarjuna, Asanga y los demás miembros de su grupo hablaron de los sutras mahayana provisionales, pero no hicieron nada para difundir el Sutra del loto, el sutra del vehículo único; o si lo mencionaban, era sólo en una breve referencia o en la descripción de una pequeña parte de la enseñanza teórica. Ni una sola vez discutieron el hecho de que el Sutra del loto, a diferencia de los otros sutras, deja en claro cuándo comienza y cuándo termina la instrucción de Shakyamuni.

Nan-yüeh y T'ien-t'ai, siendo reencarnaciones del Perceptor de los Sonidos del Mundo y del Rey de la Medicina, hablaron sobre el tema del Hinayana y el Mahayana, sutras provisionales y verdaderos, así como sobre la enseñanza teórica y la enseñanza esencial del Sutra del loto, el hecho de que el Sutra del loto aclara el principio y el fin del Shakyamuni y el hecho de que revela la relación original entre maestro y discípulo. Además de todos estos temas, también definieron la naturaleza de los tres grupos de sutras que el Buda había predicado en el pasado, estaba predicando y predicaría en el futuro.39 de esta manera, dejando en claro la razón por la cual el Sutra del loto superó a todas las demás enseñanzas de la vida del Buda. Debido a que lo hicieron, sus escritos demostraron ser superiores a todos los tratados de la India, y eclipsaron los numerosos comentarios escritos anteriormente en China. De hecho, ni siquiera los maestros del Tripitaka que produjeron las traducciones antiguas y nuevas pudieron estar a la altura de estos dos maestros, ni ninguno de los fundadores de las diversas escuelas de enseñanzas exotéricas y esotéricas pudo rivalizar con ellos.

Sin embargo, básicamente lo que describieron fueron las enseñanzas completas y abreviadas del Sutra del loto. Todavía no estaban en condiciones de exponer el núcleo esencial del sutra. Ellos mismos eran conscientes de lo que era, pero no se aventuraban a transmitir ese conocimiento a los demás. Esto se debió enteramente a que daban gran importancia a la manera en que el Buda confiaba las enseñanzas.

El Gran Maestro Dengyo nació mil ochocientos años después de la muerte del Buda, hacia el final del Día Medio de la Ley, en el país de Japón. Dividió en categorías los diversos preceptos establecidos en los sutras hinayana, los sutras mahayana y el sutra de un solo vehículo, el loto. Luego usó los preceptos específicos40 establecidos en los sutras de la red de Brahmā y el collar enjoyado para reemplazar los doscientos cincuenta preceptos del Hinayana, y utilizó los preceptos de la iluminación perfecta e inmediata establecidos en los sutras del loto y del Digno Universal para censurar y eliminar los preceptos expuestos en los otros sutras mahayana. Los primeros son como el gran rey, mientras que los segundos son como ministros y súbditos.

Con este propósito, estableció una gran plataforma de ordenación para la administración de los preceptos para la iluminación perfecta e inmediata en el Monte Hiei, como nunca había existido en el mundo desde el Buda pág. 553los expuso en Eagle Peak durante los ocho años en que se predicó allí el Sutra del loto. En ese momento, las ocho escuelas del budismo dejaron de lado sus puntos de vista prejuiciosos, y todos en todo el país se convirtieron en discípulos del Gran Maestro Dengyō. Los Tres Tratados y el Establecimiento de las Escuelas de la Verdad que se derivan del Kanroku, las Características del Dharma y las escuelas del Tesoro del Análisis del Dharma introducidas por Dōshō, la escuela de la Guirnalda de Flores transmitida por Rōben, la escuela de los Preceptos introducida desde China por el Reverendo Ganjin, los discípulos del Gran Maestro Kōbō, ¿hubo alguno de ellos que no se adhiriera al gran Maestro?preceptos de iluminación perfecta e inmediata?

Cualquiera que se rebelara o fuera en contra de esta práctica era considerado como un seguidor de la escuela Anti-Lokāyata.41 Cualquiera que abrazara y honrara estos preceptos era considerado como un seguidor del Gran Maestro Dengyō. Esto es lo que el pasaje [de Genshin] quiere decir cuando dice: "En todo Japón, todas las personas comparten la misma capacidad de alcanzar la Budeidad a través de la enseñanza perfecta. Ya sea en la corte o en el campo, ya sea lejos o cerca, todos por igual se vuelven hacia el vehículo único".42

Pero además de estas personas, había otros como el Gran Maestro Chi-tsang de la escuela de los Tres Tratados y sus cien o más seguidores, el Gran Maestro Tz'u-en de la escuela de las Características del Dharma, Fa-tsang y Ch'eng-kuan de la escuela de la Guirnalda de Flores, y Shan-wu-wei, Chin-kang-chih, Pu-k'ung y Hui-kuo de la escuela de la Guirnalda de Flores. Escuela Palabra Verdadera, todos ellos sacerdotes chinos, así como los sacerdotes japoneses Kōbō y Jikaku. Todos estos diversos maestros y maestros del Tripitaka no calificaron para ser incluidos entre los cuatro rangos de bodhisattvas. Eran maestros ignorantes, hombres insensatos.

En lo que respecta a los sutras, no entendían las distinciones entre el Mahayana y el Hinayana, provisionales y verdaderos, ni sabían lo que significaban las dos categorías de exotérico y esotérico. En el caso de los tratados, no observaban la distinción entre los tratados generales y los de obras particulares, ni entendían lo que se debe enseñar y lo que no se debe enseñar.

Sin embargo, a pesar de todo esto, los eruditos de los últimos días de las diversas escuelas reverencian y admiran a estos maestros, los aclaman como sabios y los honran como maestros de la nación. Aquí me limitaré a dar un único ejemplo, a partir del cual se puede conjeturar cómo está la situación en otros casos.

El Gran Maestro Kōbō en su Tratado sobre las Diez Etapas de la Mente, La Preciosa Llave del Tesoro Secreto, Comparación del Budismo Exotérico y Esotérico, y otras obras declara: "Cada vehículo que se presenta se afirma que es el vehículo de la Budeidad, pero cuando se examina desde una etapa posterior, se ve que todos son mera teoría infantil".43 También dijo que el Sutra del loto pertenecía a «la región de las tinieblas». Y él dijo: "Los maestros budistas de China compitieron entre sí para robar el ghee [de la Palabra Verdadera] y afirmar que es la posesión de su propia escuela".44

Lo que estos pasajes del comentario significan es que, en comparación con los sutras de la guirnalda de flores y el sutra Mahavairochana, la gran enseñanza del Sutra del loto se caracteriza despectivamente como una doctrina de teoría infantil y se degrada a la «región de las tinieblas», y además de todo eso, se hace referencia insultantemente a los diversos maestros de China como ladrones.

Estas calumnias de la Ley y de los diversos maestros chinos superan incluso la descabellada afirmación presentada por Tz'u-en y Tokuitsu de que la doctrina de los tres vehículos representa la verdad y la doctrina de un solo vehículo establecida en la Biblia. pág. 554El Sutra del loto es un medio conveniente, y están muy alejados incluso de la afirmación errónea de Shan-tao y Hōnen de que «ni siquiera una persona entre mil»45 puede ser salvado por prácticas distintas al Nembutsu o que uno debe "descartar, cerrar, ignorar y abandonar"46 tales prácticas.

El Sutra de los Seis Pāramitās [del cual se tomó el símil del ghee] fue introducido en China desde la India por el Maestro Tripitaka Pu-k'ung en los últimos años de la dinastía T'ang. Durante el período que va desde la introducción del budismo en China en la dinastía Han posterior hasta la primera parte del T'ang, este sutra no había sido introducido y, por lo tanto, ninguno de los grandes líderes de las tres escuelas del budismo en el sur de China y de las siete escuelas en el norte de China había visto jamás este sutra. Entonces, ¿cómo es posible que los maestros de las escuelas de los Tres Tratados, T'ien-t'ai, Características del Dharma y Guirnalda de Flores hayan "robado el ghee" de este sutra? Además, en este sutra, ¿hay algún pasaje que diga que el Sutra del loto no es el ghee de las enseñanzas?

Sin embargo, todos los seguidores del templo Tō-ji en Japón creen firmemente que sí, y sobre esta base proceden a exponer sus puntos de vista prejuiciosos, acumulando error tras error, moviéndose de oscuridad en oscuridad aún mayor de una manera que es verdaderamente lamentable.

Shōgaku-bō, el fundador de un templo llamado Dembō-in, que pertenece a la misma escuela que los seguidores que he mencionado, afirma en sus Reglas de los Ritos para Venerar las Reliquias del Buda: "La figura digna de verdadero respeto es el Buda del Mahayana no dual. El Buda burro o buey de tres cuerpos ni siquiera está en condiciones de tirar de su carruaje. Las doctrinas verdaderamente profundas son las enseñanzas del doble mandala. ¡Los maestros de las cuatro doctrinas de los vehículos exotéricos no son dignos ni siquiera de cuidar las sandalias de los que enseñan el mandala!"47

Por lo tanto, en este pasaje está diciendo que, en comparación con los maestros de la Palabra Verdadera, los fundadores de las escuelas de los Tres Tratados, Tendai, Características del Dharma y Guirnalda de Flores ni siquiera están a la altura de los conductores de bueyes, ni son aptos para servir ni siquiera como humildes asistentes.

¡Deseo mucho que aquellas personas de la escuela de la Palabra Verdadera que tienen una mente para la verdad mediten en estas afirmaciones! ¿No son viles acusaciones? ¿No son temibles calumnias de la Ley? Y, en efecto, todas esas afirmaciones descabelladas surgen de la asquerosa afirmación del Gran Maestro Kōbō de que "cuando se examinan desde una etapa posterior, se ve que todas son meras teorías infantiles".

Cuando se reunieron Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, el Buda Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones, se declaró que el Sutra del loto superaba a todos los demás sutras predicados en el pasado, presente y futuro, y que «¡todo lo que tú [Shakyamuni] has expuesto es la verdad!»48 Después de eso, el Buda Shakyamuni se retiró en Eagle Peak, y Many Treasures y los otros Budas regresaron a sus respectivas tierras. ¿Y quién, aparte de Shakyamuni, Muchos Tesoros y los demás budas, podría refutar o revocar su declaración sobre la superioridad del Sutra del loto?

La cuestión es que, ¿encontró Kōbō, en los sutras de la Palabra Verdadera que examinó, algún pasaje que contradijera la afirmación de que el Sutra del loto supera a todos los demás sutras predicados en el pasado, presente y futuro? Nunca tuvo éxito en producir tal pasaje. A pesar de toda su sabiduría, entonces, ¿qué pueden hacer sus seguidores en tiempos posteriores para sostener sus teorías?

En efecto, es el Gran Maestro Kōbō el único que ha hecho circular estas afirmaciones de que, en comparación con los sutras de la guirnalda de flores y los sutras del Mahavairochana, el Sutra del loto es meramente "infantil" pág. 555teoría" y que quienes la apoyan son "ladrones". Tales afirmaciones, en efecto, equivalen a afirmar que Shakyamuni, Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones son ladrones, ¿no es así? ¡Más vale que los estudiantes posteriores de estas enseñanzas cierren los ojos por un momento y reflexionen sobre el asunto!

Pregunta: ¡Nunca en todo el tiempo desde la antigüedad se han escuchado palabras tan calumniosas como las suyas! ¿Por qué habría de dar la espalda a los eminentes sacerdotes que pertenecían a la edad pura de la antigüedad y rendir lealtad a un sacerdote insensato de nuestra actual edad fangosa?

Respuesta: Lo que dices parecería, al menos para la gente ignorante, estar de acuerdo con la razón. Pero, de hecho, todo se basa en las palabras falsas de otros y no toma conocimiento de los dichos dorados del Que Así Llega mismo. Shakyamuni, el Honrado por el Mundo de la Gran Iluminación, en el Sutra del Nirvana dejó estas palabras de advertencia con respecto al período posterior a su muerte: «Mis buenos hombres, si hay entre vosotros quienes tienen dudas sobre las cosas que he predicado, entonces no debéis aceptarlas». Así, el Buda dice que, incluso con respecto a sus propias predicaciones, si uno siente desconfianza de ellas, no debe tratar de ponerlas en práctica. Ahora me criticas porque difiero de los otros maestros. Sin embargo, no me aventuro a plantear tales diferencias a partir de una visión privada o distorsionada de la mía. En todos los casos, estoy siguiendo las advertencias dejadas por el Buda Shakyamuni, y sobre esa base estoy tratando de corregir las interpretaciones erróneas de los demás.

En China, durante los doscientos años o más que transcurrieron desde el comienzo de la dinastía Ch'i hasta el final de la dinastía Liang, hubo doscientas personas en el norte y el sur de China que, como los destacados sacerdotes Fa-yün del templo de Kuang-che-ssu o Chih-tan,49 citó el pasaje del Sutra del nirvana que dice: «Hasta el día de hoy, todos hemos sido personas con puntos de vista erróneos», y afirmó que el Sutra del loto es, de hecho, una obra que presenta puntos de vista erróneos. Como resultado, los sacerdotes y monjas de todo el país, junto con el gobernante y sus ministros, fueron descarriados. En los períodos Ch'en y Sui que siguieron, el Gran Maestro Chih-che corrigió estos errores, y entonces, por primera vez, se disiparon los puntos de vista distorsionados que hasta entonces se habían sostenido tanto en el norte como en el sur de China.

Luego, a principios de la dinastía T'ang, durante el reinado del emperador T'ai-tsung, el maestro del Dharma K'uei-chi citó el pasaje del Sutra Shrīmālā que dice: "Si el que Así Llega siguiera sus deseos y hablara en términos de una doctrina conveniente, entonces predicaría solo el gran vehículo y no los dos vehículos". Sobre la base de este pasaje, afirmó que la doctrina de un solo vehículo expuesta en el Sutra del loto es un mero medio de expedición, y que la doctrina de los tres vehículos representa la verdad. Esta doctrina errónea no sólo se extendió por toda China, sino que incluso fue adoptada por el sacerdote Tokuitsu de Japón, quien defendió vigorosamente esta doctrina errónea durante el reinado de la emperatriz Shōtoku. Más tarde, este punto de vista erróneo fue completamente refutado por el Gran Maestro Dengyō.

En la época del emperador retirado Gotoba, Hōnen, también conocido como Genkū, retomando una frase del Sutra de la Meditación sobre la Vida Infinita del Buda sobre "leer y recitar el gran vehículo", la aplicó al Sutra del loto y declaró que «en comparación con la recitación del nombre del Buda Amida, esto, por el contrario, constituye una práctica diversa, un mero expediente, y por lo tanto hay que descartarlo, cerrarlo, ignorarlo y abandonarlo".50 Sin embargo, en los más de cincuenta años transcurridos desde entonces, ha habido pág. 556no era nadie entre todos los sacerdotes de los templos y montañas sagradas de la capital del sur o del norte,51 las cinco provincias que rodean la capital, o las siete regiones periféricas,52 que ha sido capaz de refutar esta malvada doctrina. Pero debido a que lo he criticado y demostrado la verdad del asunto, la gente de todo Japón ha tirado sumariamente sus copias del Nembutsu Elegido por encima de todo de Hōnen. "Cuando las raíces queden al descubierto, las ramas se marchitarán; cuando el manantial se seque, el río dejará de fluir".53 Dice el refrán. Se refiere a un caso como éste, ¿no es así?

Además de todo esto, a mediados de la dinastía T'ang, en el reinado del emperador Hsüan-tsung, Shan-wu-wei, Pu-k'ung y otros, citando la frase «la mente que entiende el camino como realmente es» en el capítulo «La etapa de la mente» del Sutra Mahavairochana, la aplicó al Sutra del loto y, en consecuencia, lo degradó a la categoría de sutras provisionales. Y el Gran Maestro Kōbō de Japón, adoptando la clasificación de las cinco categorías del Sutra de los Seis Pāramitās, afirmó que los sutras del loto y del nirvana pertenecían a la cuarta categoría, la del prajnā-pāramitā, que corresponde al sabor de la mantequilla. Los contrastó con la quinta categoría, la de los dhāranī, y afirmó que "competían entre sí para robar el ghee" de la quinta categoría.

Afirmaciones criminales de este tipo han llenado la tierra de Japón durante más de cuatrocientos años, y nadie las ha corregido todavía. Los he criticado sobre la base de mi propio punto de vista, y mis críticas se han extendido por todo el país. Estoy seguro, por lo tanto, de que estas doctrinas erróneas serán refutadas. Pero no diré más sobre este tema.

La Ley secreta esencial, que Mahākāshyapa, Ananda, Nagarjuna, Vasubandhu, T'ien-t'ai, Dengyō y los demás grandes sabios conocían pero no proclamaron ni propagaron, está claramente incorporada en el texto del Sutra del loto. También está muy claro que no se encuentra en los tratados y comentarios. Aquellos que nacen con entendimiento lo entenderán por sí mismos. Los hombres dignos creerán en ella cuando se encuentren con un maestro que tenga el entendimiento apropiado. Aquellas personas cuyas raíces de culpa son profundas y múltiples emplearán suposiciones erróneas para burlarse de los demás y no creerán en ello. Sin embargo, si están dispuestos a prestar atención y prestar atención al verdadero significado del sutra, intentaré iluminarlos.

En el volumen cincuenta y uno del Sutra de la Gran Colección,54 El Honrado por el Mundo de la Gran Iluminación se dirige al Bodhisattva Moon Storehouse con estas palabras: "Después de que yo haya muerto, los primeros quinientos años serán la era de alcanzar la liberación, y los próximos quinientos años, la era de la meditación (hacer mil años). Los próximos quinientos años serán la era de la lectura, la recitación y la escucha; y los siguientes quinientos años, la edad de la construcción de templos y estupas (haciendo dos mil años). En los próximos quinientos años, surgirán disputas y disputas entre los adherentes a mis enseñanzas, y la Ley pura se oscurecerá y se perderá".

Ahora han pasado más de doscientos veinte años desde que entramos en el Último Día de la Ley. Ahora estamos en la era en que "surgirán disputas y disputas entre los adherentes a mis enseñanzas, y la Ley pura se oscurecerá y se perderá".

En el capítulo "El Rey de la Medicina" del séptimo volumen del Sutra del loto, el Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, en presencia del Buda Muchos Tesoros, habla con el Bodhisattva Constelación Rey Flor en pág. 557estas palabras: "Después de que yo haya pasado a la extinción, en el último período de quinientos años debes esparcirlo ampliamente por todo Jambudvīpa y nunca permitir que sea cortado, ni debes permitir que los demonios malignos, la gente de los demonios, los seres celestiales, los dragones, los yakshas o los demonios kumbhānda se apoderen de la ventaja".

Si consideramos este pasaje a la luz del citado anteriormente del Sutra de la Gran Colección, vemos que la situación en los primeros cuatro quinientos años fue tal como el Buda predijo que sería en el sutra. ¿Por qué, entonces, hemos de suponer que sus predicciones concernientes al quinto período de quinientos años resultarán ser falsas o inaplicables? Y si no lo son, ¿es entonces la lucha actual entre el gran reino de Japón y el gran reino de los mongoles una de las cosas que está destinada a tener lugar en el quinto período de quinientos años?

Una vez más, si consideramos este pasaje del Sutra del loto a la luz del del Sutra de la Gran Colección, la declaración del Buda "Después de que me haya extinguido, en el último período de quinientos años debes difundirlo ampliamente por todo Jambudvīpa" se refiere a algo que tendrá lugar aquí en nuestro país de Japón, ¿no es así?

El Tratado sobre las Etapas de la Práctica del Yoga predicado por el Bodhisattva Maitreya dice: "Hay un pequeño país en el barrio oriental poblado por personas cuya capacidad innata está relacionada únicamente con el Mahayana".55 El Compasivo, o Bodhisattva Maitreya, apareció en el centro de la India novecientos años después de la muerte del Buda en respuesta a la petición del Bodhisattva Asanga, y allí expuso las Etapas de la Práctica del Yoga. Difundió los sutras provisionales, tal vez para que estuvieran de acuerdo con las personas cuyas capacidades eran adecuadas para las enseñanzas provisionales, tal vez porque se le había confiado esa tarea, o tal vez porque había llegado el momento de hacerlo.

Sea como fuere, en el momento descrito en el capítulo «Salir de la Tierra» del Sutra del loto, cuando Maitreya vio a los bodhisattvas que emergieron de la tierra, dudó de que el Buda hubiera alcanzado la iluminación bajo el árbol bodhi. En respuesta a sus preguntas, el Buda predicó los capítulos "Duración de la vida" y "Distinciones en los beneficios" y animó a los Bodhisattvas de la Tierra, diciendo: "En la era malvada del Último Día de la Ley, si hay alguien que pueda defender este sutra, . . ." Al propio Bodhisattva Maitreya no se le confió la tarea de propagar el sutra y, por lo tanto, no lo hizo. Sin embargo, él estuvo presente en la asamblea en Eagle Peak y escuchó estas palabras doradas del Buda con respecto a la era malvada del Último Día de la Ley. Por lo tanto, cuando expuso Etapas de la práctica del yoga, indicó que en el Último Día de la Ley en el país de Japón, los Bodhisattvas de la Tierra propagarían el núcleo y el corazón del Sutra del loto.

En el epílogo de Seng-chao a la traducción del Sutra del loto se dice: «El gran maestro Shūryasoma sostuvo el Sutra del loto en su mano izquierda y, con la derecha, le dio unas palmaditas en la cabeza a Kumarajiva y le encargó lo siguiente: 'El sol del Buda se ha puesto en el oeste, pero sus rayos persistentes brillan sobre el noreste. Este texto está destinado a las tierras del nordeste. Debes asegurarte de que se transmita allí'".

Cuando leo respetuosamente este pasaje del texto de Seng-chao, mis ojos se desbordan con cascadas de lágrimas y todo mi cuerpo se llena de alegría. "Este texto está destinado a las tierras del nordeste", dice. La India, la tierra del cielo occidental, se encuentra en el suroeste, pág. 558mientras que Japón, la tierra del cielo oriental, se encuentra en el noreste. Si alguien en la India habla de algo que está "destinado a las tierras del nordeste", ¿cómo puede no referirse al país de Japón?

Tsun-shih escribe: "El budismo vino primero del oeste, como la luna que aparece. Ahora regresa del este, como la salida del sol".56 Durante los dos mil años de los Días Anterior y Medio de la Ley, las enseñanzas fluyeron de oeste a este, como la luna vespertina que aparece en el cielo occidental. Ahora, en los quinientos años del Último Día de la Ley, se moverán del este al oeste, como el sol de la mañana que sale en el cielo oriental.

El Gran Maestro Kompon [Dengyō] hace esta predicción: "Hablando de la era, [la propagación de la verdadera enseñanza comenzará] en la era en la que termina el Día Medio de la Ley y se abre el Último Día. En cuanto a la tierra, comenzará en una tierra al este de T'ang y al oeste de Katsu. En cuanto a la gente, se extenderá entre las personas manchadas por las cinco impurezas que viven en un tiempo de conflicto. El sutra dice: "Puesto que el odio y los celos hacia este sutra abundan incluso cuando el que Así llega está en el mundo, ¿cuánto más será así después de su muerte?". Hay una buena razón para esta afirmación".57

También declara: "Los Días Primero y Medio están a punto de terminar, y el Día Tardío está cerca. De hecho, ahora es el momento en que el único vehículo del Sutra del loto demostrará cuán perfectamente se ajusta a las capacidades de todas las personas. ¿Cómo sabemos que esto es cierto? Porque en el capítulo «Prácticas pacíficas» del Sutra del loto se dice: «En la última época en el más allá, cuando la Ley esté a punto de perecer, [acepta y abraza el Sutra del loto]».58 Las palabras de estos pasajes de comentario son hermosas, pero el significado es oscuro. Las personas que los lean tal vez los encuentren difíciles de entender.

Estas palabras del Gran Maestro Dengyo pueden parecer aplicables a su propia época, pero en realidad fueron escritas por alguien que anhelaba el Último Día de la Ley. El Gran Maestro Dengyo apareció en el mundo unos mil ochocientos años después de la muerte del Buda. En cuanto al pasaje del Sutra de la Gran Colección citado anteriormente, vivió en el cuarto período, la época de la construcción de templos y estupas. Su vida no se extendió hasta el quinto período, la era de las disputas y disputas. Dice en su comentario que "el Último Día está cerca". Por lo tanto, debe haber sabido que su propia edad no se correspondía con la descrita en el pasaje del sutra como una en la que surgirían peleas y disputas.

Cuando considero el asunto cuidadosamente, me parece que el Gran Maestro Dengyō, quien, como Rey de la Medicina del Bodhisattva, estuvo presente en la asamblea en el Pico del Águila y escuchó al Buda predecir cuándo aparecerían las Prácticas Superiores del Bodhisattva en el mundo después de la muerte del Buda, debe haber hecho deliberadamente las declaraciones que he citado anteriormente para poder dar a la gente una idea aproximada de lo que estaba reservado.

Yo, por supuesto, no estaba entre la compañía de bodhisattvas que emergieron de la tierra en esa ocasión, y sin embargo soy consciente del papel que esos bodhisattvas están destinados a desempeñar. Por lo tanto, antes de que los Bodhisattvas de la Tierra hayan hecho su aparición, tomo la iniciativa de presentar brevemente estos cinco caracteres de Myoho-renge-kyo. Soy como el pájaro azul que presagia la aparición de la Reina Madre de Occidente, o la urraca que señala la llegada de un visitante.59

Con el fin de propagar esta gran Ley de la que estoy hablando, uno seguramente debe tener en su poder todas las enseñanzas expuestas por el Buda pág. 559en su vida, y estar completamente familiarizado con los comentarios de las ocho escuelas. En el pasado poseí muchas copias de las sagradas enseñanzas. Pero en el transcurso de dos exilios y de encontrarme con varias persecuciones importantes, he perdido un pergamino aquí y otro allá, hay lugares donde se han perdido una o dos palabras o se han encontrado errores de los copistas, o un sutra o más han sido severamente dañados. Si me quedo callado y no hago nada al respecto, entonces, cuando termine mi vida, es casi seguro que llevaré a mis discípulos al error y a la confusión. Por lo tanto, antes de que sea demasiado viejo para saber lo que estoy haciendo, estoy tratando de poner mis papeles en orden.

He oído que en la provincia de Etchū, donde tú y Ōta Kingo tenéis vuestros feudos, y en los diversos templos de las regiones cercanas, hay muchas copias de las enseñanzas sagradas. Usted y él son figuras importantes entre mis partidarios laicos y, por lo tanto, rezo para que ayuden a cumplir mi deseo en este sentido.

El Sutra del nirvana dice: «Dentro de la Orden hay discípulos sabios que comprenden doctrinas profundas, mientras que en los círculos seculares hay partidarios laicos de mente pura. Por lo tanto, la Ley del Buda perdurará por mucho tiempo".60 Así, el Gran Maestro T'ien-t'ai habló de Mao Hsi61 y otros para que lo apoyaran, y el Gran Maestro Dengyō tenía a Kunimichi y Hiroyo62 en el que confiar.

El Sutra de los reyes benévolos dice: «Porque mil ri alrededor de los siete desastres no ocurrirán». Y el Sutra del loto dice: «[También protegeré y protegeré a quienes defiendan este sutra], asegurándome de que no sufran ningún declive o daño dentro del área de cien yojanas».63 Si el gobernante de una nación propaga la enseñanza correcta, entonces es seguro que será recompensado con resultados como estos. Y si la gente de la nación se adhiere y protege esta enseñanza, entonces, ¿cómo podrían ocurrir grandes desastres dentro de sus familias? De nuevo, el octavo volumen del Sutra del loto dice: «Sus deseos no serán en vano, y en esta existencia presente obtendrán la recompensa de la buena fortuna».64 Y dice: "En esta existencia presente tendrá recompensa manifiesta por ello".65 Y también: "En su existencia presente será afligido por la lepra blanca".66 Y otra vez: "Sus cabezas se partirán en siete pedazos".67 Y en el segundo volumen: "Si esta persona [calumniara un sutra como este], o al ver a aquellos que leen, recitan, copian y defienden este sutra, los desprecia, los odia, los envidia o les guarda rencor, . . . Cuando su vida llegue a su fin, entrará en el infierno de Avīchi".68 Y en el quinto tomo: "Si la gente habla mal de él y lo injuria, se les cerrará la boca y se les tapará la boca".69

El Gran Maestro Dengyo declara: "Aquellos que lo alaban recibirán bendiciones que se acumularán tan alto como el Monte Tranquilo y Brillante, mientras que aquellos que lo calumnian estarán cometiendo una falta que los condenará al infierno del sufrimiento incesante".70 El Monte Tranquilo y Brillante es otro nombre para el Monte Sumeru, y el infierno del sufrimiento incesante es otro nombre para el infierno de Avīchi. Si el gobernante de una nación calumnia a los defensores de la enseñanza correcta, perderá su posición de autoridad, y si la gente de la nación habla mal de sus devotos, perecerán. De hecho, si la nación entera no se une para aceptar y aplicar esta enseñanza, entonces seguramente sufrirá el destino de la rebelión dentro del estado y el ataque desde el extranjero.

Cuando un devoto de la más alta categoría es calumniado, entonces los siete grandes desastres71 ocurrir. Cuando un devoto de la clase media es calumniado, uno de los veintinueve desastres72 ocurrirá. Y cuando un devoto de la clase más baja es calumniado, ocurrirá uno de los innumerables desastres.

[Según otro relato], pág. 560Cuando ocurren los siete grandes desastres, significa que hay siete devotos que están siendo calumniados. El primero de los siete desastres consiste en cambios extraordinarios en el sol y la luna. Dentro de la categoría del primero de los siete desastres, hay cinco grandes desastres. Es cuando el sol y la luna se apartan de sus cursos regulares y las estaciones vienen en el orden equivocado, cuando aparece un sol rojo o un sol negro, cuando aparecen dos, tres, cuatro o cinco soles al mismo tiempo, cuando el sol se eclipsa y pierde su luz, o cuando uno, dos, tres, cuatro, o cinco coronas aparecen alrededor del sol.73 Y un sutra dice: "Cuando dos lunas aparecen una al lado de la otra".74

En nuestro propio país, en la actualidad, los grandes desastres que aún no han aparecido son dos soles y dos lunas juntos. Todos los demás grandes desastres han hecho su aparición en su mayor parte. Si sostenemos esta prueba como un espejo en el que reflejar el rostro de Japón tal como es ahora, vemos que es casi seguro que debe haber un gran devoto del Sutra del loto en el país. Y los que lo calumnian ya han recibido un gran castigo. Por lo tanto, ¿por qué los que tienen fe en él no han de recibir grandes bendiciones?

Ahora espero que ustedes dos se esfuercen lo mejor que puedan para ayudar a lograr mi deseo y poner a prueba las palabras de oro del Buda.

Si procedemos de la manera descrita en los textos del sutra y aún así no hay respuesta, entonces la declaración del Buda Shakyamuni: "Descartar honestamente los medios convenientes [predicaré solo el camino insuperable]";75 la declaración del Buda Muchos Tesoros: "Todo lo que tú [Shakyamuni] has expuesto es la verdad", que dio testimonio de la veracidad de las declaraciones del Buda; así como la prueba de sinceridad que dieron los Budas de la emanación de las diez direcciones cuando extendieron sus lenguas hasta el cielo de Brahma, serían meras palabras vacías de verdad. Pero eso superaría incluso las grandes falsedades de Devadatta, y superaría las enormes mentiras de Kokālika. Sería tan terrible como si el sol y la luna hubieran caído a la tierra, como si la gran tierra misma se hubiera puesto patas arriba, y entonces podríamos gritar al cielo, arrojarnos al suelo y golpearnos el pecho.

Sin embargo, eso nunca podría ser, y este es más bien el momento en que debemos comportarnos como el rey T'ang de la dinastía Yin, que amontonó leña y se preparó para sacrificar su propio cuerpo.76 o el rey Shīlāditya, que asomó su rostro a las llamas y rezó para que el fuego se extinguiera.77

Si, al leer esta carta, parece estar de acuerdo con las prácticas que has llevado a cabo en existencias pasadas, espero que te decidas a prestarme tu ayuda. Espero que envíes un mensajero con esta carta lo antes posible a la provincia septentrional [de Etchū], y que, tan pronto como recibas una respuesta de Ōta Kingo, me hagas saber si puede ser de ayuda. Si tú y él podéis ayudarme a cumplir este deseo, será como si las brillantes gemas de las montañas K'un-lun, aunque ni siquiera las hubierais buscado, fueran a llenar vuestros almacenes, o las maravillosas joyas del gran océano, aunque no las hubierais mandado a buscar, aparecieran en la palma de vuestra mano.

Con mi profundo respeto,

Nichiren

El décimo día del tercer mes de finales de primavera

Para

el sacerdote laico Soja

Ōta Kingo

pág. 561Fondo

Esta carta de Nichiren Daishonin, fechada el décimo día del tercer mes de 1275, fue dirigida a dos discípulos, Soya Kyōshin y Ōta Jōmyō, también conocido como Ōta Kingo, que vivían en la provincia de Shimōsa. Ambos eran samuráis que fueron introducidos a las enseñanzas del Daishonin por Toki Jōnin, que vivía en la misma zona. Los tres trabajaron al unísono para apoyar al Daishonin y difundir sus enseñanzas.

El hecho de que esta carta esté escrita en chino clásico y contenga una serie de puntos doctrinales importantes sugiere un alto nivel de educación y comprensión budista por parte de los destinatarios.

En esta carta, el Daishonin aplica el principio de las cinco guías de propagación para demostrar que la Ley esencial que el Buda confió a los Bodhisattvas de la Tierra descritos en el Sutra del loto son los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo, la enseñanza que se difundirá ampliamente en el Último Día de la Ley.

Las cinco guías para la propagación son: (1) la enseñanza, (2) la capacidad de la gente, (3) el tiempo, (4) el país, y (5) la secuencia de propagación. En varios escritos, el Daishonin los cita como criterios para difundir las enseñanzas budistas. El punto clave es comprender el primer criterio, la enseñanza que se va a propagar, que está determinada por los otros cuatro criterios: la capacidad de las personas a las que uno se dirige, la naturaleza de los tiempos, las condiciones del país o de la sociedad, y el nivel de las enseñanzas que se han difundido allí.

El Daishonin explica con cierto detalle cómo se propagaron las enseñanzas budistas en términos del tiempo, es decir, durante los tres períodos del Primero, Medio y Último Día de la Ley. Concluye que el Sutra del loto es la enseñanza que el Buda pretendía para los Últimos Días y habla del beneficio que se deriva de la fe en el sutra y de los efectos negativos que se derivan de rechazarlo o calumniarlo.

Hacia el final de la carta, pide ayuda a los dos destinatarios con una inquietud específica. Explica que, a lo largo de los años de problemas personales que ha experimentado, como exilios y ataques, algunas de las escrituras budistas y las obras de referencia que copió o recopiló se han perdido o dañado gravemente. Tales obras son importantes, dice, para sus esfuerzos de propagación y por el bien del futuro.

Por lo tanto, pide a los dos seguidores samuráis, que tienen cierta influencia en sus localidades, que le ayuden a obtener copias de los textos disponibles en los templos de su vecindad.

Dado que el papel era un bien escaso en ese momento y que la copia de textos era una tarea laboriosa y que requería mucho tiempo, cumplir con la solicitud del Daishonin no sería una tarea fácil. Por lo tanto, los anima en su tarea de recopilar el material, citando el pasaje del Sutra del nirvana que dice: "Dentro de la Orden hay discípulos sabios que entienden doctrinas profundas, mientras que en los círculos seculares hay partidarios laicos de mente pura. Por lo tanto, la Ley del Buda perdurará por mucho tiempo".

Para concluir, los insta a practicar exactamente lo que prescribe el Sutra del loto, asegurándoles que serán plenamente recompensados.

Notas

1. Sutra del loto, cap. 3.

2. Ibíd., cap. 10.

3. T'ien-t'ai estudió con Nan-yüeh en el monte Ta-su durante siete años. Como resultado de una intensa práctica allí, se dice que alcanzó un despertar a través de la pág. 562Capítulo «El rey de la medicina» del Sutra del loto. Este despertar se conoce como la "iluminación en el Monte Ta-su". Esta es una de las razones por las que se le considera una reencarnación del Bodhisattva Rey de la Medicina, que asistió a la ceremonia del sutra como líder de los bodhisattvas de la enseñanza teórica.

4. Esto se refiere a la parábola de la joya cosida en el forro de la túnica del pobre, que se relata en el capítulo «Quinientos discípulos» del Sutra del loto. Habla de un hombre pobre que va a visitar a un amigo rico. Al ser invitado a vino, se emborracha y se queda dormido. El amigo rico cose una joya de valor incalculable en el forro de la bata de su amigo dormido antes de salir a trabajar. El pobre hombre despierta y emprende un viaje. Sin darse cuenta de la joya que posee, sufre varias dificultades hasta que más tarde se encuentra con su viejo amigo, quien le muestra la joya de la túnica.

5. Las palabras y frases del Sutra del loto.

6. Las anotaciones de «Las palabras y frases del Sutra del loto».

7. Las anotaciones sobre «El significado profundo del Sutra del loto».

8. Este acto también se conoce como la relación veneno-tambor o relación inversa. Véase la relación veneno-tambor en el Glosario.

9. Los sutras Mahāvairochana, la Corona de Diamantes y el Susiddhikara.

10. Los sutras de la transmisión de la emancipación se refieren a dos sutras traducidos por Gunabhadra (394-468), que corresponden respectivamente a los capítulos siete y ocho del sutra de ocho capítulos de la Revelación de los secretos profundos traducido por Hsüan-tsang (602-664). Véase también Sutra de los Secretos Profundos en el Glosario.

11. El emperador T'ai-tsung y el emperador Hsüan-tsung son generalmente conocidos como el segundo y sexto soberanos de la dinastía T'ang.

12. Dos de las cinco impurezas. Vea cinco impurezas en el Glosario.

13. Esto se refiere a la historia de que Tseng Tzu, un discípulo de Confucio, nunca entró en una aldea llamada la Aldea de los Abusadores de Madres. Tseng Tzu consideraba que honrar al padre y a la madre era una virtud importante.

14. Esto tuvo lugar como parte de la supresión total del budismo en la era Hui-ch'ang (841-846) por Wu-tsung, el decimoquinto emperador de la dinastía T'ang, conocida como la Persecución Hui-ch'ang. "Las nueve provincias de China" significa toda la tierra de China.

15. Los mil doscientos y más honrados" son budas, bodhisattvas y deidades representados en el mandala del Reino del Útero y el mandala del Reino del Diamante, objetos de devoción en la escuela del Mundo Verdadero.

16. Una montaña en la provincia de Shensi en China, una de las cinco montañas sagradas de China.

17. Sutra del loto, cap. 15.

18. Palabras y frases.

29M Sobre "Las palabras y las frases".

10M Palabras y frases.

21. El gobernante Han se refiere al emperador Kao-tsu (247-195 a.C.), fundador de la antigua dinastía Han.

12M El emperador Kao-tsu trató de repudiar a su hijo, el futuro emperador Hui. La madre de Hui, la emperatriz Lü, persuadió a los Cuatro Ancianos de Pelo Blanco para que se convirtieran en los consejeros de su hijo. Al ver a estos cuatro ancianos, el emperador quedó impresionado por su dignidad y aceptó a Hui como su sucesor.

13M Juez de caballos en China en el siglo VII a.E.C.

14M Un sacerdote erudito en China. Chih Tao-lin (314-366) se hizo famoso por sus conferencias sobre sutras budistas, como los sutras de la sabiduría y el sutra Vimalakīrti.

15M La sección de preparación indica una parte de una obra que prepara el camino para la revelación de la verdad y que prepara a las personas para aceptar la verdad. La sección de revelación es la parte en la que el Buda revela la verdad. La sección de preparación de la enseñanza teórica, o los primeros catorce capítulos del Sutra del loto, es el capítulo «Introducción» (1º). La sección de revelación consta de ocho capítulos desde el capítulo "Medios convenientes" (2º) hasta el capítulo "Profecías" (9º). En esta sección, el Buda revela el verdadero aspecto de todos los fenómenos, la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, y la doctrina de la sustitución de los tres vehículos por un solo vehículo, y aclara cómo las personas de los dos vehículos pueden alcanzar la Budeidad.

16M Fu Ta-shih (497-569) fue un budista laico de China. La biografía de Fu Ta-shih afirma que descendió del cielo Tushita, que es la morada del Bodhisattva Maitreya, para exponer la enseñanza de la iluminación suprema.

pág. 56317M Sacerdote del templo Yakushi-ji en Nara. En 745 Gyōki (668-749) fue nombrado administrador general de los sacerdotes. Debido a sus contribuciones al bienestar público, la gente lo veneraba y respetaba mucho, llamándolo Bodhisattva Gyōki.

18M Un bodhisattva en la primera etapa de desarrollo o superior. La primera etapa de desarrollo es la primera de las diez etapas de desarrollo, que corresponde a la cuadragésima primera de las cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva. En esta etapa uno se da cuenta de un aspecto parcial de la verdad y comienza a manifestar la naturaleza esencial de los fenómenos dentro de su propia vida.

19M Palabras y frases.

30. Sobre "Las palabras y las frases".

31. Ibídem.

32. Palabras y frases.

33. Sobre "Las palabras y las frases".

34. El suplemento de «Las palabras y frases del Sutra del loto».

35. El significado profundo del Sutra del loto.

36. La ceremonia de encomienda que comienza aquí se describe en el capítulo 22 del Sutra del loto, «La encomienda». Sigue al capítulo «Poderes sobrenaturales», que describe la entrega de la esencia del Sutra del loto a los bodhisattvas de la Tierra dirigidos por los cuatro bodhisattvas.

37. «Las enseñanzas comprensivas» se refiere a las enseñanzas expuestas en los veintiocho capítulos del Sutra del loto. «Las enseñanzas abreviadas» se refiere a las enseñanzas sobre el verdadero aspecto de todos los fenómenos expuestas en el capítulo «Medios convenientes» (2º) del sutra y a las enseñanzas sobre el logro de la iluminación por parte de Shakyamuni en el pasado lejano expuestas en el capítulo «Duración de la vida» (16º) del sutra.

38. "Espigas" se refiere a aquellos a quienes las enseñanzas aún no habían sido transmitidas. Esta transmisión tiene lugar en los seis capítulos, desde el "Rey de la Medicina" hasta los capítulos de "Ánimos" y en los sutras de los Dignos Universales y del Nirvana.

39. Esto se basa en un pasaje del capítulo 10 del Sutra del loto que dice: "Los sutras que he predicado [el Buda Shakyamuni] son inconmensurables. Entre los sutras que he predicado, predico ahora y predicaré, este Sutra del loto es el más difícil de creer y el más difícil de entender". Este pasaje significa que, entre todos los sutras, el Sutra del loto es el más importante.

40. Los preceptos específicos establecidos en el Brahmā Net Sutra se refieren a los diez preceptos mayores y a los cuarenta y ocho preceptos menores. Los preceptos específicos establecidos en el Sutra del collar enjoyado se refieren a los diez preceptos inagotables que son los mismos que los diez preceptos principales del Sutra neto de Brahma. Véanse también los diez preceptos principales en el Glosario.

41. Una escuela no budista en la antigua India que se cree que surgió en oposición a la escuela Lokāyata. En este sentido, a menudo se hace referencia a la escuela Anti-Lokāyata como representante de los traidores de sus maestros.

42. Lo esencial de la enseñanza de un solo vehículo.

43. La preciosa llave del tesoro secreto. "La región de las tinieblas" en la siguiente frase aparece en la misma obra.

44. Una comparación entre el budismo exotérico y esotérico.

45. El renacimiento alabado de Shan-tao en la Tierra Pura.

46. Sin embargo, Hōnen no usa estas palabras en esta forma en particular. Nichiren Daishonin tomó estas palabras de diferentes lugares de El Nembutsu Elegido por encima de todo y las usó como una sola frase.

47. En esta cita, el Buda del Mahayana No-dual se refiere al Buda Mahāvairochana, quien representa la unidad esencial de los reinos del Útero y del Diamante. "El Buda burro o buey de tres cuerpos" se refiere al Buda Shakyamuni, quien expuso las enseñanzas exotéricas. Los tres cuerpos de un buda son el cuerpo del Dharma, el cuerpo de recompensa y el cuerpo manifestado. "El mandala doble" se refiere a los mandalas del Reino del Diamante y del Reino del Útero, los objetos de devoción de las enseñanzas esotéricas. "Las cuatro doctrinas de los vehículos exotéricos" se refiere a las Características del Dharma, los Tres Tratados, la Guirnalda de Flores y las escuelas Tendai o T'ien-t'ai.

48. Sutra del loto, cap. 11.

49. Para Fa-yün, véase Glosario. Chih-tan, un sacerdote del siglo VI, afirmó que el Sutra del loto y los demás sutras anteriores al loto entraban en la categoría de enseñanza gradual, es decir, de enseñanza que desarrolla gradualmente las capacidades de comprender doctrinas superiores, y de enseñanza que no era completa y definitiva. Y afirmó: pág. 564que el Sutra del Nirvana, o la enseñanza final del Buda, fue la enseñanza repentina, o la enseñanza que llevó a los practicantes directamente a la iluminación, y fue completa y definitiva.

50. Un resumen de un pasaje de Nembutsu Elegido por encima de todo.

51. La capital del sur se refiere a Nara y la capital del norte, Kioto.

52. Las siete regiones periféricas también se conocen como las siete marcas. Ver cinco provincias y siete marchas en el Glosario.

53. Esta afirmación aparece en Gran Concentración y Perspicacia.

64M Este pasaje aparece en el quincuagésimo quinto volumen de la edición existente del Sutra de la Gran Colección.

55. Este pasaje no aparece en la edición existente de El Tratado sobre las Etapas de la Práctica del Yoga, pero se cita en el Extenso Comentario de Annen sobre los Preceptos del Bodhisattva Universalmente Otorgados como una cita de Etapas de la Práctica del Yoga.

56. Estas palabras aparecen en el prefacio de Tsun-shih a El Método Mahayana de Concentración y Perspicacia, una obra de Nan-yüeh. Tsun-shih (964-1032) fue un sacerdote de la escuela T'ien-t'ai en la China de la dinastía Sung. La obra de Nan-yüeh se había perdido durante siglos en China; pero una copia fue traída allí desde Japón por Jakushō, un sacerdote de la escuela japonesa Tendai. Por lo tanto, Tsun-shih dijo: "Él [el budismo] está regresando del este".

67M Los principios sobresalientes del Sutra del loto. El pasaje "Puesto que el odio y los celos..." aparece en el capítulo diez del Sutra del loto.

58. Un ensayo sobre la protección de la nación.

59. La Reina Madre de Occidente es una diosa legendaria de la que se decía que habitaba en una montaña en la parte occidental de China. Una afirmación similar se encuentra en A Collection of Stories and Poems. Deep Meaning dice: "Si una urraca parlotea, predice la llegada de un invitado".

50M Resumen de un pasaje del Sutra del nirvana.

61. Mao Hsi fue un alto funcionario de la dinastía Ch'en (557-589) en China que fue muy respetado por el emperador Hsüan y su sucesor. Cuando T'ien-t'ai disertó sobre el título del Sutra del loto en el templo Wa-kuan-ssu de Chin-ling, escuchó y depositó su fe en las enseñanzas de T'ien-t'ai.

62. Ōtomo no Kunimichi (768-828) y Wake no Hiroyo (s.f.), que fueron funcionarios de la corte y patrocinadores del Gran Maestro Dengyō.

63. Sutra del loto, cap. 26.

64. Ibíd., cap. 28.

55M Ibídem.

66. Ibídem.

67. Ibíd., cap. 26.

68. Ibíd., cap. 3.

69. Ibíd., cap. 14.

70. Una aclaración de las escuelas basada en la doctrina de T'ien-t'ai.

41M Siete desastres a los que se hace referencia en el Sutra de los reyes benévolos. Véanse siete desastres en el Glosario.

72. Dengyo, en su Aclaración de los preceptos, clasificó los siete desastres a los que se hace referencia en el Sutra de los reyes benévolos en veintinueve categorías.

43M Estos desastres se describen en el Sutra de los reyes benévolos.

44M Un pasaje similar aparece en el Sutra de la meditación Shūramgama de la Gran Corona de la Cabeza del Buda, traducido por Pan-la-mi-ti a principios del siglo VIII. Este sutra también se conoce simplemente como el Sutra Shūramgama.

45M Sutra del loto, cap. 2.

46M El rey T'ang fue el fundador de la dinastía Yin (Shang) que duró desde aproximadamente el siglo XVI hasta aproximadamente el siglo XI a.C. Este evento se refiere a la oración por la lluvia que, debido a la sequía, ofreció siete años después de su ascenso al trono.

77. Shīlāditya fue un rey que gobernó la mayor parte del norte de la India en el siglo VII y era un creyente del budismo. Según The Record of the Western Regions, cuando construyó un monasterio budista y celebró una ceremonia, se produjo un incendio. Entonces el rey en persona se dirigió a las llamas y ofreció oraciones para extinguir el fuego. Como resultado, el fuego se extinguió.