Entre los discípulos del Buda había uno llamado Aniruddha, que era conocido como el más importante en visión divina y era contado como uno de los diez discípulos principales del Buda. Estuvo hombro con hombro con Mahākāshyapa, Shāriputra, Maudgalyāyana y Ānanda. Cuando indagamos en sus orígenes, encontramos que era hijo del rey Dronodana, el segundo hijo del rey Simhahanu, y que era primo de Shakyamuni. Tenía tres nombres: el primero era Libre de la pobreza, el segundo era A voluntad y el tercero era No hay necesidad de cazar. Cada uno de ellos reflejaba un acontecimiento maravilloso.
En una época de hambruna en el pasado vivió un respetable pratyekabuddha llamado el Venerable Rida. Durante siete días, en este tiempo de hambruna, Rida no pudo comer. Pero finalmente le rogó con éxito a un cazador en un pueblo de montaña que le diera la comida de mijo en su cuenco. Debido a esto, el cazador se convirtió en un hombre rico en esa misma vida. Luego, en el transcurso de noventa y un kalpas, experimentó el disfrute tanto en el mundo de los seres celestiales como en el mundo de los humanos, y finalmente renació como hijo del rey Dronodana. Nunca le faltó alimento en sus vasijas de oro y finalmente se convirtió en un arhat. Su visión podía penetrar en el vasto sistema mundial en un instante. Así sobresalió. En el cuarto volumen del Sutra del loto, recibió del Buda una predicción de que se convertiría en el Resplandor Universal que Así Llega. El Gran Maestro Miao-lo comentó sobre este asunto, diciendo: "Una comida de mijo es una cosa insignificante. Pero debido a que el donante dio todo lo que poseía, y debido a que el receptor era un ser superior, el donante pudo obtener una recompensa maravillosa".1 Esta afirmación significa que, aunque la comida de mijo puede haber sido insignificante, el donante renació como una persona de tan extraordinaria fortuna porque dio cuando no tenía nada más para salvar a una persona virtuosa de morir de hambre.
Este valle de Minobu está lleno de piedras, así que no hay nada como lo que me has enviado. Además, como es verano, la gente no tiene tiempo que perder. Además, todos ellos están involucrados en el proyecto de construcción. Sin embargo, te has esforzado por considerar mi bienestar aquí en la aldea de la montaña y enviarme ofrendas. Al final, sin embargo, ¿no es que te afliges por la pérdida de tu padre y por él has hecho ofrendas al buda Shakyamuni y al Sutra del loto? Sin duda pág. 566Estabas motivado por tu determinación de cumplir con tus deberes filiales con devoción.
Sin esa determinación, el rey Brahma, el señor Shakra, los dioses del sol y de la luna y los cuatro reyes celestiales serían incapaces de llevar a cabo su voto de hacer del hogar del sostenedor de la enseñanza correcta su propia morada. Incluso una persona que parece inútil se esfuerza por no ir en contra de su promesa. Entonces, ¿cómo pueden estos dioses retractarse de la promesa que le hicieron al Buda?
Y si este es realmente el caso, cuando aquellos que son vitales para tus intereses tratan de impedirte defender tu fe, o te enfrentas a grandes obstáculos, debes creer que el rey Brahmā y los demás cumplirán indefectiblemente su voto, y fortalecerán tu fe más que nunca.
En ese caso, tu difunto padre seguramente alcanzará la Budeidad. Y si eso sucede, sin duda vendrá y te protegerá de cualquier daño. En ese momento, las cosas saldrán como deseas. Si la gente trata de obstaculizar tu fe, te insto encarecidamente a que sientas alegría.
Con mi profundo respeto,
Nichiren
El tercer día del quinto mes
Responder a Ueno
Fondo
Nichiren Daishonin escribió esta carta el tercer día del quinto mes de 1275 para expresar su agradecimiento a Nanjō Tokimitsu por su ofrecimiento de un caballo cargado de taros. Refiriéndose a Aniruddha, uno de los diez discípulos principales del Buda, el Daishonin explica que su extraordinaria buena fortuna se deriva de sus acciones en una vida pasada, cuando salvó a una persona virtuosa de la inanición dándole su propia comida. El Daishonin compara la ofrenda de Tokimitsu con este acto y elogia la firmeza de su determinación, diciendo que también refleja su atención a sus deberes filiales por el bien de su difunto padre. La fuerza misma de esta resolución dará lugar a la protección de los dioses benévolos, dice el Daishonin, y también dará lugar a obstáculos. La solución, insiste el Daishonin, es una fe cada vez mayor y un sentido de alegría.