El hombre conocido como el reverendo Shan-tao era nativo de la región de Lin-tzu en China. Cuando era joven, tomó como maestro a un sacerdote llamado Ming-sheng de la provincia de Mi-chou. Este sacerdote tenía gran reverencia por los sutras del loto y de Vimalakīrti; No solo los leyó y recitó él mismo, sino que también instó a otros a hacer lo mismo. Shan-tao también recibió estas instrucciones de él y, en consecuencia, estudió estos sutras y practicó sus doctrinas como lo hizo su maestro.
Pero, tal vez debido a algún karma de una existencia pasada, comenzó a pensar para sí mismo: "El budismo establece innumerables prácticas diferentes [basadas en sus innumerables enseñanzas], todas las cuales traen beneficios cuando están de acuerdo con las capacidades del individuo. Pero, aunque una enseñanza puede ser encomiable, si no se ajusta a la capacidad del individuo, su práctica es casi inútil. Y puesto que mi práctica del Sutra del loto no está de acuerdo con mi capacidad, ¿cómo puede ser de alguna utilidad? Uno debe confiar [en su capacidad], no en la enseñanza".
Con este pensamiento en mente, entró en el almacén donde se guardaban todos los sutras, cerró los ojos y extendió la mano hacia uno de ellos. Su mano se posó sobre la Meditación sobre el Sutra de la Vida Infinita del Buda. Cuando abrió los ojos, vio que el sutra decía: "Por el bien de aquellas personas cuya existencia futura se ve impedida por los ladrones de los deseos terrenales, predicaré una práctica para lograr la purificación".
El Sutra de la guirnalda de flores, pensó para sí mismo, se predicaba por el bien de las personas de los dos vehículos, mientras que los sutras del loto y del nirvana se dirigían a los de los cinco vehículos. Pero todas estas eran enseñanzas destinadas a los sabios. El único sutra que es adecuado para personas como yo en esta última época es el Sutra de la meditación.
Para un registro de las últimas palabras que el Buda Shakyamuni dejó al mundo en el momento de su fallecimiento, nada puede superar al Sutra del nirvana. Este sutra enumera siete tipos de seres vivos [en una parábola relacionada con el río Ganges].
Primero están los icchantikas, o personas de incredulidad incorregible, que al entrar en el agua, se ahogan inmediatamente. Es decir, una vez que han entrado en el agua del reino del nacimiento y la muerte, nunca vuelven a emerger. Son como una enorme piedra arrojada al océano. Sus cuerpos son pesados, no están acostumbrados a flotar, y por lo tanto siempre están pág. 568se encuentran en el fondo del mar; por eso se les llama "los que se ahogan constantemente".
En segundo lugar están los que se describen como emergentes pero que se ahogan de nuevo. Son como personas que tienen la fuerza para flotar, y por lo tanto pueden emerger del agua una vez, pero, no acostumbrados a flotar, se hunden de nuevo en ella. Estas personas no son las mismas que las de la primera categoría, los icchantikas, pero al igual que los icchantikas se les llama "los que se ahogan constantemente".
En tercer lugar están los que, una vez que han salido del agua, no se ahogan. Es decir, habiendo emergido del río del reino del nacimiento y la muerte, a partir de entonces nunca se ahogan. Tales son los que escuchan voces, como Shāriputra y los demás.
En cuarto lugar están los que emergen del agua y luego se quedan donde están. Quintos están los que, habiendo emergido, miran a su alrededor. En sexto lugar están los que, habiendo emergido, permanecen en un lugar poco profundo. Y séptimos, los que llegan a la otra orilla. Estas personas en las categorías cuarta, quinta, sexta y séptima son los que despiertan la causa y los bodhisattvas.
El Así Llega Shakyamuni apareció en el mundo, y en el curso de su vida de predicación expuso los diversos sutras de los cinco períodos de sus enseñanzas. Pero estos fueron diseñados para salvar a las personas de la tercera categoría o a las que están por encima de ella. No ofrecían nada a los de la primera categoría.
El monje Dharma Treasury, que se convirtió en el Buda Amida, por el bien de estas personas hizo cuarenta y ocho votos indicando su intención de darles la bienvenida a la Tierra Pura. Así, mientras que los Budas de las diez direcciones y las tres existencias y el Buda Shakyamuni ofrecen la salvación a todos los seres vivos de la tercera categoría y superiores, el Buda Amida da la bienvenida a los de la primera y segunda categoría a su tierra pura.
Ahora bien, nosotros, los mortales ordinarios que vivimos en la última edad, pertenecemos a la primera y segunda categoría. Pero el Gran Maestro Ching-ying,2 el Gran Maestro T'ien-t'ai, y los otros maestros de las escuelas que no son la Tierra Pura no entendieron esto y creyeron que la Tierra Pura, con sus distinciones de nueve grados, es un lugar donde los sabios renacen. Este es el más erróneo de todos los errores.
En general, el común de los mortales que vive en esta última edad se divide en nueve grados. Los tres grados superiores son los "aptos para el Mahayana", es decir, son los mortales ordinarios que se encuentran primero con las enseñanzas Mahayana. Los tres grados intermedios son los "aptos para el Hinayana", es decir, son los mortales ordinarios que se encuentran primero con las enseñanzas del Hinayana. Los tres grados inferiores son los "aptos para el mal", es decir, son mortales ordinarios infieles e indisciplinados que pasan toda su vida haciendo el tipo de malas acciones que lo condenan a uno al infierno del sufrimiento incesante.
Cuando estos mortales ordinarios están al borde de la muerte, por primera vez se encuentran con una persona sabia que entiende las siete categorías de seres vivos. Esta persona sabia deja de lado los sutras que fueron expuestos por el bien de aquellos que ya han llegado a la orilla, y en su lugar busca salvar a aquellos cuyas capacidades los destinan a ahogarse en el agua. En consecuencia, la persona sabia les enseña a recitar las palabras Namu-Amida-butsu, que en el Sutra de la Meditación se exponen para salvar a aquellos que han cometido un gran mal, aquellos del más bajo de los nueve grados de renacimiento en la Tierra Pura.
Por lo tanto, cuando examino todos los diversos sutras, veo que, dadas las capacidades de las personas en esta última época, obras como el Sutra del loto no pueden salvar ni siquiera a una entre mil.3 Somos seres vivos de primera y segunda categoría, pág. 569mientras que tales sutras se predicaban para personas con capacidades de personas de la tercera categoría o superiores. Si en esta última época tratáramos de practicar sutras como el Loto, nos estaríamos infligiendo sufrimiento a nosotros mismos sin la menor ganancia.
Tales fueron las palabras del reverendo Shan-tao, quien inmediatamente dejó a un lado el Sutra del loto y practicó las enseñanzas del Sutra de la meditación. Fue capaz de obtener la iluminación a través de la meditación, ver al Buda Amida, y luego pasó a escribir cuatro volúmenes que describen las enseñanzas del Sutra de la meditación en un comentario sobre esa obra.4
Shan-tao en su comentario declara: "Así, la gran compasión de los Budas los impulsa a dirigir sus pensamientos hacia aquellos que sufren, pensando con abrumadora lástima en aquellos seres vivientes que son 'constantemente ahogados'. Por lo tanto, los instan a buscar la Tierra Pura. Y, como se haría cuando las personas se están ahogando, se mueven tan rápidamente como sea posible en sus esfuerzos incondicionales por salvarlas. ¿Por qué deberían pensar en salvar a los que ya están a salvo en la costa?"5
Y de nuevo escribe: "El término 'mente profunda' significa una mente de profunda creencia. Hay dos tipos de mentes de este tipo. El primer tipo es el que entiende de una vez por todas que en su forma actual uno es un mortal ordinario que sufre los sufrimientos del nacimiento y la muerte por cometer delitos. A lo largo de incontables kalpas uno ha estado constantemente en un estado de ahogamiento, transmigrando constantemente de una existencia a la siguiente sin la menor posibilidad de escapar. Esto es lo que se entiende por creencia profunda".6
De nuevo dice: "El segundo tipo es el que cree de una vez por todas que los cuarenta y ocho votos del Buda Amida traerán la salvación a los seres vivos, el que cree sin duda, sin vacilación, que si uno se confía al poder de esos votos, sin falta renacerá en la Tierra Pura. Esto es lo que se entiende por creencia profunda".7
La importancia del comentario de Shan-tao es evidente en los pasajes citados anteriormente. Este es el corazón y el núcleo de las enseñanzas de la escuela Tierra Pura.
Nosotros, los mortales comunes de esta última edad, pertenecemos a la primera y segunda categorías descritas en el Sutra del nirvana. En una época como esta, las enseñanzas del Buda Shakyamuni no ofrecen ningún medio de escape. Pero a través de los votos originales tomados por el monje Dharma Treasury, "uno sin falta renacerá en la Tierra Pura". Shan-tao dice que creer esto es, entre las tres clases de mente,8 ¿Qué se entiende por "mente profunda"?
Estas no son opiniones privadas presentadas únicamente por el reverendo Shan-tao. El Maestro de Meditación Tao-ch'o dio veinticuatro conferencias sobre el Sutra del Nirvana, pero después de leer la inscripción conmemorativa en piedra dedicada al Maestro del Dharma T'an-luan,9 inmediatamente dejó de lado el Sutra del nirvana y dirigió su atención al Sutra de la meditación, y más tarde transmitió estas doctrinas a Shan-tao.
El Maestro de Dharma T'an-luan vivió durante la dinastía Ch'i, y en ese momento no había nadie en toda China que lo igualara. Al principio dio conferencias sobre los cuatro tratados10 y el Sutra del Nirvana, pero después de conocer al Maestro del Tripitaka Bodhiruchi, dejó de lado los cuatro tratados y el Sutra del Nirvana y puso su fe en el Sutra de la Meditación, y con el tiempo logró renacer en la Tierra Pura. Así, estas doctrinas fueron transmitidas durante la vida de estos tres hombres, T'an-luan, Tao-ch'o y Shan-tao.
Tanto en China como en Japón, muchas personas sabias estudiaron las doctrinas de las ocho escuelas del budismo. Pero, teniendo en cuenta que el Antiguo Día de la Ley había llegado a su fin y el mundo pág. 570Habían entrado en el Día Medio de la Ley, los más sabios de entre todos abandonaron las enseñanzas de su propia escuela y en su lugar pusieron fe en el Nembutsu de la escuela de la Tierra Pura.
En Japón, los comienzos de esta escuela se encuentran en Lo esencial del renacimiento en la Tierra Pura, de Eshin del Monte Hiei. Yōkan, un sacerdote de la escuela de los Tres Tratados, que apareció más tarde y escribió Las Diez Condiciones para el Renacimiento en la Tierra Pura y Los Rituales de la Asamblea para el Renacimiento en la Tierra Pura, también fue un seguidor de estas doctrinas, al igual que el Honorable Hōnen.
Yo, Nichiren, tengo que hacer este comentario. Las personas que ponen su fe en esta doctrina creen que aquellos que pertenecen a la primera y segunda categorías descritas en el Sutra del Nirvana tienen la capacidad de renacer en la Tierra Pura. Esta es la esencia de la doctrina de la Tierra Pura.
Pero ahora, cuando examino los volúmenes treinta y dos y treinta y seis del Sutra del nirvana, veo que los de la primera categoría son los «grandes peces» que se ahogan constantemente, los icchantikas que calumnian la enseñanza correcta. Y a los de la segunda categoría también se les llama "los que se ahogan constantemente". Como ejemplos de los que pertenecen a esta segunda categoría, se podría citar a Devadatta, Kokālika o Sunakshatra. Estas fueron personas que calumniaron la enseñanza correcta y cometieron los cinco pecados capitales. En general, por lo tanto, podemos decir que las personas de la primera y segunda categoría son culpables de calumnia de la Ley y de los cinco pecados capitales.
El monje Dharma Treasury declaró en su voto: "Después de haber alcanzado la Budeidad, si alguno de los seres vivientes en las diez direcciones tiene mentes y fe sinceras, y desea renacer en mi tierra, y si medita en mí diez veces y sin embargo no renace allí, que no pueda alcanzar la iluminación correcta, exceptuando solo a aquellos que cometen los cinco pecados capitales y a aquellos que calumnian la enseñanza correcta".11
A juzgar por este voto, el monje Dharma Treasury de hecho abandonó a aquellas personas que están en la primera y segunda categoría. Si tomáramos prestadas las palabras del reverendo Shan-tao, tendríamos que decir que si los mortales ordinarios de esta última época confiaran en este voto original del Buda Amida, entonces "ni siquiera una persona entre mil" puede salvarse.
El Sutra de la dignidad universal, que sirve de epílogo al Sutra del loto, indica que quienes cometen los cinco pecados capitales o calumnian la Ley tienen la capacidad de alcanzar la budeidad a través del vehículo único del Sutra del loto. Y dado que esto es así, para el común de los mortales en esta última era, el Sutra del loto es una enseñanza que asegura que "diez personas de cada diez y cien personas de cada cien renacerán"12 en una tierra pura.
Este cuestionamiento de las doctrinas expuestas por el reverendo Shan-tao no es una mera opinión privada mía. En la época en que el Buda Amida era conocido como el Rey Mente Incontenciosa, ya había abandonado el mundo sahara. En ese tiempo, el Shakyamuni que Así Llega, que era el Mar del Tesoro de Brahman,13 se comprometió a ser el salvador de los que estaban en el mundo sahara, el mundo de la resistencia. Por lo tanto, es claro que aquellos que calumnian la Ley, aquellos que cometen los cinco pecados capitales y los icchantikas no son admitidos en las tierras puras de las diez direcciones, porque el Buda Amida y los Budas de las diez direcciones han hecho un voto a tal efecto.
Por lo tanto, el Mar del Tesoro de Brahman, en su propio voto, declaró: "Reuniré a los seres vivientes que han sido excluidos de las tierras puras de las diez direcciones y los conduciré a la salvación".14 Y en el Sutra del loto, pág. 571dice: "Soy la única persona que puede rescatar y proteger a los demás".15
Estas palabras del sutra, "Yo soy la única persona", pueden parecer bastante fuertes. Pero no son una mera afirmación jactanciosa presentada por el Así Llega Shakyamuni. Amida Buda y los otros Budas ya habían declarado que habían dejado de lado el mundo sahara. Por lo tanto, Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, jurando que "Yo soy la única persona", hizo su aparición en el mundo sahara. ¿Cómo podría haber alguna duda al respecto?
Estos seis hombres, T'an-luan, Tao-ch'o, Shan-tao, Eshin, Yōkan y Hōnen, eran hombres de sabiduría, mientras que yo, Nichiren, soy ignorante, una persona sin conocimiento. Pero no puedo dejar de preguntarme a qué país pertenecían estos seis hombres. ¿Eran personas de fuera del triple mundo? ¿Eran seres fuera de los seis caminos de la existencia? ¿Se reunieron con el Buda Amida y luego dejaron la vida doméstica, se comprometieron a observar los preceptos y así se convirtieron en sacerdotes? [No lo creo.]
La gente de hoy difícilmente puede compararse en noble nacimiento o poder e influencia con figuras como Masakado, Sumitomo, Kiyomori o Yoshitomo.16 Pero a pesar de que habían demostrado un valor excepcional, porque se convirtieron en enemigos del emperador, los hombres que son mucho menos dignos que ellos hablan de ellos con desprecio, diciendo: "¡Ese Masakado!" "¡Ese Sumitomo!" y ni siquiera los descendientes de estos hombres pueden poner fin al abuso.
Yoshitomo fue el padre amoroso del difunto General de la Derecha [Minamoto no Yoritomo]. Si uno mira al hijo con respeto, debe mostrar el mismo respeto hacia el padre. ¿Por qué entonces la gente habla con tanto desprecio de Yoshitomo y su hermano Tametomo17? Sufren este destino porque desafiaron la augusta orden del emperador e incurrieron en culpa al actuar como súbditos rebeldes.
Y los seis hombres que he citado anteriormente actuaron de la misma manera. El Shakyamuni que Así Llega apareció en el mundo y en el curso de su vida expuso las enseñanzas sagradas. Él mismo reunió las doctrinas que había expuesto durante los cincuenta años de su vida de predicación y determinó cuáles son profundas y cuáles superficiales, cuáles son superiores y cuáles inferiores, y cuáles son falaces y cuáles verdaderas. Entonces el Buda dijo que en los primeros cuarenta años y más expuestos de ese período, él "aún no había revelado la verdad".18 y que el Sutra del loto es el más importante de todos los sutras que «he predicado, predico ahora y predicaré».19 El Buda Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones agregaron su testimonio para afirmar la verdad de esta afirmación.
Pero esos seis hombres que he mencionado pusieron su fe en el Sutra de la meditación, que se predicó en el período en que Shakyamuni «aún no había revelado la verdad», y niegan que el Sutra del loto, del que la voz de la torre del tesoro dijo: «¡Todo lo que tú [Shakyamuni] has expuesto es la verdad!»20 está diseñado para salvar a las personas malvadas en la primera y segunda categoría. La gente de hoy ha sido descarriada durante varios años por estos seis hombres. Los seguidores de líderes militares como Masakado y Sumitomo atacaron a los campesinos que se negaron a obedecer sus órdenes, golpeándolos o cortándolos, y los seguidores de estos seis hombres se comportan de la misma manera. Pero más tarde las fuerzas del gobierno vinieron a sofocar a los hombres y mujeres que lucharon bajo los rebeldes como Masakado y Sumitomo, y fueron acosados por el fuego y el agua, y lo mismo sucederá con los seguidores de esos seis hombres.
El pueblo de Japón hoy parece poner su fe en todos los diversos pág. 572Budas y bodhisattvas y todos los sutras. Pero en mente son uno con las mentes de esos seis hombres, y en cuerpo son seguidores de esos seis. Masakado y los demás como él, antes de que las fuerzas gubernamentales lanzaran su ataque, estaban seguros en las tierras que se les habían asignado y tenían a sus seguidores a su alrededor. Pero una vez que las fuerzas del gobierno se acercaron para atacar a aquellos que se negaron a obedecer la orden real, se encontraron en el reino de los demonios asura. Como tantos peces en manos de un chef, sus hombres fueron descuartizados, sumergidos en llamas o sumergidos en el agua. Y vemos el mismo tipo de escena en Japón hoy en día.
Debido a que la gente confía en los puntos de vista erróneos de estos seis hombres, en su existencia actual son abandonados por las deidades benévolas que acostumbran a guardar y proteger al país, y el país se enfrenta a las tres calamidades y los siete desastres. Y en su próxima existencia, debido a que deben pagar por las acciones que han hecho, caerán en los fuegos de la gran ciudadela del infierno de Avīchi.
El quinto volumen del Sutra del loto describe a los poderosos enemigos que el Buda ha predicho que se enfrentarán al Sutra del loto en la última época, hablando de «arhats que poseen los seis poderes trascendentales».21 Y estos seis hombres que he mencionado son altamente honrados como si fueran arhats que poseen los seis poderes trascendentales.
Honorable Jōren, tu padre estaba entre los partidarios laicos de estos hombres. Si las enseñanzas del Buda son verdaderas, sin duda debe estar en la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante.
Pero es el ministro quien ensancha la mente del gobernante, y el niño quien alivia los dolores de los padres. El Venerable Maudgalyāyana salvó a su amorosa madre de los sufrimientos del reino de los espíritus hambrientos, y los hijos Almacén Puro y Ojo Puro persuadieron a su bondadoso padre para que abandonara sus puntos de vista erróneos. El cuerpo que el padre y la madre dejan atrás no es otro que la forma física y la mente del niño. Las bendiciones que tú, el honorable Jōren, adquieras a través de tu fe en el Sutra del loto le darán fuerza a tu bondadoso padre.
Aunque Devadatta cayó en el infierno de Avīchi, el Buda predijo que en el futuro se convertiría en un Buda llamado Rey Celestial Que Así Venga. Esto se debía a que pertenecía a la misma familia extendida que el Buda. En su caso, la relación es de padre e hijo. ¿Cómo es posible que el hecho de que abraces el Sutra del loto no bendiga el espíritu difunto de tu difunto padre?
Hay muchas otras cosas que me gustaría decir, pero debo terminar ahora. ¡Pídale a alguien que le lea esta carta tres veces y escuche bien!
Con mi profundo respeto,
Nichiren
El vigésimo séptimo día del sexto mes
¡Asegúrese de instar a todos los habitantes de Suruga a permanecer unidos en su fe!
Fondo
Nichiren Daishonin escribió esta carta a Jōren-bō en respuesta a la ofrenda de una túnica sin forro que había recibido de él. Escrita el vigésimo séptimo día del sexto mes de 1275, esta es la única carta conocida enviada por el Daishonin a Jōren-bō. Jōren-bō vivía en el distrito de Ihara de la provincia de Suruga, en un pág. 573pueblo llamado Okitsu. Por el contenido de esta carta, parece que el padre de Jōren-bō era un creyente de la escuela de la Tierra Pura. Alrededor del año en que se escribió esta carta, Nikkō había comenzado a propagar las enseñanzas del Daishonin en el área de Atsuhara, y unos años más tarde, durante lo que se conoce como la Persecución de Atsuhara, Jōren-bō junto con otros discípulos trabajaron para proteger a los creyentes locales. El Daishonin escribió en la posdata de esta carta: "¡Asegúrense de instar a todos los que están en Suruga a permanecer unidos en su fe!"
El Daishonin comienza resumiendo la posición doctrinal adoptada por Shan-tao, el tercer patriarca de las enseñanzas de la Tierra Pura en China, basándose en su Comentario a la Meditación sobre el Sutra de la Vida Infinita del Buda. En Japón, Eshin, Yōkan y Hōnen, el fundador de la escuela japonesa de la Tierra Pura, siguieron las enseñanzas de Shan-tao. El Daishonin refuta sus puntos de vista erróneos, citando el decimoctavo voto del monje Dharma Treasury, quien más tarde se convirtió en el Buda Amida, el voto de excluir del renacimiento en la Tierra Pura a aquellos que cometen los cinco pecados capitales y a aquellos que calumnian la enseñanza correcta. También cita las palabras del buda Shakyamuni, quien afirma en el Sutra del loto: «Soy la única persona que puede rescatar y proteger a los demás [a todos los seres vivientes del triple mundo]». Luego aclara que los sutras de la Tierra Pura se encuentran entre los expuestos en los más de cuarenta años de vida de predicación de Shakyamuni, durante los cuales el Buda "aún no había revelado la verdad". Debido a que el pueblo japonés cree en los puntos de vista erróneos de los patriarcas de la Tierra Pura, afirma, sufren las tres calamidades y los siete desastres predichos en los sutras, y en la próxima vida caerán en el infierno de Avīchi. Finalmente, sugiere que el padre de Jōren-bō, debido a que era un seguidor del Nembutsu, ahora debe estar en ese infierno. Sin embargo, continúa, el beneficio de la práctica del Sutra del loto por parte del hijo llegará definitivamente al padre fallecido y lo salvará de sus sufrimientos.
Notas
1. Una bata sin forro para uso en verano, hecha de tela de cáñamo de tejido rugoso.
2. También conocido como Hui-yüan (523-592), sacerdote de la escuela Sutra Tratado de las Diez Etapas en China. Se le llama así, porque en sus últimos años vivió en el templo de Ching-ying-ssu. Nacido en Dunhuang, es conocido por haber protestado ante el emperador Wu de la dinastía Chou del Norte cuando el emperador amenazó con abolir el budismo. Después de que terminó la supresión del budismo, Hui-yüan predicó el budismo en varios lugares y disfrutó del favor del emperador Wen, quien buscó restaurar el budismo.
3. Shan-tao dice en su Alabanza del Renacimiento en la Tierra Pura que ni siquiera una persona entre mil puede salvarse a través de ninguna otra enseñanza que no sean los sutras de la Tierra Pura.
4. Comentario sobre la meditación del Sutra de la vida infinita del Buda. Entre los muchos comentarios sobre la Meditación sobre el Sutra de la Vida Infinita del Buda, este es el más conocido.
5. Ibídem.
6. Ibídem.
7. Ibídem.
8. Los tres tipos de mente son, según el Sutra de la meditación, (1) mente sincera, (2) mente profunda y (3) mente resuelta a renacer en la Tierra Pura.
9. Esto se refiere al monumento que se erigió en el templo de Hsüan-chung-ssu, donde T'an-luan (476-542) vivió en sus últimos años. La gente del condado lo construyó para conmemorar sus logros, describiendo presagios auspiciosos que se decía que aparecían a su muerte.
10. Los cuatro tratados se refieren al Tratado sobre el Camino Medio, el Tratado sobre las Doce Puertas y el Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría de Nagarjuna, así como al Tratado de los Cien Versos de Nagardeva. T'an-luan estudió inicialmente estos cuatro tratados.
21M Sutra de la Vida Infinita de Buda.
12. Esta afirmación se encuentra en pág. 574El renacimiento alabado de Shan-tao en la Tierra Pura.
13. El nombre de Shakyamuni en una existencia pasada cuando practicaba las austeridades del bodhisattva. Véase p. 676.
14. Esta afirmación se basa en un pasaje del Sutra de la flor de loto blanco compasivo.
16. Líderes militares. Ver Glosario de Masakado y Sumitomo. Para Kiyomori y Yoshitomo, véase Taira no Kiyomori y Minamoto no Yoshitomo.
17. Minamoto no Tametomo (1139-1170), líder militar y hermano menor de Yoshitomo. Era especialmente hábil en el tiro con arco. En los disturbios de Hōgen de 1156, un conflicto que surgió de las rivalidades dentro de la familia imperial, apoyó al emperador retirado Sutoku, pero la facción de Sutoku pronto fue derrotada por Yoshitomo y Kiyomori y fue desterrado a la isla de Ōshima.
18. Sutra de significados inconmensurables.
29M Sutra del loto, cap. 10. Dice: «Entre los sutras que he predicado, predico ahora y predicaré, este Sutra del loto es el más difícil de creer y el más difícil de entender».
20. Ibíd., cap. 11. Con esta afirmación, el Buda Muchos Tesoros dio testimonio de la veracidad del Sutra del loto.
11M Ibíd., cap. 13. Para seis poderes trascendentales, véase el Glosario.