En los asuntos relacionados con la verdad, tanto en el ámbito sagrado como en el secular, es muy importante determinar qué es superior y qué inferior; Para las personas que permanecen en el mundo secular y para las que entran en la vida clerical, hay que saber lo que es primario y lo que es meramente secundario.
Los sabios de las tres tierras de la India, China y Japón pueden haber sido conscientes de la relativa superioridad de las enseñanzas de las diversas escuelas del budismo, y las numerosas personas dignas de los dos países de China y Japón pueden haber sido igualmente iluminadas. Pero hasta ahora, nadie en la India o Japón ha definido claramente el valor relativo del Sutra del loto en comparación con el Sutra Mahavairochana, o las enseñanzas Tendai en comparación con las enseñanzas de la Palabra Verdadera, y nadie en las regiones occidentales u orientales1 ha aclarado esta cuestión.
El hecho de que sabios como T'ien-t'ai o Dengyo no se pronunciaran en alguna ocasión pública sobre los aciertos y errores en este asunto, no se debe a que los gobernantes del país, como el emperador Ming de China o el emperador Kammu de Japón,2 no les cuestionó al respecto?.
El Maestro del Tripitaka Shan-wu-wei declaró que los sutras del loto y del Mahavairochana son iguales en términos de principio, pero que este último es superior en términos de práctica.3 Jikaku, Chishō y sus semejantes se suscribieron a este punto de vista. El Gran Maestro Kōbō sostenía que el Sutra del loto es inferior al Sutra de la guirnalda de flores.4 Ambas opiniones van en contra de lo que se dice en los sutras; Ambas no son más que las opiniones privadas de las personas que las exponen.
Además, Jikaku, Chishō y los demás redactaron un memorial y lo presentaron al gobernante. El gobernante respondió con un edicto imperial que decía: "Hemos oído que las dos escuelas, la de las enseñanzas de la Palabra Verdadera y la de la enseñanza de la concentración y el discernimiento, se llaman ghee del budismo, y se describen como profundas y recónditas. . . . Son como los dos ojos de un individuo, o las dos alas de un pájaro".
El gobernante también emitió un edicto de advertencia en el que declaró: "Escuchamos que los sacerdotes del Monte Hiei no hacen más que volverse contra las enseñanzas del patriarca fundador y, en cambio, siguen los prejuicios e inclinaciones de sus propios corazones. Parecería que no hacen ningún intento de promulgar las doctrinas originales o de restaurar las viejas disciplinas de la escuela Tendai.
pág. 524Nací al principio del Último Día de la Ley, y en mis estudios he seguido la estela de los dignos anteriores. Si las opiniones de Jikaku y Chishō fueran realmente correctas, y los edictos imperiales lo hubieran confirmado de diversas maneras, entonces no habría razón para albergar dudas o hablar sobre el asunto.
Pero el hecho es que los dos grandes maestros, Ennin [Jikaku] y Enchin [Chishō], han distorsionado y ido en contra de los puntos de vista correctos del maestro anterior, el Gran Maestro Dengyō, y el edicto imperial ha planteado dudas sobre la situación. Y es difícil pasar por alto las advertencias del Buda.
Veo en tales acciones las causas y condiciones que provocan la ruina de la nación, los comienzos de lo que puede llamarse calumnia de la Ley. Por lo tanto, sin tener en cuenta cómo el mundo puede hablar mal de mí, o si escuchará lo que digo o no, arriesgo mi vida para hablar sobre este asunto.
Pregunta: Los tres maestros del Tripitaka, Shan-wu-wei, Chin-kang-chih y Pu-k'ung, y los tres grandes maestros, Kōbō, Jikaku y Chishō, se pronunciaron sobre el valor relativo de los dos sutras, el Loto y el Mahavairochana, declarando que son iguales en términos de principio, pero que este último es superior en términos de práctica, o que el Sutra del loto es inferior al Sutra del loto.Sutra de la guirnalda de flores. Además, tenemos escritos autorizados expuestos por los sabios y dignos con respecto a estos asuntos, y los hombres de carácter sobresaliente han atenido durante mucho tiempo a tales escritos. Pero ahora se oponen a ellos y exponen lo que no es más que su propia opinión personal, haciendo que otros se confundan y extravíen, ¡sorprendiendo los ojos y oídos de todos en todo el mundo! Estás actuando como una persona de arrogancia autoritaria, ¿no es así?
Respuesta: ¡Tu falta de comprensión es realmente grande! Esto me recuerda las palabras de clara advertencia que el erudito Manoratha le dio a su discípulo, el bodhisattva Vasubandhu, como está escrito [en El Registro de las Regiones Occidentales]. "Manoratha dijo: 'No intentes discutir sobre principios importantes con los partidarios de las diversas camarillas; ¡No trates de definir lo que es doctrinalmente correcto cuando se trata de bandas de personas engañadas!' Después de haber pronunciado estas palabras, murió".5
Su falta de comprensión es como la de los grupos que menciona. Pero da la casualidad de que el Buda, el Honrado por el Mundo, cuando predicaba el Sutra del loto, en el curso de ese sutra dio dos veces instrucciones sobre su transmisión.6
Además, al predicar otro sutra, el Sutra del nirvana, indicó cómo debía transmitirse el Sutra del loto.7 Así, en el Sutra del nirvana, declaró: "Si incluso un buen monje ve a alguien destruyendo la enseñanza y no le hace caso, no le reprocha, no lo expulsa o no lo castiga por su ofensa, entonces debes darte cuenta de que ese monje está traicionando la enseñanza del Buda". Los dos maestros del Tripitaka, Shan-wu-wei y Chin-kang-chih, y los dos grandes maestros, Jikaku y Chishō, estaban haciendo precisamente eso, utilizando el Sutra Mahavairochana, que es uno de los sutras que encarnan las enseñanzas provisionales, para destruir el Sutra del loto, un sutra de la verdadera enseñanza.
Por lo tanto, si yo, Nichiren, temeroso del mundo, no hablara, sería enemigo del Buda. De ahí que el Gran Maestro Chang-an haya dado su advertencia a los estudiantes de la última época, diciendo: "Aquel que destruye o trae confusión a las enseñanzas del Buda los está traicionando. Si uno se hace amigo de otra persona pero carece de la misericordia para corregirla, uno es de hecho su enemigo. Pero el que reprende y corrige a un ofensor . . . está actuando como su padre".8
pág. 525Me he tomado muy en serio estas palabras del comentario de Chang-an y, por lo tanto, arriesgo mi vida para hablar en reprimenda. Recuerdo que Aryadeva, el decimocuarto sucesor de las enseñanzas de Shakyamuni, fue asesinado, y a Aryasimha, el vigésimo quinto sucesor, le cortaron la cabeza.9
Objeción: Los diversos sutras hablan regularmente en alabanza de sí mismos, esta es la práctica habitual. Así, el Sutra de la Luz Dorada dice que es "el rey de los sutras". El Sutra de la solemnidad secreta dice que es "el más grande de todos los sutras". El Sutra Susiddhikara dice: "Entre las enseñanzas relativas a las tres divisiones,10 Este sutra es el rey". Y el Sutra del loto se llama a sí mismo «el rey de los sutras».11 Por lo tanto, los cuatro rangos de bodhisattvas y los maestros del Tripitaka de los dos países de la India y China simplemente están de acuerdo con esto, ¿no es así?
Respuesta: Hay países grandes y países pequeños, grandes reyes y pequeños reyes, familias grandes y familias pequeñas, personas de honor y autoridad y aquellos que son elevados y eminentes, todos tienen sus diversos rangos y posiciones sociales. Pero los muchos habitantes de cada uno de estos diversos países hablan de su propio gobernante como el Gran Rey o lo llaman el Hijo del Cielo. Sin embargo, cuando todo está dicho y hecho, el rey celestial Brahmā es considerado como el Gran Rey de los dioses, y el Sutra del loto es llamado el Hijo del Cielo entre los sutras.
Pregunta: ¿Qué pruebas puede ofrecer?
Respuesta: Cuando el Sutra de la Luz Dorada dice que es "el rey de los sutras", significa que es el rey en comparación con los sutras establecidos por Brahmā y Shakra.12 Cuando el Sutra de la solemnidad secreta dice que es "el más grande de todos los sutras", se refiere, en comparación con los sutras que ha mencionado anteriormente, al Sutra de las diez etapas, al Sutra de la guirnalda de flores, al Sutra Shrīmālā, etc. En comparación con estos diversos sutras, es el más grande de todos los sutras. El pasaje del Su-Sutra Susiddhikara significa, como el propio pasaje indica, que "entre las enseñanzas relativas a las tres divisiones, este sutra es el rey". En otras palabras, el Sutra Susiddhikara es "rey" en comparación con el Sutra Mahāvairochana y el Sutra de la Corona de Diamantes.
Pero cuando Shan-wu-wei y los demás dicen que los sutras del loto y del Mahavairochana son iguales en términos de principio, pero que este último es superior en términos de práctica, o que el Sutra del loto es inferior al Sutra de la guirnalda de flores, pronunciamientos erróneos como estos son como afirmar que el resplandor de una luciérnaga es igual a la luz del sol y la luna, o como tratar de hacer que las aguas del gran océano fluyan hacia un simple río o arroyo.
Pregunta: ¿Por qué debería uno discutir el valor relativo de los diversos sutras?
Respuesta: El séptimo volumen del Sutra del loto dice: «Una persona que puede aceptar y defender este sutra es igualmente la más importante entre todos los seres vivos».13 El capítulo "El Rey de la Medicina" del Sutra del loto enumera diez comparaciones que indican que este es el más grande de todos los sutras predicados por el Buda en el pasado, presente y futuro. De estos diez comparativos, el octavo14 Le sigue el pasaje que acabamos de citar, y así se hace evidente que la intención del Buda no solo era establecer la superioridad del Sutra del loto en comparación con los demás sutras, sino también indicar que el devoto del Sutra del loto es superior a todos los demás tipos de personas.
Los devotos del Sutra Mahavairochana y de los demás sutras son como las diversas montañas, estrellas, ríos y arroyos, o los súbditos de los diversos gobernantes. Pero los devotos del Sutra del loto son como el monte Sumeru, el sol y la luna, o el gran océano.15
Y, sin embargo, el mundo de hoy desprecia pág. 526y se burla del Sutra del loto, tratándolo como suciedad o como un humilde súbdito del gobernante, mientras que respeta y honra a los hombres erróneos de la enseñanza de la Palabra Verdadera, otorgándoles el título de Maestro de la Nación y tratándolos como oro o como reyes.
De modo que el país se ha llenado de personas de arrogancia autoritaria, haciendo que los cielos azules ardan de ira y que la tierra amarilla produzca extrañas calamidades. Así como pequeños arroyos se juntan hasta derribar los muros y los fosos, así el dolor y la angustia de la gente común se acumularán hasta destruir la nación.
Pregunta: En los comentarios budistas y en los otros tipos de escritos no budistas, ¿hay algún pasaje que establezca este punto de vista?
Respuesta: El memorial16 presentado al emperador T'ai-tsung por el historiador oficial Wu Ching declara: "Me atrevo a observar que el gobierno administrado por el emperador T'ai-tsung, gobernante tanto en asuntos civiles como militares, no tiene igual en excelencia, por mucho que busquemos en la historia. Incluso Yao de T'ang, Shun de Yü, Yü de la dinastía Hsia, T'ang de la dinastía Yin, los reyes Wen y Wu de los Chou, los emperadores Wen y Ching de los Han, ninguno de ellos podría compararse con él. Al observar las palabras del monumento, podemos preguntarnos si el emperador T'ai-tsung no era un gobernante muy engreído. Pero, de hecho, se le alaba porque la habilidad y la excelencia con que gobernó superaron a la de todos estos sabios anteriores mencionados en el memorial.
El Gran Maestro Chang-an, hablando en alabanza de T'ien-t'ai, dice: "Ni siquiera los grandes eruditos de la India estaban en una clase con él, y los maestros chinos, bueno, no es necesario mencionarlos. Esto no es una vana jactancia: la doctrina que enseñó era de tal excelencia".17 Y el Maestro de Dharma Ts'ung-i también lo alaba, diciendo: "Nagarjuna y Vasubandhu no pueden compararse con T'ien-t'ai".18
El Gran Maestro Dengyo tiene estas palabras de elogio: "La escuela Tendai Lotus es superior a las otras escuelas debido al sutra en el que se basa. Por lo tanto, al declarar su superioridad, no se está simplemente alabando a sí mismo y menospreciando a los demás. Espero que los caballeros sabios examinen el asunto de los sutras y sobre esa base decidan qué escuela seguirán".19
Y también dice: "Aquellos que pueden sostener el loto son los primeros entre los seres vivos. Esto es confirmado por las palabras del Buda mismo. ¿Cómo podría ser un mero autoelogio?"20
Ahora bien, si se me permite exponer mi humilde punto de vista sobre el asunto, diría que Shan-wu-wei, Kōbō, Jikaku, Chishō y los demás no sólo van en contra de las intenciones del Buda, sino que son personas de grave error que roban de la Ley21 y contradicen al Gran Maestro Dengyō. Por lo tanto, Shan-wu-wei fue reprendido por el rey Yama, Jikaku no tiene montículo funerario, los discípulos [de Kōbō] declaran que entró en un "estado de meditación profunda" [en lugar de reconocer su muerte], y los templos [del linaje de Jikaku y Chishō] son visitados repetidamente por grandes incendios o ataques masivos de soldados.22
Los textos antiguos23 ¡Díganos que si uno es una manifestación temporal de un Buda o un Bodhisattva, entonces su cuerpo muerto no sufrirá vergüenza, y sin embargo se encontraron con tal destino!
Pregunta: Como lo hicieron las seis escuelas más antiguas del budismo,24 ¿Presentó alguna vez la escuela Palabra Verdadera un documento en el que reconociera su inferioridad con respecto a la escuela Tendai?
Respuesta: Este documento se encuentra al final del décimo volumen de Anotaciones sobre «Las palabras y frases del Sutra del loto». El Gran Maestro Dengyo escribió Una Aclaración de las Escuelas Basada en la Doctrina de T'ien-t'ai e incluyó dicho material.25 pág. 527Por lo tanto, los que tienen ojos harían bien en abrir el texto y ver lo que dice.
Tengo la esperanza de que los eruditos de esta última época presten atención a las sabias palabras de Miao-lo y Dengyo y no confíen en las burdas declaraciones de Shan-wu-wei o Jikaku. Y espero que los seguidores de mis propias enseñanzas reflexionen profundamente sobre este asunto. No permitas que el miedo a los demás en tu existencia actual te lleve a hacer algo que te lleve a tener malas consecuencias en una existencia venidera.
Con mi profundo respeto,
Nichiren
El vigésimo cuarto día del primer mes
Al sacerdote laico Ōta Kingo
Fondo
Nichiren Daishonin envió esta carta, fechada el día veinticuatro del primer mes, a Ōta Jōmyō, también conocido como el sacerdote laico Ōta Kingo, que vivía en la provincia de Shimōsa. Generalmente se cree que fue escrito en 1275. Aunque está dirigida a Ōta, esta carta se dirige a los discípulos del Daishonin en su conjunto. Nichiren Daishonin deja en claro la superioridad de las enseñanzas del Sutra del loto sobre las de los sutras esotéricos de la Palabra Verdadera. La escuela de la Palabra Verdadera, fundada por Kōbō, se basó en los tres sutras de la Palabra Verdadera, el Mahāvairochana, la Corona de Diamante y los sutras Susiddhikara; Su práctica incluía la recitación de mantras, la formación de mudras y la adoración de mandalas esotéricos. El esoterismo Tendai, que se originó con Jikaku y Chishō, patriarcas del templo Enryaku-ji en el Monte Hiei, incorporó las prácticas esotéricas de la escuela Palabra Verdadera en la escuela Tendai.
La escuela Tendai fue fundada por Dengyo sobre la base de las enseñanzas de T'ien-t'ai, que consideran el Sutra del loto como la enseñanza suprema. Mientras que Kōbō sostenía que el Sutra del loto es inferior al Sutra de la guirnalda de flores, por no hablar del Sutra Mahavairochana, el esoterismo Tendai afirmaba que el Sutra Mahavairochana es igual al Sutra del loto en términos de principio, pero superior a él en términos prácticos. Esto sigue las enseñanzas de Shan-wu-wei, quien fue el primero en traer las enseñanzas esotéricas de la India a China. El Daishonin declara que el desarrollo de esta tradición esotérica dentro de la escuela Tendai es una traición al espíritu del fundador de la escuela, Dengyō, y una desviación del Sutra del loto. Tanto la escuela de la Palabra Verdadera como el esoterismo Tendai traicionaron la enseñanza del Buda Shakyamuni de que el Sutra del loto es supremo entre todos los sutras.
Notas
1. La región oriental se refiere a China y Japón, y la región occidental a la India.
2. El emperador Ming (28-75) fue el segundo gobernante de la dinastía Han posterior. Envió dieciocho emisarios a la región occidental con el fin de obtener las enseñanzas del Buda. Y, a petición de estos enviados, dos monjes budistas indios llegaron a China en el año 67 d.C. con escrituras e imágenes budistas llevadas a lomos de caballos blancos. El emperador Kammu (737-806) es considerado como el quincuagésimo soberano de Japón. En 785, Dengyo fundó un templo en el monte Hiei con el fin de asegurar el mantenimiento de la paz. pág. 528El emperador Kammu rindió homenaje al nuevo establecimiento, designándolo como un lugar de culto donde se podían ofrecer oraciones a la estrella guardiana del gobernante. Dejó de prestar atención a las enseñanzas de las seis escuelas y, en cambio, dio lealtad incondicional a las doctrinas de la escuela Tendai.
3. De acuerdo con esta interpretación, tanto el Sutra Mahavairochana como el Sutra del loto revelan la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida y, por lo tanto, estos dos sutras son iguales en términos de principio. Sin embargo, debido a que el Sutra Mahavairochana contiene descripciones de mudras (gestos con las manos) y mantras (fórmulas místicas), se considera superior al Sutra del loto en términos de práctica.
4. En su Tratado sobre las diez etapas de la mente, Kōbō clasificó las diversas enseñanzas budistas como correspondientes a diez etapas del desarrollo de la mente y clasificó el Sutra del loto en el octavo, el Sutra de la guirnalda de flores en el noveno y las enseñanzas esotéricas en el décimo o el más alto.
5. Manoratha es un monje de Gandhara en el norte de la India que se cree que vivió alrededor del siglo IV o V y fue el maestro de Vasubandhu. Esta afirmación se encuentra en The Record of the Western Regions. De acuerdo con esa obra, el rey Vikramāditya de Shrāvastī estaba resentido con Manoratha y conspiró para humillarlo. Reunió a cien eruditos no budistas para debatir con Manoratha. Noventa y nueve se rindieron, pero el último, en connivencia con el rey, gritó a Manoratha y se negó a ceder. Como resultado, se dice que Manoratha se mordió la lengua, amonestó a Vasubandhu para que no debatiera con personas que confiaban en su número o para discutir la verdad entre los ignorantes, y luego murió. Más tarde, Vasubandhu reivindicó a su maestro en un debate.
6. La transmisión es una de las tres secciones de un sutra empleadas para interpretar las enseñanzas del sutra, las otras dos son la preparación y la revelación. Se cree que la afirmación "un sutra dio dos veces instrucciones sobre su transmisión" indica las secciones de transmisión a las que se hace referencia en la enseñanza teórica y en la enseñanza esencial del Sutra del loto. El primero abarca desde el capítulo "Maestro de la Ley" (10º) hasta el capítulo "Prácticas pacíficas" (14º), y el segundo, desde la segunda mitad del capítulo "Distinciones en los beneficios" (17º) hasta el capítulo "Digno Universal" (28º) y el Sutra del Digno Universal.
7. En el primero de los cinco puntos de vista de la revelación (véase Glosario) que aparece en El objeto de la devoción para observar la mente, el Daishonin afirma que, desde el punto de vista de todas las enseñanzas de Shakyamuni, la preparación está representada por los sutras de la guirnalda de flores, el Agama, lo correcto y lo igual, y los períodos de la Sabiduría, es decir, las enseñanzas anteriores al Sutra del loto; la revelación está representada por el triple Sutra del loto, y la transmisión por el Sutra del nirvana.
8. Las anotaciones sobre el Sutra del nirvana.
9. El número y el orden de los sucesores del Buda Shakyamuni que propagó sus enseñanzas en el Antiguo Día de la Ley difieren ligeramente según la fuente. En el caso de Āryasimha, el último de los sucesores, el Daishonin cuenta a Shakyamuni entre los sucesores; por lo tanto, el número total de sucesores es de veinticinco. Por lo general, sin embargo, Shakyamuni está excluido, de modo que solo hay veintitrés o veinticuatro sucesores. Véase Āryadeva y Āryasimha en el Glosario.
10. "Las tres divisiones" se refiere a las divisiones de Buda, Loto y Diamante del Reino del Útero del Sutra Mahavairochana. Se refieren a la gran perspicacia, compasión y sabiduría del Buda, respectivamente.
12. La palabra "sutras" aquí se refiere a las escrituras no budistas de la tradición brahmánica.
14. La octava comparación se refiere al símil de los oyentes de voces en las cuatro etapas de la iluminación y de los despertadores de la causa; Del mismo modo que los oyentes de voces en las cuatro etapas de la iluminación (las etapas de ganador de la corriente, de los que regresan una vez, de los que no regresan y de arhat) y los que despiertan la causa son los más importantes entre todos los seres ordinarios, el Sutra del loto es el más importante entre todas las enseñanzas del sutra. Este símil también afirma que aquel que puede sostener el sutra es igualmente el primero entre todos los seres vivos. Para diez comparaciones, véase el Glosario bajo diez símiles.
15. Una referencia a las diez comparaciones expuestas en el capítulo 23 del «Rey de la Medicina» del Sutra del loto. Por ejemplo, el símil del agua es que, así como el océano es el primero entre todos los cuerpos de agua, el Sutra del loto es el más profundo de todos los sutras.
pág. 52916. Lo esencial del gobierno en la era Chen-kuan. Obra escrita por Wu Ching durante la dinastía T'ang. Discute el estado de los asuntos políticos entre el emperador T'ai-tsung y sus súbditos durante la era Chen-kuan (627-649).
27M El significado profundo del Sutra del loto.
28M Un pasaje en este sentido aparece en el Suplemento a las tres obras principales sobre el Sutra del loto, escrito por el erudito t'ien-t'ai Ts'ung-i de la dinastía Sung (1042-1091), aunque no se ha encontrado la cita exacta.
19. Los principios sobresalientes del Sutra del loto.
10M Ibídem.
11M En su compilación de los comentarios de Shan-wu-wei sobre el Sutra Mahavairochana, I-hsing (683-727), un sacerdote chino de las enseñanzas esotéricas, hizo parecer que las doctrinas centrales de la escuela T'ien-t'ai, como la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, formaban parte de las enseñanzas de la Palabra Verdadera.
12M De acuerdo con las biografías de sacerdotes eminentes de la era Genkō y el cuento de los Heike, el templo de Onjō-ji fue quemado en 1081 por los sacerdotes del monte Hiei y en 1180 por los soldados del clan Taira, respectivamente. El Registro de los Principales Sacerdotes Tendai dice que en 1264 los sacerdotes del Monte Hiei incendiaron los diversos salones y templos de alojamiento de Enryaku-ji.
13M No se sabe con certeza a qué textos se refiere aquí el Daishonin.
14M El Tesoro del Análisis del Dharma, el Establecimiento de la Verdad, los Preceptos, las Características del Dharma, los Tres Tratados y las escuelas de la Guirnalda de Flores, que fueron las principales escuelas budistas en Japón durante el período Nara (710-794).
15M Esto se refiere a la historia que Han-kuang, uno de los seis discípulos principales de Pu-k'ung, relató a Miao-lo, que aparece en Las anotaciones sobre "Las palabras y frases del Sutra del loto". Según Han-kuang, cuando viajaba por la India con Pu-k'ung, un monje le dijo: "En la tierra de China existen las enseñanzas de T'ien-t'ai, que son las más adecuadas para ayudar a distinguir las doctrinas correctas de las incorrectas e iluminar lo que es parcial y lo que es perfecto. ¿No sería bueno traducir estos escritos y traerlos aquí a este país?" Al oír esta historia, Miao-lo exclamó: "¿No significa esto que el budismo se ha perdido en la India, el país de su origen, y que ahora debe buscarse en las regiones circundantes? Pero incluso en China hay pocas personas que reconozcan la grandeza de las enseñanzas de T'ien-t'ai". Dengyo citó este material de Sobre "Las palabras y frases" en su Aclaración de las escuelas basadas en la doctrina de T'ien-t'ai, en la que también escribió: "La escuela de la Palabra Verdadera que ha sido traída recientemente a Japón oscurece deliberadamente cómo su transmisión fue falsificada en la grabación [por I-hsing, quien fue engañado por Shan-wu-wei]".