Determinar las similitudes y diferencias entre el Sutra del loto y la enseñanza de la concentración y la perspicacia
Escrito por Nichiren
UnEn la actualidad, entre los que estudian y practican las enseñanzas de la escuela Tendai, hay muchos que parecen poner el mayor énfasis en las prácticas asociadas con la observación de la mente y dejar de lado las doctrinas expuestas en la enseñanza teórica y la enseñanza esencial del Sutra del loto.
Ahora bien, podemos preguntarnos si estas llamadas "prácticas asociadas con la observación de la mente" se basan en la enseñanza de la meditación expuesta por el Gran Maestro T'ien-t'ai en su Gran Concentración y Perspicacia, que revela "la enseñanza que el propio T'ien-t'ai Chih-che practicó en lo más profundo de su ser".1 es decir, los principios de la triple contemplación en una sola mente y de los tres mil reinos en un solo momento de la vida. ¿O se basan en la enseñanza de la contemplación zen establecida por Bodhidharma que se está difundiendo en el mundo de hoy?
Si se basan en la enseñanza de la meditación Zen de Bodhidharma, entonces [hay dos tipos, el Zen doctrinal y el Zen patriarcal2]. El Zen doctrinal es una especie de meditación provisional fundada en expedientes enseñados por el Buda, cuando "aún no había revelado la verdad".3 un tipo de meditación que se deja de lado cuando se expone la maravillosa meditación basada en el Sutra del loto, como dice el sutra, «descartar honestamente los medios convenientes».4 El Zen patriarcal, llamado así por Bodhidharma, el patriarca de la escuela Zen, es un tipo de meditación que se describe a sí misma como una "transmisión separada fuera de los sutras", una obra del diablo celestial. Ambos tipos de meditación representan métodos basados en falsedades que nunca nos llevarán al logro del camino y, por lo tanto, no deben emplearse.
Pero si estas prácticas se basan en la triple contemplación en una sola mente que se expone en la Gran Concentración y Perspicacia de T'ien-t'ai, entonces, por supuesto, no iría en contra de la intención original de T'ien-t'ai expresada en esa obra con respecto a qué prácticas meditativas deben adoptarse y cuáles descartarse. Si estos procedimientos se basan en la contemplación de la mente, la práctica expuesta en Gran Concentración y Perspicacia, entonces no pueden entrar en conflicto con el Sutra del loto, pues toda la Gran Concentración y Discernimiento se basa en el Sutra del loto. Las prácticas asociadas con la triple contemplación en una sola mente están diseñadas con el propósito de percibir pág. 510la maravillosa Ley, que ordinariamente está más allá del poder de percepción de uno.
Por lo tanto, hay que comprender que quienes abogan por que se deje de lado el Sutra del loto y se considere que el método de concentración es el único procedimiento correcto, cometen grandes calumnias contra la Ley, tienen un punto de vista gravemente erróneo y hacen la obra del diablo celestial. Digo esto porque la triple contemplación de T'ien-t'ai en una sola mente representa un método de concentración y discernimiento que se basa en el Sutra del loto y le permite a uno obtener discernimiento a través de la meditación, un despertar a la verdad de la propia mente.
Pregunta: ¿Qué prueba hay de que la Gran Concentración y Perspicacia del Gran Maestro T'ien-t'ai y las doctrinas de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, la triple contemplación en una sola mente y la maravillosa contemplación para lograr el despertar a la verdad de la propia mente, se basan en el Sutra del loto?
Respuesta: Respondería a su objeción preguntándole qué pruebas hay de que no se basan en el Sutra del loto.
Alguien ha citado como prueba el pasaje que dice: "La Gran Concentración y Perspicacia revela la enseñanza que el propio T'ien-t'ai Chih-che practicó en lo más profundo de su ser". Y otro pasaje que dice: "Cuando por fin reveló el método de meditación en Gran Concentración y Discernimiento, al mismo tiempo empleó los 'tres mil reinos' como una forma de entender. Este principio es la revelación última de su enseñanza final y suprema. Es por eso que Chang-an afirma en su introducción: "La Gran Concentración y Perspicacia revela la enseñanza que el propio T'ien-t'ai Chih-che practicó en lo más profundo de su ser". Tenía buenas razones para decir esto".5
Quisiera señalar aquí que estos pasajes no prueban de ninguna manera que estas doctrinas no se basen en el Sutra del loto, porque hablan de «la enseñanza que el propio T'ien-t'ai Chih-che practicó en lo más profundo de su ser». «La enseñanza que el propio T'ien-t'ai Chih-che practicó» no es otra que el Sutra del loto; por lo tanto, estos pasajes pueden tomarse como prueba de que estas doctrinas se basan en el Sutra del loto.
Pero cuando se debaten estos asuntos con seguidores de otras escuelas, se debe limitar la discusión a asuntos que tratan de principios generales. Así, por ejemplo, uno debería señalar que si la Gran Concentración y Perspicacia de T'ien-t'ai no se basaran en el Sutra del loto, entonces debería descartarse sumariamente. ¿Por qué? Porque el Gran Maestro T'ien-t'ai mismo declaró enfáticamente: "Lo que está de acuerdo con los sutras debe ser escrito y puesto a disposición. Pero no confíes en nada que en palabras o significados no lo haga".6 El Gran Maestro Dengyo dijo: "Confía en las prédicas del Buda y no pongas fe en las tradiciones transmitidas oralmente".7 El Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría de Nagarjuna dice que uno debe confiar en los tratados que son fieles a los sutras, pero no confiar en aquellos que distorsionan los sutras.8 Y Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, dijo: "Confía en la Ley y no en las personas".9
T'ien-t'ai se basó en el Sutra del loto y admiró a Nagarjuna como el primer patriarca de la enseñanza. Entonces, ¿cómo podría haberse apartado del sutra, retractarse de su propio pronunciamiento y basar su Gran Concentración y Perspicacia en doctrinas que son erróneas y ajenas al budismo? Tal interpretación es completamente imposible.
Pregunta: ¿Hay algún pasaje que demuestre que La gran concentración y la perspicacia se basan en el Sutra del loto?
Respuesta: De hecho, hay un gran número de ellos. Me limitaré a citar aquí algunos de ellos.
pág. 511La Gran Concentración y Perspicacia dice: "Dejaré a un lado los tipos graduales e indeterminados de concentración y perspicacia y no los discutiré en detalle aquí. En su lugar, procederé ahora sobre la base de los sutras para aclarar aún más el tipo perfecto e inmediato de concentración y perspicacia".10
En las anotaciones sobre «Gran concentración y perspicacia» se afirma lo siguiente: «Al reunir las diversas enseñanzas del Sutra del loto, ha llevado a término las prácticas conocidas como el tipo de meditación insondable, o perfecto e inmediato, las diez meditaciones, los diez objetos de meditación, y la eliminación de lo relativo y la eliminación de lo absoluto que conducen a la iluminación tranquila».11
El Significado Esencial de "Gran Concentración y Perspicacia" dice: "Las enseñanzas doctrinales de nuestra escuela miran a Nagarjuna como su fundador y patriarca. Hui-wen12 simplemente añadía a éstos una forma de contemplación interior a través de la cual se podía observar y escuchar las doctrinas. No es hasta que llegamos a Nan-yüeh y T'ien-t'ai que la meditación del loto y el dhāranī13 y a través de ellos se expandieron y abrieron los principios doctrinales, y se dio forma completa y final al método para la contemplación de la mente.
«Si uno quiere interpretar correctamente el Sutra del loto, debe distinguir claramente entre las enseñanzas provisionales y la enseñanza verdadera, y entre la enseñanza teórica y la enseñanza esencial. Después de eso, se puede establecer la práctica a seguir. Este sutra por sí solo puede llamarse maravilloso, y es sobre la base de este sutra que se debe establecer el método de concentración y perspicacia. Las prácticas conocidas como los cinco grupos de ejercicios preparatorios14 y las diez meditaciones muestran que la concentración y la perspicacia perfectas e inmediatas se basan enteramente en el Sutra del loto.15 El término 'concentración y perspicacia perfectas e inmediatas' es simplemente otro nombre para la meditación del loto.
En las anotaciones de «Las palabras y frases del Sutra del loto» se afirma: «Cuando se combinan el método de la contemplación y el Sutra del loto, no es necesario buscar ningún otro tesoro. Uno debe entender que el trabajo conocido como Gran Concentración y Discernimiento es la herramienta y el método por el cual alcanzar la meditación del Loto. Si uno puede comprender este punto, entonces se puede decir que ha entendido el significado del sutra".
Y Aprendiendo el Significado Esencial de las Doctrinas de la Escuela T'ien-t'ai, un comentario del maestro budista Hsing-man de China, declara: "Las ideas esenciales enseñadas en la Gran Concentración y Discernimiento no son más que la meditación del loto bajo otro nombre. La meditación se lleva a cabo sobre la base del sutra".
Estos pasajes de prueba tienen un significado perfectamente claro. ¿Quién podría discutirlos?
Pregunta: T'ien-t'ai basó sus interpretaciones [del Sutra del loto] en cuatro directrices. Pero cuando llegó a la última directriz, la observación de la mente, parecería que dejó de lado sus interpretaciones anteriores basadas en la enseñanza teórica y la enseñanza esencial. Además, se dice que el Sutra del loto se expuso por el bien de aquellos que seguían un acercamiento gradual a la verdad, mientras que la enseñanza de la concentración y la perspicacia se exponía por el bien de aquellos que obtendrían un dominio directo de ella.
¿Cuál es su opinión al respecto?
Respuesta: Si usted adopta el punto de vista de que lo que se expuso por el bien de aquellos que seguirían un enfoque gradual es inferior, y lo que se expuso para aquellos que favorecen un enfoque repentino es superior, entonces hágalo pág. 512¿Está usted de acuerdo con la opinión que se sostiene actualmente en la escuela Tendai de que el Sutra de la guirnalda de flores y el Sutra de la Palabra Verdadera son superiores al Sutra del loto? En la actualidad, la escuela Tendai es tan superficial en su comprensión que afirma que los sutras de la Palabra Verdadera, debido a que representan las enseñanzas esotéricas tanto en principio como en práctica,16 son superiores al Sutra del loto. Si adoptas ese razonamiento, supongo que también es razonable afirmar que la enseñanza de la concentración y la perspicacia es superior al Sutra del loto.
A continuación, con respecto a la crítica de que, cuando T'ien-t'ai llegó a la directriz relativa a la observación de la mente, dejó de lado sus interpretaciones anteriores basadas en la enseñanza teórica y la enseñanza esencial, ¿qué pasaje del Sutra del loto parecería apoyar tal conclusión, qué comentario de qué maestro budista aboga por que se dejen de lado las enseñanzas del Buda? Incluso si la interpretación fuera del propio T'ien-t'ai, si va en contra de las palabras de oro del Buda Shakyamuni y del Sutra del loto, entonces bajo ninguna circunstancia debe seguirse. Porque el mismo Buda advirtió que uno debe "confiar en la Ley y no en las personas", y desde la época de Nagarjuna, T'ien-t'ai y Dengyo en adelante, esta ha sido la regla.
Además, el punto de la interpretación de T'ien-t'ai es que una vez que se han propuesto las grandes doctrinas de la enseñanza teórica, esto significa que las grandes doctrinas de los sutras predicados antes del Sutra del loto son reemplazadas; que una vez que se han propuesto las grandes doctrinas de la enseñanza esencial, entonces las grandes doctrinas de la enseñanza teórica son reemplazadas; Y una vez que las grandes doctrinas de la observación de la mente han sido propuestas, entonces las grandes doctrinas de la enseñanza esencial son reemplazadas. Esta interpretación se basa en el entendimiento de que la Ley básica que impregna todas las cosas es la única Ley, la Ley maravillosa, la insondable, y que uno lleva a cabo su práctica sobre la base de esta comprensión.
T'ien-t'ai en su interpretación está diciendo que la razón por la que ahora, en el Día Medio de la Ley, la práctica que se debe llevar a cabo es esta práctica de observación de la mente, es que, si uno intentara acercarse a la verdad a través de la enseñanza teórica, esa enseñanza resultaría demasiado extensa en contenido. Y si uno intentara acercarse a ella a través de la enseñanza esencial, esa enseñanza resultaría demasiado elevada para ser comprendida plenamente. Por lo tanto, estos dos enfoques no son adecuados para personas de aprendizaje superficial. Por lo tanto, T'ien-t'ai está recomendando que uno simplemente se concentre en la observación de la mente, por medio de la cual uno puede observar la maravillosa Ley dentro de su propia mente o ser interior.
Su interpretación no significa de ninguna manera que uno deba dejar de lado la maravillosa Ley. Si uno dejara a un lado la maravillosa Ley, ¿qué habría que observar dentro de su propia mente o ser interior? ¿Debería uno desechar la preciosa joya que concede deseos y tomar meras tejas y piedras como su tesoro?
¡Qué lamentable que los eruditos de la escuela Tendai de hoy, por dejarse influenciar por las enseñanzas de las escuelas Nembutsu, Palabra Verdadera y Zen, malinterpreten las doctrinas y comentarios de T'ien-t'ai, den la espalda al Sutra del loto y cometan el error de calumniar grandemente la Ley!
Si afirmas que la Gran Concentración y la Perspicacia son superiores al Sutra del loto, entonces te expones a una variedad de objeciones.
La Gran Concentración y Perspicacia representa una especie de iluminación personal obtenida por T'ien-t'ai en su lugar de pág. 513practicar. Pero el Sutra del loto representa la gran Ley que obtuvo el Buda Shakyamuni en su lugar de práctica. (Esta es la primera objeción.)
Shakyamuni es el Buda de la iluminación perfecta y la recompensa completa. T'ien-t'ai ganó una etapa de iluminación que no llegó a la primera de las diez etapas de seguridad; No avanzó más allá de la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad, la etapa de percepción y acción, y la etapa de semejanza con la iluminación. En términos de las cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva, él era cuarenta y dos etapas más bajo que Shakyamuni. (Esta es la segunda objeción.)
El Sutra del loto representa el propósito original por el cual Shakyamuni y los demás budas hicieron su aparición en el mundo. La Gran Concentración y Perspicacia representa una iluminación personal para la revelación de la cual T'ien-t'ai hizo su aparición en el mundo. (Esta es la tercera objeción.)
En el caso del Sutra del loto, el Buda Muchos Tesoros atestiguó la veracidad del sutra, y todas las emanaciones del Buda Shakyamuni que habían venido a la asamblea extendieron sus largas y anchas lenguas hacia el cielo de Brahma como prueba de su acuerdo. El Sutra del loto es la gran ley pura de la que el Buda Muchos Tesoros dice: «¡Todo lo que has expuesto es la verdad!»17 [y la emanación de los Budas están de acuerdo]. La Gran Concentración y Perspicacia es simplemente la exposición de T'ien-t'ai de esa Ley. (Esta es la cuarta objeción.)
Hay varias otras formas en las que estos dos textos, el Sutra del loto y La gran concentración y perspicacia, difieren entre sí, pero omitiré mencionarlos aquí.
Para responder aún más a las preguntas planteadas anteriormente, con respecto al tipo de personas para las que se expusieron las enseñanzas, si afirmas que esas enseñanzas que estaban destinadas a personas de capacidad superior son de mayor valor, entonces estás diciendo que uno debe descartar la verdadera enseñanza y adoptar las enseñanzas provisionales. Esto se debe a que T'ien-t'ai declaró: "Cuanto más provisional sea la enseñanza, más elevada debe ser la etapa [de aquellos a quienes puede llevar a la iluminación]".18
Y si dices que esas enseñanzas que estaban destinadas a personas de capacidad inferior son de menor valor, entonces estás diciendo que uno debe descartar las enseñanzas provisionales y adoptar la enseñanza verdadera. Esto se debe a que T'ien-t'ai declaró: "Cuanto más verdadera es la enseñanza, más bajo es el nivel [de aquellos a los que puede llevar a la iluminación]".19
Por lo tanto, si dices que la enseñanza de la concentración y el discernimiento se estableció por el bien de las personas de capacidad superior y que el Sutra del loto se estableció por el bien de las personas de capacidad inferior, entonces estás diciendo que la enseñanza de la concentración y el discernimiento es inferior al Sutra del loto porque está dirigida a personas de capacidad superior. Y esa es, de hecho, la verdad del asunto.
El Gran Maestro T'ien-t'ai estuvo presente en una encarnación anterior entre la asamblea del Pico del Águila y escuchó al Buda exponer [la maravillosa Ley, que representaba] la verdadera razón de su aparición en el mundo. Pero cuando el Gran Maestro T'ien-t'ai estuvo en el mundo, aún no era el momento adecuado, y por lo tanto no expuso la maravillosa Ley, sino que llamó a sus enseñanzas concentración y perspicacia. Él estaba entre aquellos que habían sido enseñados y convertidos por el Buda en su estado transitorio y, por lo tanto, no expuso la Ley que había sido confiada a aquellos enseñados y convertidos por el Buda en su verdadera identidad. La maravillosa Ley, que enseña la verdad directamente, la expuso en una forma aleada bajo el nombre de concentración y perspicacia. Por lo tanto, no era la maravillosa Ley, así como pág. 514no es más que una especie de forma provisionalmente revistida de la Ley.20
Uno debe entender, por lo tanto, que el tipo de capacidad de las personas a las que estaban destinadas las enseñanzas de T'ien-t'ai era como una adecuada para la enseñanza perfecta provisionalmente vestida propagada por el Buda cuando estaba en el mundo. Pero la capacidad de las personas que son enseñadas y convertidas por los bodhisattvas que son los discípulos del Buda en su verdadera identidad es la de aceptar directamente la enseñanza esencial del Sutra del loto.21
Decir que La Gran Concentración y la Perspicacia y el Sutra del loto son idénticos en naturaleza es equiparar un comentario de un maestro budista con las declaraciones del propio Buda, lo cual es un error muy grave. ¡Cuánto más falaz es, entonces, afirmar que la Gran Concentración y la Perspicacia son superiores al Sutra del loto! Que tal afirmación aparezca en este momento debe ser un plan de los budas y los dioses con el que se refieren al devoto del Sutra del loto en el Último Día de la Ley para aclarar a todos la diferencia entre las enseñanzas del sutra propagadas por aquellos que fueron enseñados y convertidos por el Buda en su verdadera identidad y las enseñanzas de aquellos enseñados y convertidos por el Buda en su estado transitorio. entre el Día Medio de la Ley y el Último Día de la Ley, y entre los encargados de la enseñanza teórica y los encargados de la enseñanza esencial. De esto se deduce que entre los seguidores de la actual escuela Tendai, los que presentan un punto de vista tan falaz son hombres que no son conscientes de la deuda de gratitud que tienen con T'ien-t'ai, el fundador de su escuela, y que no pueden eludir la culpa por este error.
El Gran Maestro T'ien-t'ai estuvo presente hace mucho tiempo en la asamblea de Eagle Peak, donde se le conocía con el nombre de Rey de la Medicina. Más tarde, en China, estuvo presente bajo el nombre de T'ien-t'ai, y apareció de nuevo en Japón bajo el nombre de Dengyō. Y lo que enseñó en estas tres encarnaciones puede llamarse la Ley maravillosa.22 No conozco a ninguna otra persona que difundiera el Sutra del loto como lo hizo en ninguno de los tres países [India, China y Japón], excepto el Buda Shakyamuni en su vida [en la India]. Los seguidores de los últimos días de un hombre tan extraordinario como el Gran Maestro T'ien-t'ai están cometiendo una grave falta, ¿no es así?, cuando tan erróneamente malinterpretan sus exposiciones de la doctrina y le imputan errores cuando él está completamente libre de error.
Ahora bien, podemos preguntarnos qué clase de enseñanza era la que T'ien-t'ai se esforzaba por exponer. Los eruditos sobresalientes en el campo responderían: "Es la triple contemplación en una sola mente".
Quisiera señalar, sin embargo, que aunque la triple contemplación en una sola mente, que refleja la única verdad, la enseñanza plena y perfecta, es verdaderamente profunda en su naturaleza, sigue siendo al final simplemente un método para ser utilizado por aquellos que se dedican a la práctica religiosa. Esto se debe a que la triple contemplación representa una causa que conduce a la comprensión.
El Gran Maestro Jikaku en su comentario afirma: "La contemplación triple representa una práctica de meditación que uno emprende con el fin de captar la esencia de todos los fenómenos".23 Y el Gran Maestro Dengyo declara: «Ahora bien, la práctica conocida como concentración y perspicacia se lleva a cabo con el fin de obtener el maravilloso fruto o mérito inherente al Sutra del loto».24
Por lo tanto, uno debe entender que la triple contemplación en una sola mente representa un estado mental que le permite a uno comprender plenamente la doctrina de la budeidad, su estado de vida y sus méritos. Además, debido a que pág. 515la contemplación triple es una enseñanza que puede describirse con palabras, se denomina la contemplación triple que es insondable, en contraste con la maravillosa Ley de la Budeidad, su estado de vida y sus méritos [que son insondables].
Pregunta: ¿Cuál es esta Ley que es superior a la triple contemplación en una sola mente?
Respuesta: Esta es verdaderamente una doctrina de la mayor importancia. Se trata de un reino que sólo puede ser compartido entre un Buda y otro, y por lo tanto no podemos expresarlo con palabras. Es por eso que no puedo describirlo. Así, en el Sutra del loto, el Buda ha dicho: "Mi Ley es maravillosa y difícil de ponderar".25 "No se puede explicar con palabras".26 Por lo tanto, se nos dice que incluso para el Buda de la iluminación perfecta y la recompensa completa, es una Ley que no puede ser expresada con palabras, no puede ser sondeada. ¿Cuánto más es esto cierto, entonces, para los bodhisattvas que están en la etapa de iluminación casi perfecta o inferior, o para los mortales comunes?
Pregunta: Si ni siquiera podemos oír cómo se llama, ¿cómo podemos saber que es una Ley superior?
Respuesta: Es la Ley que T'ien-t'ai alcanzó a través de su iluminación personal. Los eruditos de nuestra época actual no se dan cuenta de ello porque se han equivocado en la transmisión de esa enseñanza de una generación a la siguiente. Es la Ley o doctrina la que debe ser cuidadosa e infaliblemente transmitida en secreto de una generación a la siguiente.
Sin embargo, como tus intenciones son seguramente dignas de alabanza, te diré cómo se llama. Se llama la Ley expresada en una sola palabra. Esto es lo que quiso decir el Gran Maestro Dengyo cuando escribió que "el Tao-sui nos ha transmitido en una sola frase la triple contemplación en una sola mente".27
Pregunta: Nunca he oído qué clase de ley puede ser esa. ¿Qué es?
Respuesta: Al final, se puede resumir en una sola palabra myōhō, la maravillosa Ley.
Pregunta: ¿Cómo sabemos que esta maravillosa Ley es superior a la triple contemplación en una sola mente?
Respuesta: Porque la Ley maravillosa representa la suma de las bendiciones que se reciben, mientras que la triple contemplación representa un método meditativo llevado a cabo por el practicante.
El Buda, hablando de esta maravillosa Ley en el Sutra del loto, dice: «Esta Ley alcanzada en el lugar de la práctica».28 "Mi Ley es maravillosa y difícil de ponderar", "Esta Ley no es algo que se pueda entender a través de la reflexión", "No se puede explicar con palabras".
T'ien-t'ai afirma: "El carácter myō, o maravilloso, significa aquello que está más allá de la comprensión ordinaria, más allá del poder de las palabras para describirlo, más allá del alcance de la mente para imaginar. Hō, o Ley, significa la doctrina de los Diez Mundos y los diez factores, de la unidad de causa y efecto.29
Ya sea que hablemos de las tres verdades o de la triple contemplación o de los tres mil reinos, aunque podamos describirlos como la doctrina que es insondable y está más allá de la comprensión, todos estos conceptos se basan en la iluminación personal de T'ien-t'ai, doctrinas que T'ien-t'ai fue capaz de abarcar en su pensamiento. Pero esta "maravillosa Ley" de la que he estado hablando es la maestra de los Budas. Si nos guiamos por los pasajes del Sutra del loto que acabo de citar, representa el estado de vida o comprensión del Buda que alcanzó la etapa más elevada de la iluminación perfecta, los frutos últimos de la budeidad, en un pasado inconcebiblemente remoto. No representa el estado de vida o la comprensión del señor de las enseñanzas, otros budas y bodhisattvas de los sutras pág. 516predicado antes del Sutra del loto o de la enseñanza teórica.
Cuando el Buda habla en el Sutra del loto de que "sólo puede ser entendido y compartido entre los budas",30 se está refiriendo a la doctrina de los Diez Mundos y a los diez factores y tres mil reinos descritos en la enseñanza teórica. Está exponiendo el más alto grado de iluminación alcanzado por el Buda en su estado transitorio, es decir, por el señor de las enseñanzas de la enseñanza teórica. Pero la maravillosa Ley, la Ley que el Buda en su estado original alcanzó como resultado de la fusión de la realidad y la sabiduría, es algo que el Buda en su estado transitorio y los otros Budas nunca pudieron abarcar en su pensamiento. ¡Mucho menos, entonces, podrían hacerlo los bodhisattvas o los mortales ordinarios!
T'ien-t'ai explica los dos caracteres de la concentración y la perspicacia diciendo que "la 'perspicacia' designa la comprensión del Buda y la 'concentración' designa la percepción del Buda".31 Pero esto significa la sabiduría y la percepción del Buda de la enseñanza teórica, no la comprensión y la percepción del Buda que obtuvo la iluminación perfecta, los frutos últimos de la Budeidad. Por lo tanto, la Gran Concentración y Discernimiento describe los Diez Mundos y los diez factores y los tres mil reinos, las tres verdades y la triple contemplación obtenida por T'ien-t'ai a través de su iluminación personal, y los designa como sus enseñanzas primarias. Debido a que representan la verdadera intención de la enseñanza teórica, debes entender que también representan la comprensión y la percepción del Buda de la enseñanza teórica.
Podemos decir que en la Gran Concentración y Perspicacia encontramos revelada la maravillosa contemplación que está más allá de toda comparación y más allá de la comprensión. Pero esto simplemente se refiere a la maravillosa contemplación encarnada en el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, y esta contemplación se describe por el momento como "más allá de toda comparación y más allá de la comprensión".
Pregunta: ¿Obtuvo el Gran Maestro T'ien-t'ai de hecho una comprensión de esta maravillosa Ley expresada en una sola palabra, o no lo hizo?
Respuesta: Obtuvo una comprensión interna de ello, pero no lo propagó como una de sus actividades externas. Mantuvo en secreto el contenido de esta realización interior, o iluminación, y como actividad externa propuso la triple contemplación y la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida.
Pregunta: Si lo entendió, ¿por qué no lo propagó?
Respuesta: Porque aún no había llegado el momento de hacerlo. Porque el Buda no le había confiado la tarea de hacerlo. Y porque era un bodhisattva enseñado y convertido por el Buda en su estado transitorio.
Pregunta: ¿Puede usted citar alguna prueba que demuestre que T'ien-t'ai había obtenido un entendimiento de esta maravillosa Ley expresada en una palabra?
Respuesta: Este es un asunto secreto conocido sólo dentro del linaje T'ien-t'ai. La mayoría de los eruditos budistas no son conscientes de ello. Se trata de una obra de una hoja escrita por el Gran Maestro T'ien-t'ai de su puño y letra y titulada La Herencia del Significado Profundo de la Ceremonia de Unción.32 Después de la muerte de T'ien-t'ai, se conservó dentro de un almacén de piedra en forma de torre. Cuando el Gran Maestro Dengyo fue a China, pudo abrir el almacén con una llave de ocho puntas y recibir instrucción en esta herencia del reverendo Tao-sui.
Este documento se refiere al "maravilloso significado expresado en una frase, el principio profundo de la enseñanza única". El Gran Maestro pág. 517Dengyō en su trabajo sobre el patrimonio33 Con respecto a esta maravillosa Ley expresada en una palabra, cuando uno tiene los ojos abiertos y observa el reino de los objetos de los cinco sentidos, es la verdad esencial tal como se manifiesta de acuerdo con las circunstancias. Y cuando uno tiene los ojos cerrados y mora en una condición de no pensar, es la verdad esencial en su aspecto inmutable. Por lo tanto, cuando uno oye esta palabra, está penetrando en todos los fenómenos. Todos los sutras predicados por el Buda en el curso de su vida están contenidos en él".
Si nos guiamos por lo que estos dos grandes maestros dicen acerca de su herencia, entonces el quid de las enseñanzas recibidas por el Gran Maestro T'ien-t'ai y transmitidas por él es esta doctrina de la maravillosa Ley expresada en una sola palabra. La triple contemplación en una sola mente es, al final, simplemente un método de práctica diseñado para permitirle a uno realizar esta maravillosa Ley. La triple contemplación representa la causa, y la maravillosa Ley representa el efecto. Pero el efecto ya está presente en la causa, y la causa está presente en el efecto. Por lo tanto, uno está contemplando la maravillosa Ley en la que tanto la causa como el efecto están presentes simultáneamente, y es por eso que este método puede lograr los resultados que logra.
Debes comprender lo siguiente: Es un grave error aceptar la falsa afirmación de que la enseñanza última propuesta por T'ien-t'ai se refiere a un tipo de concentración y percepción de «no pensamiento», que trasciende el Sutra del loto, que se divide en las categorías de enseñanza teórica y enseñanza esencial, y que representa la gran Ley sumamente secreta.
Los grandes bodhisattvas, que son los cuatro rangos de sabios en los que se puede confiar, ya han producido en el pasado tratados doctrinales sobre la base de los sutras budistas. ¿Por qué, entonces, T'ien-t'ai iría en contra de las exposiciones del Buda y postularía un tipo de concentración y discernimiento que está marcado por el "no pensamiento"?
Si uno afirma que la concentración y la percepción no se basan en el Sutra del loto, entonces la concentración y la percepción de T'ien-t'ai deben ser las mismas que las de esa enseñanza errónea inventada por el diablo celestial y propagada por Bodhidharma, que se llama a sí misma una «transmisión separada fuera de los sutras».
Pero, por supuesto, ninguna de estas cosas podría ser cierta. ¡Qué lamentables, qué lamentables son los que creen que son!
El Gran Maestro Dengyo declara: "Si no es un decreto del gobernante de la nación, no debe ser honrado ni obedecido. Si no es la enseñanza del Buda, el Rey del Dharma, no debe ser aceptada ni creída".34
También afirma: "[Los grandes bodhisattvas que son] los cuatro rangos de sabios produjeron sus tratados, hablando a veces de las enseñanzas provisionales y a veces de la verdadera enseñanza. Al describir el significado de las enseñanzas de los tres vehículos, hablaban a veces de los tres vehículos y a veces del único vehículo. Por esa razón, T'ien-t'ai Chih-che estuvo de acuerdo con su definición de los tres vehículos, estableció las categorías consecutivas de las cuatro enseñanzas y, basándose en la única enseñanza verdadera, expuso el único vehículo del Buda. Las seis pāramitās son prácticas separadas y distintas, entonces, ¿por qué los preceptos deberían ser los mismos en todos los casos? Las reglas de disciplina que las personas llegan a aceptar no son las mismas, así que ¿por qué los modos de comportamiento deberían ser todos iguales? Por lo tanto, cuando T'ien-t'ai vino a transmitir las doctrinas, confió fuertemente en [los grandes bodhisattvas que eran] los cuatro rangos de sabios y siguió las enseñanzas de los sutras budistas".
Las doctrinas de los T'ien-t'ai pág. 518fueron introducidos por primera vez en nuestro país por el Gran Maestro Dengyō. Si dices que la concentración y la perspicacia de T'ien-t'ai no se basan en el Sutra del loto, entonces estás yendo en contra de lo que enseñó en Japón Dengyō, el fundador de la escuela en este país, y de lo que enseñó T'ien-t'ai en China. Las doctrinas transmitidas por estos dos grandes maestros se basaron desde el principio en el Sutra del loto. ¿Por qué, entonces, los eruditos de la escuela de los últimos días adoptan un punto de vista diferente en este asunto?
La razón por la que lo hacen es fácil de adivinar. Aunque los hombres del linaje Tendai en la actualidad se representan a sí mismos como miembros de la escuela del Monte T'ien-t'ai, las doctrinas que abrazan y estudian se basan en los puntos de vista distorsionados de Bodhidharma y las falsedades de Shan-wu-wei. Si se atuvieran a las interpretaciones y comentarios de T'ien-t'ai y Dengyō, entonces entenderían que la Ley secreta realizada dentro de sus propias mentes es la expresada en la palabra myōhō, o Ley maravillosa, y nada más.
Pero los eruditos de la escuela Tendai en la actualidad se han olvidado de la herencia de la enseñanza de T'ien-t'ai que se conservó en secreto en el almacén de la torre de piedra. Debido a esto, han cesado la costumbre de transmitir la herencia de la Ley secreta de T'ien-t'ai, y en su lugar se describen a sí mismos como abrazando la herencia de la triple contemplación en una sola mente. Confiando en sus propias ideas, elaboran un documento que describe esa herencia, lo meten en una bolsa de brocado y lo cuelgan del cuello, o lo esconden en una caja y lo venden a un precio elevado. Como resultado, sus enseñanzas erróneas han llegado a propagarse por todas partes en todo el país, y la verdadera doctrina del budismo enseñada por T'ien-t'ai ha sido borrada y perdida.
El hecho de que las intenciones originales de T'ien-t'ai hayan sido olvidadas de esta manera y que la maravillosa Ley del Buda Shakyamuni haya sido degradada se debe únicamente a la influencia de las doctrinas de Bodhidharma y a los impulsos de Shan-wu-wei. Por lo tanto, estos eruditos Tendai no entienden la enseñanza de la concentración y la perspicacia, no entienden la triple contemplación en una sola mente o las tres verdades en una sola mente, no entienden lo que significa meditar en el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida. No saben lo que se entiende por la enseñanza teórica y la enseñanza esencial, lo que se entiende por el myō comparativo y el myō absoluto,35 qué significa la maravillosa contemplación del Sutra del loto, qué significa la clasificación doctrinal de los sutras, los términos "provisional" y "verdadero", las cuatro enseñanzas y las ocho enseñanzas, o los diferentes tipos de predicación y guía representados por los cinco períodos y los cinco sabores . Es natural, por lo tanto, que no sepan nada de los principios que gobiernan la respuesta apropiada a las circunstancias de la enseñanza, la capacidad, el tiempo y el país, y que las ideas que exponen no se parezcan ni a la verdadera enseñanza ni a las enseñanzas provisionales. Es natural, sólo natural.
Han caído en el hábito de considerar el Sutra del loto como inferior a los pronunciamientos del Zen y de la Palabra Verdadera y, por lo tanto, confunden las enseñanzas transmitidas por T'ien-t'ai y Dengyo con las enseñanzas erróneas de Bodhidharma y las falsedades de la Palabra Verdadera, produciendo algo que no es ni la enseñanza verdadera ni las enseñanzas provisionales, algo que no se puede englobar en ninguno de los dos. De ahí que se muestren culpables de una gran calumnia de la Ley, propagando la opinión errónea de que la enseñanza de la concentración y la pág. 519La perspicacia es superior al Sutra del loto, lo que hace parecer que T'ien-t'ai fue culpable de error, cuando en realidad es irreprochable. Al hacerlo, actúan como seguidores no filiales que se vuelven contra el fundador de su linaje, como grandes calumniadores de la Ley que cometen el crimen de volverse contra el Sutra del loto.
Si preguntamos, entonces, cuál era la naturaleza del método de contemplación de T'ien-t'ai, podemos decir que después de haber entrado en meditación y haber adquirido discernimiento en su lugar de práctica en el Monte Ta-su, se dio cuenta de que cuando uno tiene los ojos abiertos y piensa en la maravillosa Ley, es la verdad esencial tal como se manifiesta de acuerdo con las circunstancias. Y cuando uno cierra los ojos y piensa en la maravillosa Ley, es la verdad esencial en su aspecto inmutable.
Estos dos tipos de verdad esencial se encuentran sólo en la maravillosa Ley expresada en una sola palabra. Cuando uno canta la palabra myōhō, la maravillosa Ley, está abarcando todos los fenómenos; todos los sutras predicados por el Buda en el curso de su vida están contenidos en él.
Si uno busca la verdad a través de la enseñanza teórica, esa enseñanza es demasiado extensa; Y si uno la busca a través de la enseñanza esencial, esa enseñanza es demasiado elevada. Al final, por lo tanto, T'ien-t'ai creyó que lo mejor era que uno tratara de contemplar u observar la maravillosa Ley que está dentro de su propio ser interior.
Pero debido a que los eruditos de la actualidad no comprenden este hecho, han olvidado la maravillosa Ley que T'ien-t'ai experimentó en lo más profundo de su ser. En cambio, han llegado a creer que la enseñanza de la concentración y la perspicacia es superior al Sutra del loto, y que la doctrina zen es superior a la enseñanza de la concentración y la perspicacia. Descartan el Sutra del loto y se adhieren a la enseñanza de la concentración y la perspicacia, y luego descartan la enseñanza de la concentración y la perspicacia y se adhieren a la doctrina zen.
Lo hacen porque han escuchado a los defensores de las enseñanzas de la escuela Zen decir: "La enredadera de glicina se enrosca alrededor del pino, pero después de que tanto el pino como la vid de glicina hayan muerto, ¿qué harás?" o "¿Cómo puedes romper una rama alta sin trepar al árbol?" Y han puesto gran fe en estas palabras del diablo celestial.
El señor de las enseñanzas de los sutras, dicen los defensores del Zen, puede ser comparado con el pino, y sus doctrinas son como la enredadera de glicina. Pero aunque los diversos grupos de seguidores puedan disputar sobre su significado, el Buda mismo ya ha entrado en extinción y sus doctrinas han perdido su autoridad. A partir de esto sabemos que las enseñanzas budistas expuestas en los sutras son como un dedo que apunta a la luna. Sólo la única Ley del Zen es digna de ser llamada maravillosa. Al observar esta Ley, uno puede ver su verdadera naturaleza y obtener la iluminación. Y es porque las personas de nuestro tiempo ponen fe en calumnias tan grandes de la Ley como estas, invención del diablo celestial, que actúan como lo hacen.
El hecho es que el Buda del Sutra del loto tiene una vida que es inconmensurable; Él mora constantemente en el mundo sin entrar nunca en la extinción. Pero la escuela Zen, como hemos visto, considera que el Buda ya se ha extinguido, y por lo tanto puede decirse que abraza el punto de vista de los no budistas de que las cosas dejan de existir. Este es un punto de vista erróneo que contradice las palabras de oro del Buda: "Estos fenómenos son parte de una Ley permanente, [y] las características del mundo permanecen constantemente".36
Las enseñanzas Zen son un medio de recurso que nos lleva a la Loto pág. 520Sutra. Pero decir que este Zen, que es incapaz de llevarlo a uno a la iluminación, representa la Ley verdadera y constantemente permanente, es caer en la opinión de los no budistas de que todas las cosas son permanentes y continúan sin cambio.
Si uno ha de ser indulgente en su opinión, uno puede decir que el Zen representa un medio conveniente empleado por el Buda, una parte de la enseñanza del Tripitaka. Estrictamente hablando, es simplemente una doctrina errónea presentada por los no budistas.
En términos indulgentes, puede decirse que representa los expedientes de la enseñanza del Tripitaka, pero en términos más estrictos debe juzgarse a la luz de los principios del Sutra del loto. Y cuando se juzga así a la luz del Sutra del loto, sólo puede decirse que el zen es una doctrina no budista inventada por el diablo celestial.
Pregunta: ¿Qué prueba puede ofrecer para apoyar este punto de vista de que el Zen es una doctrina del diablo celestial?
Respuesta: La prueba está en lo que acabo de decir.
Fondo
Esta carta, titulada «Establecer el método correcto de contemplación», también se conoce como «Determinar las similitudes y diferencias entre el Sutra del loto y la enseñanza de la concentración y la perspicacia», palabras que se encuentran al principio de la carta. Fue escrito en 1274 y está dirigido a Sairen-bō, un sacerdote erudito, originalmente de la escuela Tendai. Sairen-bō, que había sido exiliado a Sado por alguna razón desconocida, se encontró allí con Nichiren Daishonin y se aficionó a sus enseñanzas. Le hizo al Daishonin una serie de preguntas importantes y recibió respuestas en escritos como El Verdadero Aspecto de Todos los Fenómenos y La Herencia de la Ley Última de la Vida. Poco después de que el Daishonin fuera oficialmente perdonado de su exilio, Sairen-bō también fue indultado y regresó a Kioto. Allí se habría encontrado con una doctrina que había sido popular entre los sacerdotes del monte Hiei, el centro de la escuela Tendai. La doctrina de que la enseñanza de T'ien-t'ai sobre la concentración y la perspicacia es superior al Sutra del loto.
En ese momento, la meditación de la escuela Zen se había vuelto muy popular en Japón, incluso influyendo en los sacerdotes de la escuela Tendai en el Monte Hiei. Así llegaron a afirmar que la práctica de las diez meditaciones, que T'ien-t'ai en su Gran Concentración y Perspicacia estableció como un método para observar la mente de uno, era una doctrina secreta y extraordinaria. Afirmaban que esta enseñanza de la concentración y la perspicacia era superior al propio Sutra del loto, en el que T'ien-t'ai había basado sus enseñanzas.
El Daishonin escribió esta carta para refutar estos errores de la escuela Tendai. Confirma que la Gran Concentración y Perspicacia de T'ien-t'ai, en la que expone las diez meditaciones, se basa en el Sutra del loto. Por lo tanto, el argumento de que el Sutra del loto es inferior a la enseñanza de la concentración y la perspicacia constituye un rechazo o una calumnia de la enseñanza misma.
El argumento del Daishonin se resume en cuatro puntos. En primer lugar, la Gran Concentración y Discernimiento representa una especie de iluminación personal obtenida por T'ien-t'ai, mientras que el Sutra del loto representa la gran Ley obtenida por el Buda Shakyamuni. En segundo lugar, Shakyamuni es el Buda de la perfección pág. 521iluminación y recompensa completa, mientras que T'ien-t'ai ganó una etapa de iluminación que no llegó a la primera de las diez etapas de seguridad.
En tercer lugar, el Sutra del loto representa el propósito original por el cual Shakyamuni y los demás budas hicieron su aparición en el mundo. La Gran Concentración y Perspicacia representa una iluminación personal, por cuya revelación T'ien-t'ai hizo su aparición en el mundo. En cuarto lugar, en el caso del Sutra del loto, el Buda Muchos Tesoros atestigua la veracidad del sutra, al igual que todas las emanaciones del Buda Shakyamuni que han venido a la asamblea. El Sutra del loto es la gran ley pura de la que el Buda Muchos Tesoros dice: "¡Todo lo que has expuesto es la verdad!", y los Budas de la emanación están de acuerdo. La Gran Concentración y Perspicacia es simplemente la exposición personal de T'ien-t'ai de esa Ley.
La «Ley secreta» que T'ien-t'ai realizó en lo más profundo de su ser a través de la práctica del Sutra del loto es myōhō, o la Ley maravillosa, que es la esencia del Sutra del loto, dice el Daishonin. T'ien-t'ai expresó esta maravillosa Ley como la enseñanza de la concentración y la perspicacia. El Daishonin llega a la conclusión de que la concentración y la perspicacia de T'ien-t'ai deben considerarse como una enseñanza provisional, destinada a las personas del Día Medio de la Ley que carecían de la capacidad de comprender directamente la maravillosa Ley del Sutra del loto.
Con base en lo anterior, el título de este trabajo puede interpretarse a un nivel explícito y a un nivel implícito.
En términos explícitos, «Establecer el método correcto de contemplación» significa rechazar y refutar la doctrina errónea de la escuela Tendai de que la enseñanza de la concentración y el discernimiento es superior a la del Sutra del loto, y establecer el método correcto de contemplación que se ajuste a la intención original de T'ien-t'ai, la basada en el Sutra del loto.
Implícitamente, sin embargo, la concentración y perspicacia de T'ien-t'ai fue, después de todo, una práctica formulada para las capacidades de las personas en el Día Medio de la Ley, mientras que el método correcto de contemplación para la era actual, el Último Día de la Ley, es la práctica de la maravillosa Ley misma, o Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas. que Nichiren Daishonin estableció.
Notas
1. Declaración de Chang-an en su introducción a Gran Concentración y Perspicacia.
2. "Zen doctrinal" se refiere a los métodos de meditación formulados sobre la base de sutras como el Sutra Lankāvatāra (utilizado por Bodhidharma) y el Sutra de la Sabiduría del Diamante (utilizado por Hung-jen). El "Zen patriarcal" se refiere a los métodos de meditación derivados de Bodhidharma, en los que se dice que la iluminación se transmite sin palabras de maestro a discípulo.
3. Sutra de significados inconmensurables. Dice: "En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad".
5. Las anotaciones sobre "Gran concentración y perspicacia".
6. El significado profundo del Sutra del loto.
7. Los principios sobresalientes del Sutra del loto.
8. De hecho, esta afirmación se encuentra en el Comentario de Nagarjuna sobre el Sutra de las Diez Etapas.
9. Sutra del nirvana.
10. El tipo gradual de concentración y perspicacia, el tipo indeterminado de concentración y perspicacia, y el tipo perfecto e inmediato de concentración y perspicacia se llaman los tres tipos de concentración y perspicacia. La concentración gradual y la introspección es el tipo de contemplación en la que uno profundiza gradualmente la meditación para obtener una visión del verdadero aspecto. La concentración y la introspección indeterminadas son la contemplación sin ningún proceso determinado de meditación. El perfecto pág. 522Y la concentración y la perspicacia inmediatas son el tipo de contemplación en la que uno percibe inmediatamente el verdadero aspecto.
11. Esto se refiere a la triple contemplación en una sola mente, es decir, la concentración y el discernimiento perfectos e inmediatos. "La eliminación de lo relativo" significa "eliminar" la relatividad, o diferentes aspectos, de todos los fenómenos. "La eliminación de lo absoluto" significa "eliminar" incluso "la eliminación de lo relativo" y así alcanzar el estado mental absoluto. La Gran Concentración y Discernimiento describe este tipo de concentración y discernimiento como la eliminación o la ausencia de obstrucciones por todos los pensamientos, todos los deseos terrenales, todo el karma, todos los efectos, todas las enseñanzas, todos los logros, es decir, como la eliminación de todas las cosas producidas por la causalidad y por la vida y la muerte.
12. Sacerdote de China que vivió en el siglo VI. Se dice que despertó a las tres clases de sabiduría en una sola mente y a las tres verdades de la no sustancialidad, la existencia temporal y el Camino Medio. Hui-wen transfirió sus enseñanzas a Nan-yüeh.
13. "Dhāranī" a menudo significa una fórmula que se dice que protege a aquellos que la recitan y los beneficia en virtud de su misterioso poder. Pero aquí significa el poder de recordar todas las enseñanzas del Buda y desviar las malas influencias.
14. "Los cinco grupos de ejercicios preparatorios" se refiere a los veinticinco ejercicios preparatorios (véase el Glosario).
15. Los cinco grupos de ejercicios preparatorios, es decir, veinticinco ejercicios preparatorios, son prácticas emprendidas en preparación para entrar en las diez meditaciones que nos llevan a darnos cuenta de la verdad de la vida. Tanto los veinticinco ejercicios preparatorios como las diez meditaciones se describen en La gran concentración y la perspicacia, que T'ien-t'ai expuso sobre la base del Sutra del loto.
16. El esoterismo Tendai considera los tres vehículos como enseñanzas exotéricas y el único vehículo como la enseñanza esotérica. Por lo tanto, define los sutras del loto y la guirnalda de flores como sutras esotéricos, pero debido a que no mencionan los mudras y los mantras, que sostienen que constituyen la forma concreta de la práctica esotérica, se les llama enseñanzas esotéricas en principio, mientras que los sutras Mahavairochana y la Corona de Diamante se llaman enseñanzas esotéricas tanto en principio como en práctica.
18. Este pasaje aparece en Sobre "Gran Concentración y Perspicacia" de Miao-lo.
19. Ibídem.
20. Esto significa la Ley que retiene elementos de las enseñanzas provisionales y por lo tanto no es pura y perfecta.
21. «La enseñanza esencial del Sutra del loto» significa aquí la maravillosa Ley, o la esencia del sutra.
22. Anteriormente se declaró: "La maravillosa Ley, que enseña la verdad directamente, él [T'ien-t'ai] la expuso en una forma aleada bajo el nombre de concentración y perspicacia. Por lo tanto, no era la maravillosa Ley tal como es, sino una especie de forma provisionalmente revistida de la Ley". Sin embargo, aquí se declara: "Y lo que enseñó en estas tres encarnaciones puede llamarse la Ley maravillosa". Esta aparente discrepancia se resolverá más tarde cuando el Daishonin declare, respondiendo a una pregunta: "Obtuvo una comprensión interna de ella [la maravillosa Ley], pero no la propagó como una de sus actividades externas. Mantuvo en secreto el contenido de esta realización interior o iluminación, y como su actividad externa propuso la triple contemplación y la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida.
23. Fuente desconocida.
24. Fuente desconocida.
26. Ibídem.
27. Una aclaración de los preceptos.
28. Sutra del loto, cap. 2. Los siguientes tres pasajes también aparecen en el mismo capítulo.
29. Estas palabras están tomadas de Significado Profundo y Gran Concentración y Perspicacia.
31. Gran concentración y perspicacia.
32. Este documento no existe.
33. Esta obra no existe.
34. Una aclaración de los preceptos. El pasaje del siguiente párrafo también es de la misma obra.
35. Véase myō comparativo y myō absoluto en el Glosario.