A Toki y a mis otros seguidores, Nichiren
Aprenda esto de memoria y explíquelo a las personas mayores en detalle.
No debéis lamentar el hecho de que no se me haya concedido rápidamente el perdón de mi sentencia de destierro. Indudablemente, los dioses celestiales están retrasando tal indulto. Lo entenderéis si consideráis el caso del sacerdote laico Fujikawa.1 Si hubiera estado exiliado el año pasado, este año no habría tenido una muerte prematura. Usa su caso para entender el mío, aunque las personas ignorantes no sean capaces de ver el paralelo.
No debes comportarte como si estuvieras ansioso por que yo sea perdonado. Si lo hacéis, no seréis verdaderos discípulos míos, y no podré ayudaros en vuestra próxima existencia.
Cada uno de ustedes debe entender lo que he dicho aquí.
La escuela Palabra Verdadera nunca existió en la India. A principios de la era K'ai-yüan [713-741] en China, el Maestro del Tripitaka Shan-wu-wei, el Maestro del Tripitaka Chin-kang-chih y el Maestro del Tripitaka Pu-k'ung robaron la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, que había sido expuesta anteriormente por el Gran Maestro T'ien-t'ai, y la leyeron en el Sutra Mahavairochana, estableciendo así lo que ellos llamaron el Escuela Palabra Verdadera.
La escuela de la guirnalda de flores apareció por primera vez en el reinado de la emperatriz Wu [r. 690-705] de China. Ch'eng-kuan y otros robaron las diez meditaciones de T'ien-t'ai y las aplicaron al Sutra de la guirnalda de flores, estableciendo así lo que se llama la escuela de la guirnalda de flores.
La escuela de las Características del Dharma y la escuela de los Tres Tratados no son lo suficientemente importantes como para discutirlas aquí.
La escuela Zen apareció durante la dinastía Liang [502-557] en China, cuando el Gran Maestro Bodhidharma, basándose en el Lankāvatāra y otros sutras, propuso una pequeña porción de la doctrina Mahayana de la no sustancialidad. Los exponentes de esta escuela son muy arrogantes, afirman poseer una "transmisión separada fuera de los sutras" y miran con desprecio todos los sutras. Esta escuela es la invención del diablo celestial.
Con respecto a la escuela de la Tierra Pura, Shan-tao y otros, al leer el Sutra de la meditación, se sintieron movidos por ciertos sentimientos mezquinos de lástima y compasión y, dirigiéndose a los maestros de la escuela Resumen de la escuela Mahayana y del Tratado del Sutra de las Diez Etapas, los instaron a dedicarse a la invocación decidida del nombre de Amida. En Japón, Hōnen, malinterpretando su doctrina,2 declaró que las escuelas Tendai y Palabra Verdadera pertenecen a la categoría de prácticas diversas y opinó que no concuerdan con las capacidades de la gente en esta última época. Así confundió y engañó a todo el país, descarriándolo en la larga noche de los sufrimientos del nacimiento y la muerte.
Yo, Nichiren, soy el único guía y maestro que ha expuesto los errores de estas escuelas.
El Sutra del nirvana dice: «Si incluso un buen monje ve a alguien destruyendo la enseñanza y lo ignora, sin reprocharle, expulsarlo o castigarlo por su ofensa, entonces debes darte cuenta de que ese monje está traicionando la enseñanza del Buda».
Kuan-ting, o el Gran Maestro Chang-an, declara: "Aquel que destruye o confunde las enseñanzas del Buda las está traicionando. Si uno se hace amigo de otra persona pero carece de la misericordia para corregirla, uno es de hecho su enemigo. Aquel que libra al ofensor del mal está actuando como su padre".3
Hōnen llamó a la gente a "descartar, cerrar, ignorar y abandonar" [todos los sutras que no sean los sutras de la Tierra Pura], y la escuela Zen afirma que representa una "transmisión separada fuera de los sutras". Si estas declaraciones van en contra de la intención del Buda, entonces yo [al denunciarlas] estoy actuando como un padre sabio, un padre sabio, un guía y maestro para el pueblo de Japón. Pero si no hablo en contra de estas cosas, ¿cómo puedo evitar que se me acuse del grave error que Chang-an describió con estas palabras: "Si uno se hace amigo de otra persona, pero carece de la misericordia para corregirla, ¿uno es de hecho su enemigo"?
Por el bien del gobernante, de los altos ministros y de la gente común de Japón, me he esforzado por ser "alguien que libra al ofensor del mal [y que] actúa como su padre". Pero este país ya ha cometido los tres pecados capitales.4 ¿Cómo no iba a hacer descender el cielo un castigo sobre ella?
El Sutra del nirvana dice: "En ese momento, el Honrado por el Mundo recogió un poco de tierra del suelo, lo colocó encima de su uña y le dijo a Kashyapa: '¿Qué son más numerosos, estos pedazos de tierra o la suciedad en todos los mundos en las diez direcciones?'
"El Bodhisattva Kāshyapa le respondió al Buda: 'Honrado por el Mundo, ¡las motas de suciedad en una uña no podrían compararse con la suciedad en todos los mundos en las diez direcciones!'
"[El Buda dijo]: 'Aquellos que cometen las cuatro ofensas graves o son culpables de los cinco pecados capitales, . . . Los que se convierten en icchantikas, cortando todas sus raíces de bondad y no teniendo fe en este sutra, son tan numerosos como la suciedad en todos los mundos en las diez direcciones. Los que se abstienen de cometer los cinco pecados capitales, . . . que no actúan como icchantika ni cortan las raíces de la bondad, sino que son capaces de tener fe en obras como este Sutra del nirvana, son tan pocas como las partículas de suciedad que se pueden colocar en una uña'".
Si nos guiamos por este pasaje del sutra, entonces la gente de Japón en la actualidad es comparable a la tierra en las tierras en las diez direcciones, mientras que yo, Nichiren, soy comparable a la tierra en la parte superior de una uña.
El Sutra del loto dice: «Habrá muchas personas ignorantes que maldecirán y hablarán mal de nosotros».5
En el Sutra de la Decadencia de la Ley leemos: "Después de haber entrado en el nirvana, en los tiempos turbulentos en que prevalecen los cinco pecados capitales, florecerá el camino del diablo. El diablo aparecerá en forma de monjes budistas e intentará confundir y destruir mis enseñanzas. . . . Los que hacen el mal serán tan numerosos como las arenas del océano. Cuando el kalpa está a punto de terminar, la luz del sol y la luna se hará cada vez más corta mientras que los buenos serán muy pocos, tal vez no más de una o dos personas".
Y el mismo sutra dice: "Después de que la vida de estos monjes diablos haya llegado a su fin, sus espíritus caerán en el infierno del sufrimiento incesante".
Ahora bien, Dōryū y sus partidarios, Ryōkan y sus partidarios, Shōichi y sus partidarios, y de hecho los cuatro tipos de creyentes budistas en este país de Japón son personas como las que describen estos pasajes del sutra.
El Sutra del loto dice: «Si, cuando llegan los fuegos al final del kalpa, uno puede cargar hierba seca sobre su espalda y entrar en el fuego sin quemarse, eso no sería difícil. Pero después de que me haya extinguido, si uno puede abrazar este sutra y exponerlo a una sola persona, ¡eso será realmente difícil!"6
Yo, Nichiren, soy el tipo de persona a la que se refiere este pasaje del sutra.
El Sutra del loto dice: «Habrá muchas personas ignorantes que maldecirán y hablarán mal de nosotros y nos atacarán con espadas y palos».
El Buda profetizó que, después de su muerte, en el último período de quinientos años, los devotos del Sutra del loto serían invariablemente maldecidos y mal conocidos por muchas personas ignorantes, y que serían atacados con espadas y palos, tejas y piedras, y condenados al exilio o a la muerte.
Si no fuera por Nichiren, entonces estas profecías para el futuro hechas por Shakyamuni, Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones no serían más que grandes mentiras.
Objeción: Dices que eres superior a las otras personas de la época, y hasta cierto punto esto puede ser así. Pero decir que eres superior a los patriarcas fundadores de la Palabra Verdadera, la Guirnalda de Flores, los Tres Tratados, las Características del Dharma y las otras escuelas es ser culpable de la arrogancia de pretender ser superior a aquellos que de hecho son superiores a uno mismo, ¿no es así? Esto es lo que significa la ofensa de hacer afirmaciones falsas de logros espirituales.7 ¡Es seguro que caerás en la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante como resultado!
Así, el Shūramgama Sutra nos dice: "Si una persona empobrecida se llama falsamente rey, entonces trae sobre sí el castigo y la destrucción. ¡Cuánto más cierto es esto, entonces, en los asuntos relacionados con el Buda, el rey de la Ley! Si uno reclama falsamente logros espirituales que en realidad no posee, entonces solo produce resultados débiles y torcidos".
El Sutra del nirvana dice: «¿Qué clase de monjes puede decirse que son culpables de la ofensa de las falsas afirmaciones sobre el logro espiritual? . . . Tal monje no ha alcanzado las cuatro etapas8 Sin embargo, siempre piensa en cómo puede hacer creer a la gente de su tiempo que ya los ha alcanzado".
Respuesta: El Sutra del loto dice: «Y así como el gran rey celestial Brahmā es el padre de todos los seres vivientes [así también este sutra es el padre de todos los sabios, [...]»9 También dice: "Este sutra [...] es el rey entre todos los sutras. . . . Este sutra también es el más importante. . . Una persona que puede aceptar y defender este sutra es igualmente la más importante entre todos los seres vivos".10
El gran maestro Dengyo, en Los principios sobresalientes del Sutra del loto, escribe: «La escuela del loto Tendai es superior a las demás escuelas debido al sutra en el que se basa. Por lo tanto, al declarar su superioridad, no se está simplemente alabando a sí mismo y menospreciando a los demás. Espero que los caballeros sabios examinen el asunto de los sutras y sobre esa base decidan qué escuela seguirán".
Entre los cuerpos celestes, la luna es superior a las estrellas, y el sol es superior tanto a las estrellas como a la luna. Un alto ministro de un pequeño Estado se ubica por debajo de un funcionario de un gran estado que no tiene ningún rango ministerial. De manera similar, un discípulo del Buda, un seguidor del Hinayana en las tres etapas de la dignidad, aunque no pueda dominar uno u otro de los cinco poderes trascendentales, está tan por encima de un creyente no budista que domina los cinco poderes trascendentales como el cielo está por encima de la tierra. Los grandes bodhisattvas de los sutras, distintos del Sutra del loto, son inferiores incluso a los mortales comunes que solo han llegado a la etapa de escuchar el nombre y las palabras de la verdad en la práctica del Sutra del loto.
¿Por qué debería sorprenderse de mis afirmaciones? Es posible determinar qué personas son superiores y cuáles inferiores, según las enseñanzas que abrazan. Pero a menos que uno sepa primero qué sutra es superior y cuál inferior, ¿cómo es posible determinar si a las personas que siguen esos sutras se les debe asignar un rango alto o bajo?
Pregunta: Si eres el devoto del Sutra del loto, ¿por qué el Cielo no te guarda ni te protege?
Respuesta: El Sutra del loto dice: «Los demonios malignos se apoderarán de los demás».11
El Shūramgama Sutra dice: "Está el rey de los asuras que trata de hacerse con el control del mundo. Lucha por el poder con los señores celestiales Brahmā y Shakra y los cuatro reyes celestiales. Este rey asura, dependiendo de las transformaciones que experimente, a veces se incluye entre los seres del reino celestial.
Este gran rey de los asuras, que lucha con los grandes señores celestiales Brahmā y Shakra y con los cuatro reyes celestiales, se ha apoderado de los líderes de las escuelas Zen, Nembutsu y Preceptos, y luego ha extendido gradualmente su control a los gobernantes y al pueblo de la nación, con la esperanza de derrotar así a personas dignas. Incluso a Brahmā y Shakra les resulta difícil defender a la gente contra este gran mal, así que, ¿qué clase de defensa se puede esperar de los dioses menores de Japón? Sólo si uno puede contar con la protección de los grandes bodhisattvas, tan numerosos como las partículas de polvo de mil mundos que surgieron de la tierra, y de la de Shakyamuni, Muchos Tesoros y los demás Budas, hay alguna esperanza de éxito.
El sol y la luna son espejos brillantes que reflejan todo lo que sucede en los cuatro puntos cardinales del cielo, y por lo tanto los dioses celestiales seguramente deben conocerme y entenderme. El sol y la luna son espejos brillantes que reflejan todo lo que sucede en los mundos en las diez direcciones, y por lo tanto los Budas seguramente deben conocerme y entenderme. No debería haber ninguna partícula de duda [en cuanto a si me protegerán].
Es solo que parte de mi karma de existencias anteriores aún no ha sido expiado. Pero cuando fui condenado al exilio, ¿no me cubrió con su túnica el Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas? Y el año pasado, en la noche del duodécimo día del noveno mes, ¿no escapé cuando estuve a punto de perder la vida?12 Esto es lo que significa el pasaje "Si la mente de uno es fuerte, la protección de los dioses también es segura de ser firme".13
Nunca debes dudar de esto ni por un momento. ¡Bajo ninguna circunstancia debes ceder a la duda!
Con mi profundo respeto,
Nichiren
El quinto día del quinto mes
No muestres esta carta a otras personas que no sean mis seguidores, porque podrían enojarse por el contenido.
A Toki
Fondo
Nichiren Daishonin escribió esta carta el quinto día del quinto mes de 1272, mientras estaba exiliado en Sado, y se la envió a Toki Jōnin y a otros seguidores que vivían en la provincia de Shimōsa.
Comienza sugiriendo que su continuo exilio en Sado puede deberse al designio del Buda; es decir, puede considerarse como una forma de protección, posiblemente salvándolo de una muerte prematura. Escribe en una carta a Shijō Kingo: "Si no hubiera sido exiliado, sino que hubiera permanecido en Kamakura, ciertamente habría muerto en la batalla" (I, p. 824). La batalla a la que se refiere el Daishonin es una revuelta que tuvo lugar dentro del clan gobernante Hōjō, que correspondía a su predicción en Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra de que Japón se enfrentaría a lo que los sutras describen como "la calamidad de la revuelta dentro del propio dominio". Reconociendo así el significado de su exilio continuado, el Daishonin prohíbe a sus seguidores solicitar al gobierno que le conceda un indulto.
A continuación, el Daishonin aborda los errores de las diversas escuelas del budismo en Japón: la Palabra Verdadera, la Guirnalda de Flores, las Características del Dharma, los Tres Tratados, el Zen y las escuelas de la Tierra Pura. En una declaración similar a la que hizo en La apertura de los ojos varios meses antes, declara: "Hōnen llamó a la gente a 'descartar, cerrar, ignorar y abandonar' [todos los sutras que no sean los sutras de la Tierra Pura], y la escuela Zen afirma que representa una 'transmisión separada fuera de los sutras.' Si estas declaraciones van en contra de la intención del Buda, entonces yo [al denunciarlas] estoy actuando como un padre sabio, un padre sabio, un guía y maestro para el pueblo de Japón".
Luego cita el Sutra del nirvana, donde el Buda compara el número de personas que carecen de fe y cometen ofensas con el número de partículas de suciedad en los mundos de las diez direcciones, y las que tienen fe en el sutra con las partículas de suciedad que se pueden colocar en una uña. Debido a su fe en el Sutra del loto, el Daishonin se compara a sí mismo con la suciedad de una uña, y a muchos otros en Japón que no creen en el sutra con las partículas de suciedad del universo.
Citando pasajes del sutra, afirma que sacerdotes respetados en Japón como Dōryū, Ryōkan y Shōichi están de acuerdo con las descripciones del sutra de los monjes demoníacos. Declara que es el devoto del Sutra del loto descrito en el sutra y, si no fuera por él y por las persecuciones a las que se enfrenta a causa de él, las profecías del sutra de Shakyamuni serían falsas.
A continuación, el Daishonin pregunta por qué él, el devoto del Sutra del loto, no ha disfrutado de la protección de las deidades celestiales como se prometió en el sutra. En respuesta, dice que los demonios malignos han ganado fuerza y se han apoderado de los líderes de las escuelas budistas, extendiendo su control a los gobernantes y al pueblo. Aunque sus persecuciones se han debido a los efectos del mal karma que creó en vidas pasadas, el fracaso del intento de decapitarlo se debió únicamente a la protección prometida en el Sutra del loto. Advirtiendo de nuevo a sus seguidores que no sucumban a la duda, concluye con las palabras de Miao-lo: "Si la mente de uno es fuerte, la protección de los dioses también es segura".
Notas
1. Poco se sabe sobre el sacerdote laico Fujikawa (m. 1272), incluyendo si era o no seguidor del Daishonin. El texto aquí sugiere que era conocido por parte de los destinatarios, y que se había enfrentado a una amenaza o a una condena de exilio que había sido suspendida.
2. En este caso, el Daishonin dice que Shan-tao y otros patriarcas chinos de la escuela de la Tierra Pura excluyeron el Sutra del loto cuando establecieron las categorías de las enseñanzas de la Tierra Pura y de la Vía Sagrada, la práctica correcta y las prácticas diversas, etc., pero que Hōnen malinterpretó su doctrina e incluyó el Sutra del loto en la categoría de prácticas diversas.
3. Las anotaciones sobre el Sutra del nirvana.
4. Los tres pecados capitales se refieren aquí a las ofensas de matar al propio padre, matar a la madre y matar a un arhat, o maestro budista. La declaración de que estos habían sido cometidos en Japón es una referencia al intento de 1271 de decapitar al Daishonin, que actuó como padre y maestro del pueblo de Japón.
7. Uno de los cuatro delitos principales (ver Glosario).
8. "Las cuatro etapas" se refiere a las cuatro etapas de la iluminación Hinayana (ver Glosario).
10. Ibídem.
12. Esto se refiere a la persecución de Tatsunokuchi de 1271.
13. Las anotaciones sobre "Gran concentración y perspicacia".