Con respecto a las enseñanzas budistas en sí, todos los diversos sutras hinayana, como los cuatro sutras Āgama predicados en los doce años de la estadía del Buda en Deer Park, cuando se comparan con los diversos sutras mahayana, se denominan hinayana, o vehículo menor. Además, entre los diversos sutras mahayana, los que contienen enseñanzas relativamente inferiores se denominan vehículos menores. Esto es lo que quiere decir el Sutra de la guirnalda de flores cuando habla de «aquellos otros que se deleitan en una enseñanza menor». El Gran Maestro T'ien-t'ai, en su comentario, explica que el término "enseñanza menor" no se refiere aquí, como suele ser el caso, a los sutras hinayana. Significa que, en contraste con la "gran enseñanza" de las diez etapas de desarrollo, la "gran enseñanza" de las diez etapas de seguridad, las diez etapas de práctica y las diez etapas de devoción se conoce como una "enseñanza menor".
Una vez más, el capítulo «Medios convenientes» del primer volumen del Sutra del loto dice: «Si utilizara un vehículo menor para convertir a una sola persona [sería culpable de tacañería y codicia]». T'ien-t'ai y Miao-lo dejaron claro que, en pasajes como este, el término "vehículo menor" no se refiere meramente a los Sutras de Agama. Algunas de las enseñanzas Mahayana, como la enseñanza específica del Sutra de la guirnalda de flores y la enseñanza de conexión y la enseñanza específica de los sutras Correcto e Igual y los sutras de la Sabiduría también se incluyen en el término "vehículo menor".
De nuevo, en el primer volumen de El profundo significado del Sutra del loto encontramos el pasaje: «Abrir las enseñanzas hinayana y fusionarlas con las enseñanzas mahayana, esto es mezclar y fusionar la enseñanza gradual y la repentina». El Gran Maestro Chishō interpreta los términos "enseñanza gradual" y "enseñanza súbita" para referirse a todos los sutras Mahayana, desde el Sutra de la guirnalda de flores hasta el Sabiduría Sutras que establece las enseñanzas provisionales, tales como las cuatro enseñanzas y las ocho enseñanzas. E interpreta las palabras "mezclar y fusionar" en el sentido de que las ocho enseñanzas se abren y se fusionan con la única gran enseñanza perfecta.
Luego está el pasaje del capítulo «Duración de la vida» del Sutra del loto, en el que el Buda habla de «aquellos que se deleitan en enseñanzas menores, escasos en virtud y cargados de contaminación». El Gran Maestro T'ien-t'ai interpreta que el término "enseñanzas menores" no significa ni los sutras hinayana ni los sutras mahayana. Considera que las «enseñanzas menores» se refieren a la enseñanza perfecta del Sutra de la guirnalda de flores y a la enseñanza perfecta de los sutras de lo correcto e igual y de la Sabiduría, y a la gran enseñanza de la iluminación perfecta e inmediata de los primeros catorce capítulos, o a la enseñanza teórica del Sutra del loto , todo lo cual no dice nada sobre el Buda que alcanzó la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto; Todas estas enseñanzas son consideradas como el vehículo menor. Y también interpreta que los budas del cuerpo del Dharma y del cuerpo de recompensa, los señores de las enseñanzas del Sutra de la guirnalda de flores y los otros sutras mahayana, como el Buda Vairochana o el Mahāvairochana que Así Llega, son lo que él llama "budas menores".
Si seguimos esta interpretación, entonces debemos decir que el Sutra del Nirvana, el Sutra Mahavairochana y los demás sutras con sus diversas enseñanzas Mahayana e Hinayana, provisionales y verdaderas, exotéricas y esotéricas, deben denominarse sutras Hinayana, o de vehículos menores, y la de las ocho escuelas, no sólo las escuelas explícitamente hinayana, como el Dharma Las escuelas de Análisis del Tesoro, Establecimiento de la Verdad y Preceptos, pero las escuelas Mahayana, como la Guirnalda de Flores, las Características del Dharma, los Tres Tratados y la Palabra Verdadera, también deben denominarse escuelas Hinayana. Sólo una escuela, la Tendai, merece ser llamada una verdadera escuela Mahayana, o gran vehículo.
En los sutras en los que se basan las diversas escuelas Mahayana, no se puede encontrar en ninguna parte mención de la más importante de todas las doctrinas, el hecho de que las personas de los dos vehículos son capaces de alcanzar la Budeidad y el hecho de que el Buda alcanzó la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto. Estos sutras son como una persona que puede levantar una piedra de uno o dos pies de tamaño, una persona así ciertamente no puede ser llamada un prodigio de fuerza. Sólo alguien que puede levantar una piedra de diez o veinte pies de ancho merece ser llamado un prodigio de fuerza.
El principio de la perfecta interfusión de todas las cosas del mundo fenoménico y las cuarenta y una etapas de la práctica del bodhisattva3 expuesto en el Sutra de la guirnalda de flores; la doctrina de la identificación mutua y la no-dualidad, las dieciocho clases de no-sustancialidad, y las diez etapas que comienzan con la etapa de la sabiduría disecada4 expuestos en los sutras de la Sabiduría; las cincuenta y dos etapas de la práctica del bodhisattva del Sutra del collar enjoyado; las cincuenta y una etapas del Sutra de los reyes benévolos; los doce grandes votos establecidos en el Sutra del Maestro de la Medicina; los cuarenta y ocho votos del Sutra de dos volúmenes; y los mantras y mudras del Sutra Mahavairochana, todos estos, cuando se comparan con las enseñanzas de los Sutras Hinayana, son grandes doctrinas y doctrinas secretas. Pero en comparación con las enseñanzas del Sutra del loto sobre el logro de la budeidad por parte de personas de los dos vehículos y el logro de la iluminación por parte del Buda en un pasado inconcebiblemente remoto, no son más que doctrinas hinayana. Son como la piedra de uno o dos pies de tamaño en comparación con la piedra de diez o veinte pies de tamaño.
Una vez más, podemos decir que estas doctrinas sobre el logro de la Budeidad por parte del Buda en un pasado inconcebiblemente remoto son elementos vitales en las enseñanzas del Sutra del loto y son verdaderamente maravillosos en comparación con las enseñanzas de los otros sutras. Pero entre las enseñanzas del Sutra del loto, no son las más maravillosas de todas. La doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida es la verdadera maravilla de las maravillas, el milagro de los milagros. No se encuentra ni una pizca de ello en la Guirnalda de Flores, Mahāvairochana u otros sutras. Entre los maestros fundadores de las ocho escuelas, ninguno de los maestros de las siete escuelas, como la Palabra Verdadera, había oído siquiera el nombre de esta doctrina. Los grandes eruditos de la India, el Bodhisattva Nagarjuna y el Bodhisattva Vasubandhu, apreciaron esta enseñanza dentro de sí mismos como una joya, pero nunca la revelaron por escrito.
Pero al igual que la escuela Varsha5 robó las enseñanzas budistas al formular su concepto de las tres cualidades,6 y como lo hizo Ulūka al formular su doctrina de los seis aspectos,7 así que Ch'eng-kuan, de la escuela de la Guirnalda de Flores, y Shan-wu-wei, de la escuela de la Palabra Verdadera, robaron esta doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida del Gran Maestro T'ien-t'ai y afirmaron que estaba en el centro del pasaje del Sutra de la Guirnalda de Flores, el sutra sobre el cual se basó la escuela de la Guirnalda de Flores se basa, que dice: "La mente, el Buda y todos los seres vivientes, estos tres no tienen distinción", y que constituye el alma del pasaje del Sutra Mahavairochana, el sutra en el que se basa la escuela de la Palabra Verdadera, en la realidad de la mente. Habiendo robado así esta doctrina y convirtiéndola en una nota clave de su propia escuela, procedieron a menospreciar a la escuela T'ien-t'ai, declarando que es doctrinalmente inferior a las escuelas de la Guirnalda de Flores y de la Palabra Verdadera.
Estos maestros budistas pueden no ser ladrones en el sentido ordinario de la palabra, pero merecen ser llamados ladrones de la doctrina budista. ¡Uno debería mirar cuidadosamente este asunto y entenderlo bien!
Los eruditos de la escuela Tendai y los seguidores de las otras escuelas del mundo actual dicen: «El Sutra del loto simplemente enseña que las personas de los dos vehículos pueden alcanzar la budeidad y que el Buda alcanzó la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto, eso es todo».
Yo respondería diciendo: «Si admites que es solo el Sutra del loto el que enseña estas doctrinas sobre el logro de la budeidad por parte de personas de los dos vehículos y el logro de la iluminación por parte del buda en un pasado inconcebiblemente remoto, y que no se encuentran en los otros sutras, ¿no es esto de hecho una maravilla de maravillas?».
Puesto que ninguno de los otros sutras afirma que las personas de los dos vehículos pueden alcanzar la Budeidad, esto significa que los diez discípulos principales del Buda, tales como Mahākāshyapa, el más destacado en prácticas ascéticas; Shāriputra, el primero en sabiduría; Maudgalyāyana, el primero en poderes trascendentales; los mil doscientos arhats, los doce mil oyentes de voces y los incontables millones de personas que se encuentran en los mundos de los dos vehículos, aunque hayan esperado desde el pasado inconcebiblemente remoto hasta incontables kalpas en el futuro, al final habrían perecido tanto en cuerpo como en mente sin haber podido alcanzar la budeidad si no hubieran tenido la buena fortuna de encontrarse con el Sutra del loto. ¿No habría sido una pérdida terrible?
Además, si las personas de los dos vehículos nunca pudieran alcanzar la Budeidad, entonces ¿qué significaría esto para Brahma, Shakra, las cuatro clases de creyentes, las ocho clases de seres no humanos, los monjes y monjas, y los seres de los dos mundos y los ocho grupos, que
dio limosna a Mahākāshyapa y a los demás?
Además, si la doctrina del logro de la iluminación por parte del Buda en el pasado inconcebiblemente remoto no se hubiera enunciado en el Sutra del loto, entonces todos los budas de las tres existencias del pasado, el presente y el futuro se habrían reducido a un estado marcado por la incesante impermanencia y la extinción. Es como el cielo: aunque hay muchas estrellas en el cielo, ¿cómo sería sin el sol y la luna? O como la tierra: aunque hay muchas plantas y árboles, ¿cómo sería sin la gran tierra misma?
He hecho estas declaraciones basándome en lo que usted ha admitido,8 pero si miramos el asunto a la luz de la verdad, si las personas de los dos vehículos no pudieron alcanzar la Budeidad, entonces los seres vivientes de los nueve mundos tampoco podrían alcanzar la Budeidad. En el corazón del Sutra del loto se encuentra un principio intrínseco, a saber, que todos los seres vivos están dotados de los Diez Mundos. Un ser humano, por ejemplo, está formado por los cuatro elementos [tierra, agua, fuego y viento]. Sin cualquiera de estos, ninguna persona puede existir.
Este principio de los Diez Mundos se aplica no sólo a los seres vivos. Todas las cosas que componen los mundos objetivo y subjetivo, así como los seres insensibles, como las plantas y los árboles, etc., hasta la más pequeña mota de polvo, están dotadas de los Diez Mundos.
Si los seres de los mundos de los dos vehículos no pueden alcanzar la budeidad, entonces eso significaría que los dos mundos vehiculares que son inherentes a los seres de los otros mundos tampoco podrían manifestar la budeidad. Y si los dos mundos vehículos que son inherentes a los otros mundos no pudieran manifestar la Budeidad, entonces eso significaría que ningún ser de los otros ocho mundos podría alcanzar la Budeidad tampoco. Supongamos, por ejemplo, que un padre y una madre tienen nueve hijos. Si dos de los niños son juzgados como de bajo rango social, entonces los otros siete niños deben ser igualmente considerados como de bajo rango social.
El Buda y el sutra son comparables al padre y a la madre, y los seres vivientes de los nueve mundos son comparables a su descendencia. Si dos de los niños, los que representan al que oye la voz y al que despierta la causa, son juzgados como incapaces de alcanzar la Budeidad, entonces, ¿cómo se puede permitir que los otros siete niños que representan a los bodhisattvas y a las personas de los seis mundos inferiores logren el camino?
Pero conocemos la situación real por el pasaje en el que el Buda dice: "Ahora bien, este mundo triple es todo mi dominio, y los seres vivientes en él son todos mis hijos. . . . Soy la única persona que puede rescatar y proteger a los demás".9
Una vez más, las personas conocidas como bodhisattvas en todos los casos toman los llamados cuatro votos universales, el primero de los cuales dice: "Los seres vivos son innumerables: prometo salvarlos". Si este voto no se cumple, entonces es imposible cumplir el cuarto voto, que dice: "La iluminación es suprema: prometo alcanzarla". En los sutras que son comparables a los primeros cuatro sabores [de leche, crema, leche cuajada y mantequilla], se afirma que los bodhisattvas y los mortales ordinarios pueden alcanzar la budeidad, pero que las personas de los dos vehículos nunca pueden convertirse en budas. Como resultado, los bodhisattvas en su sabiduría, así como los mortales ordinarios en los seis mundos inferiores, por ignorantes que sean, pensarían para sí mismos: "Podemos convertirnos en budas, pero las personas de los dos vehículos no pueden hacerlo, por lo tanto, ¡es sabio no seguir su camino!" Y las personas que ya habían entrado en el camino de dos vehículos se lamentarían de haber tomado tal decisión, llenándose de dolor e inquietud.
Pero ahora que el Sutra del loto ha revelado que las personas de los dos vehículos pueden alcanzar la budeidad, por fin ha quedado claro que no sólo los de los dos vehículos, sino de hecho todos los seres de los nueve mundos pueden convertirse en budas. Los bodhisattvas, al oír esta doctrina, ahora piensan para sí mismos: "¡Estábamos equivocados! Cuando los sutras predicados antes del Sutra del loto proclamaban que las personas de los dos vehículos no podían alcanzar la budeidad, eso significaba que nosotros tampoco podíamos hacerlo. La doctrina de que los de los dos vehículos nunca podrían alcanzar la Budeidad no era una fuente de lamento para los de los dos vehículos solamente. ¡Ahora entendemos que también fue una pena para nosotros mismos!"
El hecho de que el Buda alcanzara la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto, como se revela en el capítulo «Duración de la vida» del Sutra del loto, no se menciona en ninguna parte de los sutras predicados antes del loto. Si nos detenemos a considerar este hecho, nos damos cuenta de que el Buda no sólo no reveló que había alcanzado la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto, sino que también era uno de los mayores mentirosos del mundo entero.
Los sutras de la guirnalda de flores y los sutras Mahavairochana, que son los más importantes de los sutras predicados antes del loto, dicen que el Buda "obtuvo por primera vez la iluminación correcta".10 y que [alcanzó la iluminación] "hace mucho tiempo, cuando me senté en el lugar de la meditación".11 En el Sutra de los significados inconmensurables, en el que dice: «¡Este sutra es verdaderamente profundo!», y en la sección de la enseñanza teórica del Sutra del loto, en la que dice: «Descartar honestamente los medios convenientes, [predicaré solo el camino insuperable]».12 el Buda afirma que "en el pasado me senté erguido en el lugar de la meditación [durante seis años bajo el árbol bodhi y fui capaz de obtener la iluminación suprema y perfecta]",13 o dice: "Primero me senté en el lugar de meditación".14 Cuando comparamos estas declaraciones con el pasaje del capítulo "Duración de la vida" en el que dice: "Pero hombres buenos, han sido inconmensurables, cientos, miles, diez miles, millones de nayutas de kalpas desde que de hecho alcancé la Budeidad", ¿podemos llamarlas de otra manera que grandes mentiras?
Y si el Buda mismo es un gran mentiroso, entonces, ¿cómo puede ser verdad cualquiera de las doctrinas expresadas a través de los seis órganos sensoriales de tal persona? Las chozas construidas sobre una capa de hielo no pueden dejar de derrumbarse cuando llega la primavera, ¿verdad? ¿O cómo se puede tomar la imagen de la luna llena reflejada en el agua por la luna real? Los relatos del logro de la Budeidad o del renacimiento en una tierra pura que se encuentran en los sutras predicados antes del loto son como las estrellas o la luna reflejadas en un cuerpo de agua, o como meras sombras que siguen una forma. Vistos a la luz del capítulo "Duración de la vida" de la enseñanza esencial, los otros sutras están muy alejados de la sabiduría expuesta en ese capítulo. La enseñanza sobre el logro del camino establecido en estos sutras, ya sea que se limite a la dimensión de un sutra en particular o vaya más allá de él, existe en el nombre pero no en la realidad.
El Gran Maestro T'ien-t'ai, en su lugar de práctica, llegó a comprender este principio por sí mismo, y en sus diez volúmenes de Significado profundo del Sutra del loto, en sus diez volúmenes de Palabras y frases del Sutra del loto y en su Gran Concentración y Perspicacia de diez volúmenes, afirmó que el hecho de que las personas de los dos vehículos pueden alcanzar la budeidad y que el Buda obtuvo la iluminación en un pasado inconcebiblemente remoto nunca se mencionan en los sutras que no sean el Loto.
En esta época, los líderes de las diez escuelas de budismo del norte y sur de China, confundían en sus estudios el valor relativo de la
doctrinas, había presentado teorías tales como las relativas a los tres períodos de las enseñanzas del Buda, los cuatro períodos, los cinco períodos, las cuatro doctrinas, las cinco doctrinas, las seis doctrinas, la enseñanza de una sola voz, las enseñanzas de la palabra incompleta y de la palabra completa, y las enseñanzas de las tres y cuatro enseñanzas, estando en un estado de gran confusión en cuanto a qué enseñanzas eran profundas y cuáles superficiales, cuál superior y cuál inferior.
Para refutar estas diversas falacias, el Gran Maestro T'ien-t'ai utilizó el hecho obvio de la aparición o no aparición en los sutras de la doctrina del logro de la Budeidad por personas de los dos vehículos y el logro de la iluminación por parte del Buda en el pasado inconcebiblemente remoto como criterio para determinar su superioridad relativa. También afirmó que, con los sutras que carecen de tal doctrina, no sólo las personas de los dos vehículos, sino también las de los otros reinos15 así como nunca puede alcanzar el camino.
En el período que siguió, se presentaron doctrinas que eran aún más erróneas que las de los líderes de las tres escuelas del sur y las siete escuelas del norte, como la doctrina de las cinco enseñanzas expuestas por la escuela de la guirnalda de flores, la doctrina de las enseñanzas de los tres períodos de la escuela de las características del Dharma, y las enseñanzas de la escuela Palabra Verdadera con respecto a lo exotérico y lo esotérico, los cinco almacenes, las diez etapas de la mente y las cuatro frases16 del Comentario sobre el significado del Sutra Mahavairochana.
Pero estos son asuntos que conciernen a los líderes de las escuelas que no son la escuela T'ien-t'ai, por lo que los dejaré de lado. Sin embargo, incluso dentro de la escuela T'ien-t'ai, o Tendai, hubo no pocos eruditos que, malinterpretando los comentarios de los Grandes Maestros T'ien-t'ai, Miao-lo y Dengyō, afirmaron que, aunque las doctrinas del logro de la Budeidad por personas de los dos vehículos y el logro de la iluminación por el Buda en el pasado inconcebiblemente remoto no se encuentran en los sutras predicados antes del Loto, Esos sutras hacen posible que las personas en los otros reinos obtengan el camino. Tales ideas se extendieron por todo Japón, y los hombres de otras escuelas, aprovechándose de la situación, las utilizaron para infligir un daño cada vez mayor a la escuela Tendai.
Los eruditos engañados por tales ideas eran tan lamentables como libélulas atrapadas en la red de una araña, o como ciervos sedientos que persiguen un resplandor de calor, confundiéndolo con agua. O eran como Yasuhira quien, engañado por el General de la Derecha Yoritomo para que matara al hermano menor de Yoritomo, Yoshitsune, le dio a Yoritomo una excusa para atacarlo y destruirlo;17 o como Yoshitomo que, engañado por el gran ministro de Estado y sacerdote laico Kiyomori, que estaba conspirando para derrocar al clan Minamoto y tomar el control de la nación y había matado a su propio tío Taira no Manosuke Tadamasa por ponerse del lado de sus enemigos, fue engañado para imitar esta acción matando a su propio padre, Tameyoshi, por una razón similar [y acelerando así su propia caída].18 Todos estos son ejemplos de seres dignos de lástima.
Estas personas que he estado describiendo entendieron, a partir de los comentarios del Gran Maestro T'ien-t'ai, que el logro de la Budeidad por personas de los dos vehículos y el logro de la iluminación por parte del Buda en un pasado inconcebiblemente remoto no se mencionan en ninguna parte de ningún sutra que no sea el Loto. Pero creían erróneamente que los otros sutras hacían posible que los bodhisattvas alcanzaran la budeidad o que los mortales ordinarios renacieran en una tierra pura. «Puesto que no somos personas de los dos vehículos», razonaron para sí mismos, «podemos, por lo tanto, ganar el camino a través de los sutras que precedieron al Sutra del loto».
Con esta convicción en mente, razonaron además que, entre las doctrinas establecidas en tales sutras, la meta del renacimiento en una de las nueve categorías19 expuesto en el Sutra de la meditación parece relativamente fácil de lograr. Por lo tanto, dejaron a un lado el Sutra del loto y comenzaron a recitar el Nembutsu, con la esperanza de renacer en la tierra pura, encontrarse allí con [los bodhisattvas] Percibor de los Sonidos del Mundo y el Gran Poder y el Buda Amida, y de esa manera alcanzar la Budeidad.
Numerosos seguidores de la escuela Tendai de este tiempo, así como eruditos de las otras escuelas, actúan de esta manera.
Sin embargo, a decir verdad, es invariablemente a través del poder del Sutra del loto que todos los seres vivientes son capaces de alcanzar la budeidad y de abandonar los seis caminos y renacer en las tierras puras de las diez direcciones. Por ejemplo, si la gente de Japón desea viajar a China y entrar en su palacio imperial, debe hacerlo invariablemente a través de la orden expresa del gobernante de Japón. Del mismo modo, si uno desea abandonar los reinos de la contaminación y entrar en las tierras puras, solo puede hacerlo mediante el poder del Sutra del loto.
Para tomar otro ejemplo, cualquier mujer, ya sea hija de plebeyos o tan noble como la hija de un ministro principal o un alto ministro, si queda embarazada de un rey, entonces su hijo será capaz de convertirse en rey. Pero incluso si ella misma es la hija de un rey, si queda embarazada de un hombre de baja posición, entonces su hijo nunca podrá convertirse en rey.
Aquellas personas que renacen en las tierras puras de las diez direcciones, incluyendo a las personas de los tres vehículos, así como a los seres humanos y celestiales, e incluso a los animales, puede decirse que todos son descendientes de la simiente real, porque todos son capaces de alcanzar la Budeidad. Pero las personas que confían en los sutras de Āgama son como las hijas de plebeyos que han tomado a plebeyos por maridos. Aquellas que confían en los sutras de la Guirnalda de Flores, Correcto e Igual, y Sabiduría son como las hijas de funcionarios que han tomado funcionarios por sus maridos. Y los bodhisattvas que confían en la enseñanza perfecta de la Guirnalda de Flores, Correcto e Igual, Sabiduría o Sutras Mahavairochana son como hijas de un rey que han tomado por esposos a hombres de humilde cuna. Esto se debe a que ninguno de estos sutras expone doctrinas que permitan a uno nacer en una tierra pura.
Hubo, sin duda, algunas personas que fueron capaces de liberarse de los seis senderos a través de los sutras de la Guirnalda de Flores, Agama, Correcto e Igual, o Sutras de la Sabiduría. Sin embargo, no lo hicieron por el poder de estos diversos sutras, sino porque eran personas que en un pasado distante habían recibido las semillas de la iluminación del Sutra del loto. Sin esperar a que el buda Shakyamuni predicara el Sutra del loto, sus capacidades pudieron madurar. Con un ligero ímpetu de estos otros sutras predicados antes del loto, las semillas recibidas del Sutra del loto en el pasado distante pudieron brotar y desarrollarse, y de esta manera estas personas renacieron en una tierra pura o alcanzaron la budeidad.
Por ejemplo, están los que han despertado la causa y que viven en una época en la que no hay Buda en el mundo, pero que, al observar la dispersión de las flores o la caída de las hojas, son capaces de alcanzar la visión de los pratyekabuddhas por sí mismos. O están aquellos que, debido a su devoción filial a sus padres, son capaces de renacer en el cielo de Brahma. El mero hecho de observar las flores y las hojas o ser filial con los padres no constituye una práctica religiosa que les asegure la visión de pratyekabudas o el renacimiento en el mundo. Brahma cielo. Pero actúa como una especie de ímpetu, poniendo en juego los efectos de las prácticas religiosas llevadas a cabo en sus existencias pasadas, y de esta manera les permite renacer en el cielo de Brahma o alcanzar la visión de pratyekabudas.
Al mismo tiempo, sin embargo, hay quienes, sin siquiera haber alcanzado las tres etapas de dignidad y las cuatro buenas raíces expuestas en las enseñanzas Hinayana, o sin siquiera haber practicado el tipo de meditación todavía contaminada por los desbordamientos, se dedican a mirar la luna y componer poemas sobre las flores, pero nunca se convierten en pratyekabuddhas; u otros que, aunque sobresalen en el deber filial para con sus padres, no renacen en el Brahma o en otros cielos en el mundo de la forma.
Del mismo modo, hay quienes, sin haber recibido nunca las semillas del Sutra del loto en sus existencias pasadas, se unieron a la asamblea de la prédica del Sutra de la guirnalda de flores, pero nunca pudieron alcanzar ni siquiera la primera etapa de desarrollo o la primera etapa de seguridad; que estuvieron presentes cuando el Buda predicó su sermón en Deer Park, pero fueron incapaces de cortar las ilusiones del pensamiento y el deseo; o que no pudieron renacer en ninguna de las nueve categorías, ni siquiera a través del Sutra de la meditación. Sólo lograron avanzar a la etapa de los dignos20 como se expone en las enseñanzas Mahayana e Hinayana, pero nunca fueron capaces de alcanzar la etapa de sabios. Pero cuando se encontraron con el Sutra del loto y recibieron por primera vez las semillas de la budeidad en el campo de la mente, fueron capaces, en el espacio de una sola vida, de avanzar a la primera etapa de desarrollo o a la primera etapa de seguridad. Y hubo otros que asistieron a la asamblea de la predicación del Sutra del nirvana y continuaron practicando hasta los años posteriores a la muerte del Buda.
Entre los que recibieron las semillas del Sutra del loto en el pasado, algunos, dependiendo del grado de firmeza con que estaban atados a las enseñanzas, fueron capaces, gracias al ímpetu del Sutra de la guirnalda de flores, de avanzar a la primera etapa de desarrollo o a la primera etapa de seguridad; otros que, a través del ímpetu de los Sutras Āgama, fueron capaces de cortar las ilusiones del pensamiento y el deseo y convertirse en personas de los dos vehículos; y otros que, a través del ímpetu de las prácticas asociadas con las nueve categorías de renacimiento expuestas en la Meditación y los otros sutras de la Tierra Pura, fueron capaces de renacer en la Tierra Pura. Y de esto podemos deducir que tales personas podrían beneficiarse de manera similar de los sutras de lo Correcto e Igual y de los Sutras de la Sabiduría. Pero en todos estos casos, estos resultados no se debieron al poder de los diversos sutras que proporcionaron el ímpetu; se debieron enteramente al poder del Sutra del loto.
Es como el caso de la hija de un plebeyo que ha quedado embarazada de la simiente de un rey, o de una hija de una familia de funcionarios que ha quedado embarazada de un rey. Otros desconocen la verdad y suponen que los hijos nacidos de estas mujeres son hijos de un plebeyo o de un hombre de la clase oficial, pero cuando el rey los mira, sabe que todos son en realidad descendientes de un rey. Del mismo modo, algunas personas parecen haber obtenido la liberación del triple mundo a través de los sutras predicados antes del loto, pero vistos desde el punto de vista del Sutra del loto, en todos los casos de hecho han logrado el camino a través del Sutra del loto.
Además, entre los que recibieron las semillas del Sutra del loto en el pasado, hay algunas personas de capacidad embotada que no pudieron, como las mencionadas anteriormente, avanzar en su comprensión a través de los sutras predicados antes del Loto, pero sí pudieron hacerlo cuando oyeron a Shakyamuni predicar el Sutra del loto. En tales casos, los sutras que precedían al loto eran para ellos como las nodrizas que ayudan a criar al príncipe heredero o a los otros hijos reales de la consorte del rey.
O bien, aunque la situación no era la misma que cuando el Buda Shakyamuni estaba presente en el mundo, hubo personas en los mil años del Antiguo Día de la Ley que, habiendo recibido las semillas del Sutra del loto en el pasado, pudieron en ese momento obtener la iluminación a través de los sutras del loto y del nirvana. Y había muchos otros en ese momento que habían recibido las semillas del Sutra del loto del Buda Shakyamuni cuando estaba en el mundo.
Además, aunque el Buda ya no estaba en el mundo, el Sutra del loto seguía existiendo, y hubo innumerables personas que por esa razón pudieron convertirse de las doctrinas de los no budistas a las enseñanzas de los sutras del hinayana, de los sutras del hinayana a las enseñanzas mahayana provisionales, o de las enseñanzas mahayana provisionales al Sutra del loto. El bodhisattva Nagarjuna, el bodhisattva Asanga, el erudito Vasubandhu y otros fueron ejemplos de esto.
Durante los mil años del Día Medio de la Ley, aunque su número no fue tan grande como en el Anterior Día de la Ley, todavía había algunas personas que habían recibido las semillas del Sutra del loto en el pasado lejano o más tarde, en la época de Shakyamuni. Pero a medida que el poder de las enseñanzas del Buda menguaba y se debilitaba cada vez más, las diversas escuelas se volvieron más firmes que las rocas en la fijeza de sus interpretaciones unilaterales, más elevadas que las montañas en su arrogancia. Al final del Día Medio de la Ley, la contienda y la disputa sobre las enseñanzas budistas habían estallado por todas partes, las batallas sobre cuestiones de doctrina nunca cesaron, y el número de personas que cayeron en el infierno del sufrimiento incesante debido a malas interpretaciones de las enseñanzas budistas superó al de aquellos que lo hicieron debido a ofensas mundanas.
Ahora, además, llevamos doscientos años o más en el Último Día de la Ley, y las personas que han recibido las semillas del Sutra del loto en el pasado distante o en la época de Shakyamuni se han vuelto cada vez menos numerosas. Además, aunque parece haber un pequeño número de personas que han recibido las semillas del Loto, hay un sinnúmero de otras que cometen grandes maldades en el mundo secular o calumnian la Ley en el mundo religioso, tales personas verdaderamente llenan toda la tierra. Los que hacen el bien se han vuelto tan raros como el agua en medio de un gran fuego, el fuego en medio de una gran masa de agua, el agua dulce en medio del océano o el oro en medio de la tierra. Las malas acciones abundan, y no hay rastro de buenas obras hechas en el pasado o evidencia de buenas obras hechas ahora.
Algunas personas utilizan la práctica de recitar el nombre del Buda Amida para engañar a los demás y persuadirlos de que abandonen el Sutra del loto, cometiendo el error de dar la espalda a lo que es superior y seguir a lo que es inferior. Otros proponen los principios de la escuela Zen, llamándolos una transmisión especial "fuera de los sutras" y afirmando que las llamadas enseñanzas budistas no son la verdadera Ley, menospreciando las enseñanzas de esta manera y mostrando una actitud de gran arrogancia. Otros defienden las doctrinas de las escuelas Características del Dharma, Tres Tratados o Guirnaldas de Flores y relegan el Sutra del loto a una posición inferior, o se proclaman partidarios de la escuela de la Palabra Verdadera, o Mahavairochana, afirmando que el Sutra del loto encarna únicamente las enseñanzas exotéricas del Shakyamuni del Que Así Llega y no puede compararse
a las doctrinas sostenidas por la escuela de la Palabra Verdadera.
De esta manera, algunas personas se extravían en asuntos doctrinales por su propia voluntad, otras lo hacen debido a los maestros en los que confían. Algunos proponen doctrinas erróneas transmitidas por el fundador de la escuela o sus eruditos y maestros, propagándolas a lo largo de los años y afirmando que estas son la verdadera doctrina. Otros, poseídos por espíritus malignos o por el diablo celestial, difunden doctrinas malignas, creyendo que son la enseñanza correcta. Algunos, habiéndose familiarizado con alguna doctrina mezquina del Hinayana, afirman arrogantemente que las doctrinas practicadas por los creyentes Mahayana están en error, y en su afán por difundir su pequeña doctrina intentan suprimir o apoderarse de los templos de las montañas donde se enseñan grandes doctrinas y doctrinas secretas. Luego están aquellos otros individuos que, habiendo sido poseídos por un demonio llamado el diablo de la compasión,21 vístanse con sus tres túnicas, tomen su único cuenco de limosna,22 y practiquen la única enseñanza del Hinayana, con su pequeña doctrina frente a los templos del Monte Hiei, que son las vigas y la viga del techo de toda la nación, y los líderes del Monte Hiei, que son dechados de sabiduría, y porque las doctrinas enseñadas por estos líderes están en desacuerdo con las suyas, presumiendo de llamarlos hombres de puntos de vista erróneos y hombres de maldad.
Con opiniones malvadas como esta, estos hombres proceden a engañar a los gobernantes de la nación, descarriándolos lamentablemente y haciendo que pierdan la fe en la enseñanza correcta. Tales hombres no hacen otra cosa que provocar la destrucción de la nación y la destrucción del budismo.
[En la antigua China] las consortes reales Mo Hsi, Ta Chi y Pao Ssu eran encantadoras en modales y superaban a todas las demás en belleza. Pero debido a que los gobernantes en su insensatez se encapricharon con ellas, estas mujeres provocaron la caída de la nación. Y ahora los sacerdotes Zen, los sacerdotes de los Preceptos y los defensores del Nembutsu de nuestro tiempo, como Shōichi, Dōryū, Ryōkan, Dōami, Nen'ami y otros maestros de su clase, son como palomas domésticas que picotean la inmundicia, o como el hermoso Hsi-shih que engañó al rey de Wu. Se adhieren a sus preceptos hinayana, que son como desechos apestosos o leche de burra, . . .
Fondo
Esta carta está dirigida a Toki Jōnin, un destacado creyente laico de la provincia de Shimōsa. Nichiren Daishonin lo escribió en Ichinosawa, en la isla de Sado, durante su exilio allí en 1273. Debido a que la parte final de la carta se ha perdido, el texto termina abruptamente. El tema, como queda claro en el título Las diferencias entre el hinayana y el mahayana, es una comparación de las enseñanzas budistas conocidas como hinayana, o el vehículo menor, con las clasificadas como mahayana, el gran vehículo.
Históricamente, Hinayana (vehículo menor) fue un término empleado por el movimiento Mahayana (gran vehículo) en la India. Se aplicó a las escuelas budistas monásticas establecidas. En este escrito, sin embargo, el Daishonin redefine estos términos en un sentido más amplio que el histórico, afirmando que son de naturaleza relativa. "No hay una distinción estricta entre" estas dos categorías, comienza. Lo que es grande o grande sólo se considera así en contraste con lo que es pequeño o menor. El Daishonin esboza cinco formas de aplicar los términos "vehículo menor" y "gran vehículo", o Hinayana y Mahayana, a las enseñanzas budistas.
En primer lugar, todas las enseñanzas budistas se consideran un gran vehículo, o Mahayana, en comparación con las enseñanzas no budistas. En segundo lugar, dentro del budismo, aquellas enseñanzas que, según T'ien-t'ai, el Buda predicó en Deer Park durante sus primeros años de predicación, o lo que se conoce como los sutras de Āgama, se denominan vehículo menor, o Hinayana, en contraste con las enseñanzas que el Buda predicó más tarde, o los sutras tradicionales Mahayana.
En tercer lugar, entre los diversos sutras comúnmente definidos como Mahayana, aquellos que consisten en enseñanzas relativamente inferiores se denominan vehículos menores, o Hinayana, en contraste con los demás.
En cuarto lugar, una vez que se expuso la enseñanza teórica del Sutra del loto, los primeros catorce capítulos del sutra, todos los demás sutras enseñados por el Buda en los cuarenta y dos años anteriores pasaron a llamarse vehículo menor, o hinayana. Quinto, con la exposición de la enseñanza esencial, o los últimos catorce capítulos, del Sutra del loto, y su revelación de que el Buda de hecho alcanzó la iluminación innumerables kalpas en el pasado, todas las enseñanzas que no reconocen este hecho —los sutras anteriores al loto y la enseñanza teórica del Sutra del loto— llegaron a ser clasificadas como vehículos menores. o Hinayana.
A continuación, el Daishonin deja claro que sólo en el Sutra del loto se encuentran las doctrinas de que las personas de los dos vehículos —los que escuchan la voz y los que despiertan la causa— son capaces de alcanzar la budeidad; que el Buda realmente alcanzó la iluminación en el pasado remoto; y la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida. Estas enseñanzas revelan la forma de actualizar la Budeidad innata en cada persona. Por lo tanto, el Sutra del loto debe considerarse el verdadero sutra Mahayana, y todos los demás sutras deben considerarse como Hinayana, o vehículo menor, incapaz de proporcionar el camino hacia la Budeidad.
Luego explica que se pueden citar casos de personas que parecen haber alcanzado la iluminación a través de otros sutras, pero que son personas que formaron una conexión con el Sutra del loto en el pasado. Su exposición a esos otros sutras nutrió su capacidad, de modo que las semillas de la budeidad ya plantadas por el Sutra del loto pudieron florecer. Por lo tanto, estos no son casos en los que la Budeidad fue alcanzada a través del poder de los otros sutras. Sin embargo, al no comprender este principio, las personas menosprecian y calumnian el Sutra del loto, formando así la causa kármica que las destina al infierno. Reprende estrictamente tales calumnias, que, explica, conducirán a la destrucción de la nación y a la destrucción del budismo.
Notas
1. Declaración de Chang-an en su prefacio a El profundo significado del Sutra del loto, de T'ien-t'ai.
2. Las anotaciones sobre «El significado profundo del Sutra del loto».
3. Las diez etapas de seguridad, las diez etapas de práctica, las diez etapas de devoción, las diez etapas de desarrollo y la etapa de la budeidad.
4. La etapa de la sabiduría disecada, o sabiduría no nutrida por el agua de la verdad.
5. Una rama de la escuela Sāmkhya, una de las escuelas no budistas de la India.
6. Tres atributos de los seres: bondad, pasión y oscuridad.
7. Seis aspectos de las cosas: sustancia, cualidad, acción, semejanza, peculiaridad e inseparabilidad.
8. Lo que el interlocutor admitió es que sólo el Sutra del loto enseña estas doctrinas sobre el logro de la budeidad por personas de los dos vehículos y el logro de la iluminación por parte del Buda en el pasado inconcebiblemente remoto, y que éstas no se encuentran en los otros sutras.
10. Sutra de la guirnalda de flores.
11. Sutra Mahāvairochana.
13. Sutra de significados inconmensurables.
15. Indica los ocho mundos distintos de los de los dos vehículos.
16. Las cuatro frases que describen (1) la realidad de los cinco componentes de la vida y la negación del ego, (2) la insustancialidad tanto de la mente como de los objetos materiales, (3) la percepción de la propia mente como realmente es, y (4) la inexistencia de la naturaleza individual o de la naturaleza propia. Kōbō, el fundador de la escuela Palabra Verdadera en Japón, identificó las cuatro características representadas por estas cuatro frases como las características, respectivamente, de la enseñanza Hinayana, la escuela de los Tres Tratados, la escuela Tendai y la escuela de la Guirnalda de Flores.
17. Yasuhira se refiere a Fujiwara Yasuhira (1155-1189), señor de la provincia de Mutsu, en el norte de Japón. Yoritomo se refiere a Minamoto no Yoritomo (1147-1199), el shogun Kamakura. En 1189 sometió a Fujiwara Yasuhira y a su clan y consolidó su propio poder en la parte norte de Japón.
18. Yoshitomo se refiere a Minamoto no Yoshitomo (1123-1160), el hijo mayor de Minamoto no Tameyoshi, el líder del clan Minamoto. Kiyomori se refiere a Taira no Kiyomori (1118-1181), el líder del clan Taira. En una batalla conocida como la Perturbación de Hōgen librada en 1156 entre el bando encabezado por el emperador Goshirakawa, Taira no Kiyomori y Minamoto no Yoshitomo y el bando encabezado por el emperador retirado Sutoku y Minamoto no Tameyoshi, el bando de Goshirakawa salió victorioso y Tameyoshi fue ejecutado. Taira no Manosuke Tadamasa (m. 1156), un guerrero del clan Taira que se puso del lado del emperador retirado Sutoku en esta batalla, fue ejecutado por su sobrino Kiyomori.
19. El Sutra de la meditación expone las nueve categorías de renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida. Estas nueve categorías están relacionadas con personas de nueve grados en capacidad y calidad. Por ejemplo, la novena y más baja categoría de renacimiento es el renacimiento en la Tierra Pura por personas del grado más bajo que cometen los cinco pecados capitales y los diez actos malvados, pero en el momento de la muerte son exhortados a invocar el nombre de Amida diez veces y renacen en su Tierra Pura.
20. La etapa de los dignos difiere en el Hinayana y el Mahayana. La etapa de los dignos en el Hinayana es la etapa de las prácticas preparatorias que conducen al camino de la comprensión, el primero de los tres caminos: el camino de la comprensión, el camino de la práctica y el camino del arhat. En el camino de la perspicacia, uno disipa las ilusiones del pensamiento y asciende a la etapa de los sabios. La etapa de los dignos comprende las tres etapas de la dignidad y las cuatro buenas raíces. En el Mahayana, la etapa de los dignos es la etapa en la que uno practica el bien pero aún no está libre de ilusiones sobre la verdadera naturaleza de la existencia, la última de las tres categorías de ilusión. En las cincuenta y dos prácticas de bodhisattva expuestas en la enseñanza específica, comprende las diez etapas de seguridad, las diez etapas de práctica y las diez etapas de devoción, es decir, etapas desde la undécima hasta la cuarenta.
21. Un diablo que usa el sentido de la compasión de las personas para engañarlas.
22. Véanse tres túnicas y un cuenco de mendicidad en el Glosario.