Respuesta: Lo digo porque la doctrina de la Palabra Verdadera calumnia el Sutra del loto y contradice la enseñanza correcta.
Pregunta: Pero si usted no cita ningún pasaje para probar que la doctrina de la Palabra Verdadera arruinará a la nación, entonces, ¿cómo puede alguien creerle?
Respuesta: ¿Está usted de acuerdo en que la doctrina de la Palabra Verdadera constituye una calumnia de la Ley? Si admites que es una calumnia de la Ley, entonces no puede dejar de traer la ruina a la nación y hacer que sus proponentes caigan en el infierno.
En términos generales, calumniar la Ley significa calumniar al Buda y calumniar a la Orden, ya que los tres tesoros, el Buda, la Ley y la Orden, constituyen una sola entidad. Esto queda claro en el Sutra del nirvana.
Esto es lo que quiere decir el Sutra del loto cuando dice: «[Si una persona no tiene fe, sino que en su lugar calumnia este sutra], inmediatamente destruirá todas las semillas para convertirse en un buda en este mundo».1 A esta persona se le conoce como icchantika, o persona de incredulidad incorregible. Este asunto se analiza en detalle en los volúmenes primero, décimo y undécimo del Sutra del nirvana.2
Dado que los delitos difieren en términos de gravedad, algunos delincuentes caen más profundamente en el infierno que otros. Aquellos que matan, roban o cometen otros crímenes, incluso aquellos que se esfuerzan por matar o herir a todos los seres vivientes del sistema mundial principal, están destinados a caer solo en el infierno del renacimiento repetido para la tortura, el infierno de los cordones negros, o algún otro de los siete superiores de los ocho grandes infiernos. Nunca caen en el octavo infierno, el infierno del sufrimiento incesante.
Los actos que condenan a uno a este infierno, el infierno de Avīchi, se enumeran en los sutras y tratados como los cinco pecados capitales, los siete pecados capitales, el pecado de negar la ley de causa y efecto, y el de calumniar la Ley.
Sin embargo, aunque las personas que cometen sólo uno de los cinco pecados capitales caerá en el infierno del sufrimiento incesante, después de que haya pasado un kalpa médium, su culpa llegará a su fin y se levantarán del infierno. Pero, aunque uno nunca haya violado un solo precepto y pueda estar firme en su aspiración por el camino y tener la esperanza de la buena fortuna en su próxima existencia, si le da la espalda al Sutra del loto, entonces, como dice el sutra, caerá en el infierno del sufrimiento incesante y continuará renaciendo allí durante un número incontable de kalpas.
Así vemos que el delito de calumniar la Ley es más grave que el de cometer los cinco pecados capitales incontables veces. ¿Cómo es posible que las personas [que son culpables de tal ofensa] traigan paz y estabilidad al mundo ofreciendo oraciones en nombre del estado?
Todos los asuntos se juzgan mejor a la luz de los acontecimientos reales. En el momento de los disturbios que tuvieron lugar en la era Jōkyū,3 aunque los líderes de Kanto no tomaron tales medidas, el soberano de la nación, el emperador retirado Gotoba, con la esperanza de sofocar las fuerzas que estaban alineadas contra la corte imperial, convocó a cuarenta y un sacerdotes de renombre y les hizo realizar quince ceremonias secretas. Entre estos, los ritos basados en el Sutra de la Protección se llevaron a cabo en el palacio de Shishin-den, siendo conducidos por primera vez por el prelado de Omuro [el segundo hijo del emperador retirado]. Pero siete días después, cuando los ritos llegaron a su fin, las fuerzas que defendían la capital cayeron derrotadas. ¿No es esto una prueba en términos de un suceso real de que las enseñanzas de la Palabra Verdadera producen la ruina del estado?
Este es simplemente un evento relativamente menor que tuvo lugar en nuestra era actual. Sin embargo, ¡cuán lamentable es que, por confiar en enseñanzas provisionales o doctrinas erróneas, la gente caiga en los malos caminos de la existencia!
Pregunta: ¿Qué pasajes de las Escrituras puede ofrecer como prueba de que la escuela de la Palabra Verdadera constituye una "enseñanza provisional" o una "doctrina errónea"?
Los ritos esotéricos descritos por Mahāvairochana, el Rey de la Iluminación de la enseñanza de la Palabra Verdadera, constituyen un depósito de doctrina profunda por medio de la cual uno puede alcanzar la Budeidad en su forma actual. Por lo tanto, tanto las personas de alta como las bajas posiciones ponen su confianza en este credo, y el mundo entero lo considera como la gran Ley. El hecho de que todo dentro de los cuatro mares esté en paz y que el mundo esté bien ordenado se debe enteramente al poder de estas doctrinas de la Palabra Verdadera. ¿Qué quiere decir cuando se refiere a ellos como una "enseñanza provisional" o una "doctrina errónea"?
Respuesta: Las doctrinas de la Palabra Verdadera se denominan enseñanza provisional porque incluyen las cuatro enseñanzas, tres de las cuales se presentan como un medio conveniente, como queda perfectamente claro en los sutras. Son, por lo tanto, las mismas que las enseñanzas que corresponden a los primeros cuatro de los cinco sabores. Tales enseñanzas ocultan el hecho de que el Buda alcanzó la iluminación en un pasado infinitamente distante, y niegan que las personas de los dos vehículos puedan alcanzar la Budeidad. Además, puesto que declaran que los beneficios que se derivan de la observancia de los preceptos llegan a su fin con la vida del individuo, pertenecen indudablemente a la categoría de Hinayana entre las enseñanzas provisionales.
Por lo tanto, cuando el sacerdote japonés Enchō envió sus preguntas sobre doctrina a los sacerdotes chinos Kuang-hsiu del templo Ch'an-lin-ssu y Wei-chüan del templo Kuo-ch'ing-ssu,4 en su respuesta a sus preguntas, indicaron claramente que los sutras de la Palabra Verdadera pertenecen a la categoría de sutras Correctos e Iguales.
Objeción: Dejaré de lado por el momento la cuestión de si el sutra [Mahavairochana] pertenece a las enseñanzas provisionales. Pero en cuanto a la respuesta de los sacerdotes chinos, su contenido ha sido refutado por el eminente líder de la escuela Tendai, el Gran Maestro Enchin. En su obra Fundamentos del Sutra Mahāvairochana, dice: «Ni siquiera el Sutra del loto puede compararse [con el Sutra Mahāvairochana], y mucho menos con las demás doctrinas». Por lo tanto, esta cuestión ya ha sido resuelta por el patriarca de los primeros tiempos. ¿Quién, entonces, se atrevería a ir en contra de su opinión?
[Respuesta]: La respuesta de los sacerdotes chinos dice: "La verdad ya ha sido decidido", con lo que significa que uno debe confiar en la Ley y no en las personas. Sin embargo, aunque usted cita Lo esencial del Sutra Mahāvairochana, no se sabe con certeza si esta obra es realmente de Chishō, el Gran Maestro Enchin, o no.
Digo esto porque, en el segundo volumen de su Colección de Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral, Chishō declara: "En comparación con las enseñanzas expuestas en los sutras del loto, la guirnalda de flores y el nirvana, estas [doctrinas de la Palabra Verdadera] están destinadas a servir como una introducción a esas enseñanzas superiores". Cuando refuta a los sacerdotes chinos Kuang-hsiu y Wei-chüan, Chishō escribe que ni siquiera el Sutra del loto puede compararse con el Sutra Mahavairochana, pero en su Colección de enseñanzas transmitidas oralmente califica el Sutra Mahavairochana como una mera «introducción». Las dos afirmaciones se contradicen entre sí. Por lo tanto, si lo esencial del Sutra Mahāvairochana es de Chishō, entonces la Colección de enseñanzas transmitidas oralmente no puede ser de Chishō; o si la Colección de Enseñanzas Transmitidas por Vía Oral es realmente de Chishō, entonces lo Esencial del Sutra Mahavairochana no debe ser obra suya.
Para decidir la verdad del asunto, sólo tenemos que notar que todo el mundo está familiarizado con la Colección de Enseñanzas Transmitidas Oralmente y sabe que fue escrita por Chishō, y se hace referencia a ella en el registro diario de los nobles de la corte. Por otro lado, pocas personas conocen lo esencial del Sutra Mahavairochana, y no se encuentra ninguna mención de él en el registro de los nobles de la corte. De esto se deduce, por lo tanto, que esta última obra fue escrita por alguien de una época posterior y simplemente atribuida a Chishō. Uno debería mirar muy cuidadosamente este asunto. En cuanto a la Colección de Enseñanzas Transmitidas Oralmente, existe en un manuscrito de la propia mano de Chishō.
La escuela del budismo esotérico habla de las cuatro frases5 y los cinco almacenes, expone las diez etapas de la mente, cita los tratados y afirma que sus enseñanzas se han transmitido a través de las tres tierras de la India, China y Japón. También afirma que se la menciona en numerosos diarios familiares, en un intento de dar prestigio a su propia escuela, pero todos estos discursos y afirmaciones son falaces, palabras vacías conjuradas en un esfuerzo por realzar la dignidad de sus propias doctrinas.
El hecho es que afirma que el Sutra del loto debe estar clasificado dos etapas por debajo del Sutra Mahavairochana,6 no es más que una doctrina de teoría infantil, y afirma que el Buda Shakyamuni todavía estaba atrapado en la región de las tinieblas. Veamos, entonces, para ver si hay pasajes en los sutras, genuinas palabras de oro del Que Así Llega, para apoyar tales afirmaciones. Si no existen tales pasajes, entonces, digan lo que digan los exponentes de estas enseñanzas, ¿cómo pueden escapar de ser culpables de calumniar el Sutra del loto? Este es el corazón y el núcleo de las enseñanzas de nuestra propia escuela, ¡y les advierto una y otra vez que nunca lo olviden!
Todas las demás escuelas del budismo son, hasta cierto punto, culpables de calumniar la Ley. Cuando debatas con ellos, debes concentrarte en este punto en particular.
Aunque varias escuelas pueden diferir en sus opiniones con respecto a las enseñanzas budistas, ya sea que las personas que practican estas enseñanzas sean clérigos o creyentes laicos, individuos de posición alta o humilde, su razón básica para hacerlo es el deseo de escapar del sufrimiento y obtener felicidad en esta vida y en las existencias venideras. Pero si, debido a que calumnian la Ley, como consecuencia caen en los malos caminos de la existencia, entonces toda la sabiduría de Manjushrī o toda la elocuencia de Pūrna no pueden ser de la menor ayuda. Por lo tanto, si las personas que suscriben una doctrina errónea que los hace caer en el infierno del sufrimiento incesante se emplean para ofrecer oraciones por la seguridad de la nación, ¿qué esperanza posible de éxito podría haber?
No intentaré discutir aquí aquellos comentarios que pretenden definir el valor relativo de las enseñanzas exotéricas y esotéricas. Pero con respecto a la afirmación de que el Sutra del loto es inferior al Sutra de la guirnalda de flores, les pido que lo consideren con mucho cuidado.
En el volumen doce del Sutra de la guirnalda de flores (la guirnalda de flores de cuarenta volúmenes)7) leemos: "De todas las bendiciones adquiridas por los clérigos o creyentes laicos a través de su práctica religiosa, una porción de cada seis se atribuirá en todo momento al gobernante. . . . Y de la misma manera, del karma maligno resultante de actos malvados que obstruyen la práctica religiosa o la conducta apropiada, una porción de cada seis también se atribuirá al gobernante".
El sexto volumen del Sutra de los Seis Pāramitās dice: "Si dentro del dominio del gobernante hay personas que cometen el delito de matar, el gobernante cargará con una sexta parte de la culpa. Y lo mismo ocurrirá en el caso de actos de robo, conducta indebida o mentira. ¿A qué se debe esto? Porque las normas de comportamiento legal e ilegal son responsabilidad fundamental del gobernante. Por lo tanto, ya sea que se trate de una cuestión de culpa o de buena fortuna, una parte de cada seis de estos en todos los casos se atribuirá al gobernante".
El Sutra de los Reyes Soberanos dice: «Debido a que las personas malvadas son respetadas y favorecidas y las personas buenas son sometidas a castigo, aparecerán merodeadores de otras regiones y la gente del país se encontrará con la muerte y el desorden».8
En el Sutra de la Gran Colección leemos: "Tal vez haya varios reyes de la clase Kshatriya que actúen de manera contraria a la Ley, causando angustia a los discípulos oyentes de voces del Honrado por el Mundo. Tal vez los maldigan y los injurien, o los golpeen e hieran con espadas y palos, o los priven de sus ropas y cuencos de mendicidad y de las otras cosas que necesitan. O tal vez puedan refrenar y perseguir a los que dan limosna a los discípulos. Si hay quienes hacen tales cosas, entonces nos encargaremos de que sus enemigos en tierras extranjeras se levanten repentinamente por su propia voluntad y marchen contra ellos, y haremos estallar levantamientos dentro de sus estados. Traeremos pestilencia y hambre, vientos y lluvias fuera de tiempo, y contiendas, contiendas, [y calumnias]. Y nos aseguraremos de que esos gobernantes no duren mucho tiempo, sino que sus naciones sean llevadas a la destrucción".
Los Principios del Mundo Triple9 dice: "En aquel tiempo la gente se reunía y elegía del grupo a una persona de virtud sobresaliente, confiriéndole el título de Maestro de Campo. Entonces cada uno de ellos tomó una sexta parte de las cosechas que había recogido y la presentó como tributo al Maestro de Campo, y a su vez esta persona actuó como su líder, administrando las leyes del gobierno para ellos. Con el tiempo, esto llevó al establecimiento de la clase Kshatriya. Los miembros de esta clase eran honrados y admirados por las masas, y su beneficencia se extendía por todo el reino. El primer gobernante fue conocido como el rey Mahāsammata.10(El pasaje anterior está tomado de El Tesoro del Análisis del Dharma).
Con respecto a los términos "exotérico" y "esotérico", el capítulo "Diez beneficios" del Sutra de los significados inconmensurables (en el pasaje que trata del cuarto beneficio) dice: "Entra profundamente en la Ley secreta de los Budas y puede exponerla sin error ni omisión".
Ahora los tres sutras11 atribuidas a Mahāvairochana se denominan enseñanzas secretas o esotéricas, mientras que El Sutra del loto se conoce como una enseñanza exotérica, pero no sé en qué palabras de oro del Buda se basa esta designación. El punto es que, cuando la gente se refiere a las doctrinas de la Palabra Verdadera como "secretas", ¿esta palabra "secreto" significa "secreto" en el sentido de algo [defectuoso] oculto, o significa "secreto" en el sentido de algo [precioso] escondido?
Hay dos sentidos en los que podemos hablar de algo como "secreto". Cuando escondemos oro o plata en un almacén, los estamos escondiendo de la vista. Pero cuando ocultamos el hecho de que algo está manchado o defectuoso, esto es un acto de ocultamiento.
Por lo tanto, cuando hablamos de las doctrinas de la Palabra Verdadera como "secretas", debe significar que involucran un tipo de ocultamiento. Digo esto porque afirman que el Buda alcanzó por primera vez la iluminación en Buddhagayā, ocultando así el hecho de que realmente la alcanzó en un pasado muy distante; y hablan despectivamente de las personas de los dos vehículos y no revelan que tales personas eventualmente obtendrán la Budeidad.
Estas dos revelaciones —que el Buda obtuvo la iluminación en un pasado muy distante, y que las personas de los dos vehículos pueden alcanzar la Budeidad— constituyen el corazón y la médula de las enseñanzas del Buda, los huesos y tendones de sus significados. El «secreto» que se esconde cuidadosamente [en lugar de ocultarse] es el que se encuentra en el Sutra del loto.
Por lo tanto, el capítulo «El maestro de la ley» del cuarto volumen del Sutra del loto dice: «Rey de la Medicina, este sutra es el depósito del quid secreto de los budas». En el capítulo "Prácticas pacíficas" del quinto volumen se dice: «Manjushrī, este Sutra del loto es el almacén secreto de los budas, los que Así llegan. Entre los sutras, ocupa el lugar más alto". El capítulo "Duración de la vida" habla del "secreto del que Así Llega y de sus poderes trascendentales", y el capítulo "Poderes sobrenaturales" se refiere al "almacén de todos los elementos secretos esenciales del Así Llegado".
Además, el Bodhisattva Nagarjuna, el padre fundador de la doctrina de la Palabra Verdadera, afirma en su comentario que el Sutra del loto debe designarse como "secreto" porque enseña que las personas de los dos vehículos pueden alcanzar la Budeidad. Si eso significa que las obras que no revelan que las personas de los dos vehículos pueden alcanzar la Budeidad no deben considerarse enseñanzas secretas, entonces se deduce que la Palabra Verdadera no es una enseñanza secreta.
¿A qué se debe esto? Porque el Sutra Mahavairochana dice: "El Buda expone [a los bodhisattvas] una Ley insondable de las formas y el camino de la Palabra Verdadera. No debe compartirse con ninguno de los que escuchan la voz o con los que despiertan la causa. Y el Honrado por el Mundo no hace esto por el bien de los seres vivos como un todo."
En la forma en que niega la posibilidad de alcanzar la Budeidad a las personas de los dos vehículos, está de acuerdo con las enseñanzas que corresponden a los primeros cuatro de los cinco sabores. Por lo tanto, la respuesta de los sacerdotes chinos indica que el Sutra Mahavairochana debe clasificarse con la categoría de sutras Correcto e Igual. Esto se debe a que este sutra incluye las cuatro enseñanzas.
Volumen 100 del Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría (comentario al capítulo noventa del Sutra de la Sabiduría Mayor12) dice: "Pregunta: ¿Existe una doctrina que sea muy profunda y superior a las doctrinas de los sutras de la Sabiduría, de modo que, aunque los sutras de la Sabiduría sean confiados a Ananda, estos otros sutras sean confiados a los bodhisattvas? Respuesta: Las enseñanzas prajnā-pāramitā de los sutras de la Sabiduría no son una doctrina secreta. Pero los otros sutras, como el Sutra del loto contiene autootorgamientos de profecía sobre el futuro logro de la budeidad por parte de los arhats. Por lo tanto, los grandes bodhisattvas son los que están mejor calificados para recibir estos sutras y hacer uso de ellos. Estos sutras son como un gran médico que puede convertir el veneno en medicina".
En el sexto volumen de El profundo significado del Sutra del loto leemos: «Esto puede compararse con un médico hábil que puede convertir el veneno en medicina. Los órganos de los sentidos de las personas de los dos vehículos se han vuelto defectuosos y nunca podrán ser restaurados a su función adecuada. Por eso se dice que tales personas han sido envenenadas. Pero cuando el Sutra del loto predice que estas personas llegarán a alcanzar la budeidad, el veneno se transforma en medicina. Por lo tanto, el tratado13 dice que los otros sutras no son enseñanzas secretas, pero el Sutra del loto es secreto. Además, el Sutra del loto revela el estado original del Buda, un asunto que no se revela en los otros sutras. Pero este punto se aclarará con mayor detalle más adelante".
En el sexto volumen de Las anotaciones sobre «El profundo significado del Sutra del loto» se afirma: «'El tratado' que se cita como prueba del cuarto punto que estamos discutiendo [en Profundo significado] es la Gran Perfección de la Sabiduría. La palabra "secreto" en el pasaje citado de este tratado no se refiere a la "enseñanza secreta" que constituye una de las llamadas ocho enseñanzas. Es simplemente que, antes de que se predicara el Sutra del loto, estos asuntos se mantenían en secreto. Después de que estos asuntos fueron abiertos y revelados, entonces no quedó nada más por revelar, esto es lo que se llama 'secreto'".
El octavo volumen de «Palabras y frases del Sutra del loto» dice: «Aunque los sutras «Correctos e iguales» y los sutras de la Sabiduría son depósitos de doctrina que exponen el aspecto verdadero, no revelan que todas las personas de los cinco vehículos [del ser humano, del ser celestial, del que escucha la voz, del que despierta la causa y del bodhisattva] sean todas capaces de alcanzar la budeidad. Todavía no se han despojado de lo transitorio y no han revelado lo verdadero. Los sutras que tratan de la enseñanza súbita y de la enseñanza gradual no han logrado en todos los casos una fusión completa con la verdad y una comprensión de la misma. Por lo tanto, [las enseñanzas que no se revelan en ellos] se denominan secretas".
En el octavo volumen de Anotaciones sobre «Las palabras y frases del Sutra del loto» se afirma: «La Gran Perfección de la Sabiduría llama al Sutra del loto una enseñanza secreta y dice que se ha confiado a los bodhisattvas. Y como vemos en la última parte del sutra, los bodhisattvas que emergen de la tierra14 son convocados. El Buda los estaba esperando, sus discípulos originales [a quienes luego confió el sutra]. Esta es una prueba de que los otros bodhisattvas no eran capaces de llevar a cabo esta tarea".
El tercer volumen de Los principios sobresalientes del Sutra del loto, al comentar la forma en que la hija del rey dragón alcanzó la budeidad, lo llama «un secreto del cuerpo y la boca».
Estos diversos pasajes de los sutras, tratados y comentarios dejan perfectamente claro que el Sutra del loto es el más importante entre las exposiciones expuestas por los budas y que merece ser designado como enseñanza secreta o esotérica.
Lanzar una mentira descarada y afirmar, sin un solo pasaje de evidencia, que el Sutra del loto es una obra de la enseñanza exotérica, relegándolo a una posición inferior, es un acto de calumnia. Es una gran calumnia de la Ley, ¿no es así?
En China, Shan-wu-wei y Chin-kang-chih escribieron comentarios en los que sostenían que, cuando se comparan el Sutra del loto y el Sutra Mahavairochana, se encuentra que son iguales en principio, pero este último es superior en cuestiones de práctica. Pero, ¿estaban decidiendo esta cuestión de superioridad relativa sobre la base de los textos de los sutras encontrados tanto en la India como en China?
En la India, se dice que el Sutra del loto llenó un almacén de dieciséis ri, por lo que debe haber incluido innumerables pasajes que trataban de asuntos prácticos. Pero el camino de la India a China tiene una longitud de unos cincuenta y ocho mil o incluso cien mil ri, plagado de dificultades y peligros, como las arenas movedizas del desierto y las cadenas montañosas del Pamir. En preparación para un viaje tan largo y difícil, se omitieron las partes menos importantes del sutra.
Además, hay que tener en cuenta los gustos e intenciones de los traductores. Algunos favorecen el tratamiento detallado y desaprueban la concisión; otros prefieren un tratamiento conciso y no les gustan los detalles abundantes. Por ejemplo, Hsüan-tsang favorecía la discusión detallada, por lo que cuando tradujo al chino el Sutra de la Sabiduría, que contenía cuarenta volúmenes en el original, su traducción llegó a seiscientos volúmenes. El Maestro Kumārajīva, por otra parte, prefería la concisión, por lo que su traducción de la Gran Perfección de la Sabiduría, mil volúmenes en el original, fue reducida a cien volúmenes. Por lo tanto, es muy difícil decidir qué sutra, el Loto o el Mahāvairochana, es superior simplemente sobre la base de los cuales describe mudras y mantras.
La traducción de Kumārajīva del Sutra del loto no considera que los mudras y los mantras sean de primordial importancia [y, por lo tanto, omite mencionarlos]. Pero Las reglas de los rituales basadas en el Sutra del loto, traducido por el maestro del Tripitaka Pu-k'ung, incluye un análisis de los mudras y los mantras. La traducción de Kumārajīva del Sutra de los reyes benévolos no menciona los mudras ni los mantras, pero la traducción de Pu-k'ung del mismo sutra ha añadido una discusión sobre estos asuntos. Por lo tanto, sabemos que tales diferencias se deben al gusto y la intención del traductor.
Además, en el Sutra del loto, el Buda dice: «Y para ellos predico el emblema de la realidad de las cosas».15 en el que la palabra "emblema" indica el mudra de las palmas de las manos juntas. Y el capítulo "Símil y parábola" dice: "Este sello mío del Dharma lo predico porque deseo traer beneficio al mundo". ¿Qué hay de estos pasajes? Aunque un sutra puede ser detallado y el otro conciso, no son totalmente diferentes en contenido.
Además, cuando el Buda habla con su larga y ancha lengua, todas esas expresiones son mantras, o "palabras verdaderas". En el Sutra del loto se afirma: «Ningún asunto mundano de la vida o del trabajo es contrario a la verdadera realidad».16 Y también dice: "Los pensamientos de estas personas, sus cálculos y conjeturas y las palabras que hablan... también se ajustará a lo que se predicó en los sutras de los Budas anteriores".17 ¿Qué tiene usted que decir de tales pasajes?
Es más bien la doctrina de la Palabra Verdadera que tiene "palabras verdaderas" que existen solo de nombre y no en realidad. Porque es una enseñanza provisional en la que la verdad completa aún no ha sido revelada, y por lo tanto no da ninguna señal de cómo las personas pueden realmente alcanzar la Budeidad y ganar el camino. Habla como si el Buda alcanzara la iluminación por primera vez en Buddhagayā y no menciona el hecho de que realmente la alcanzó en un pasado muy distante, y al hacerlo, no deja en claro la naturaleza búdica que es una parte vital de la naturaleza innata de todos los seres.
De acuerdo con sus enseñanzas, aunque las personas de los tres vehículos [el que oye la voz, el que despierta la causa y el bodhisattva] pueden responder a la aparición del Buda en el mundo, dos de estos tres tipos de personas son moldeadas lejos; entre treinta personas, a veinte se les niega el logro de la Budeidad. Si esto es así, entonces el Buda nunca podrá cumplir su voto original de "hacer que todos los seres vivos entren en el camino del Buda".18 Su doctrina no toma en consideración la posesión mutua de los Diez Mundos, así que, ¿cómo puede explicar que incluso los seres insensibles posean la causa y el efecto [de la Budeidad] tanto en los aspectos materiales como espirituales?
Durante la época de las dinastías Ch'en y Sui en China, el Gran Maestro T'ien-t'ai escribió sus comentarios explicando el significado del Sutra del loto. Más tarde, Shan-wu-wei robó la doctrina de T'ien-t'ai de la posesión mutua de los Diez Mundos, los cien mundos y los mil factores, y los tres mil reinos en un solo momento de la vida, una doctrina que T'ien-t'ai colocó por encima de los mudras, y la convirtió en el núcleo y corazón mismo de las enseñanzas de la escuela de la Palabra Verdadera.
Este Maestro del Tripitaka Shan-wu-wei llegó a China desde la India en el cuarto año de la era K'ai-yüan [716], en el reinado del emperador Hsüan-tsung, el séptimo gobernante de la dinastía T'ang. Esto fue 1664 años después de que el Así Llegado Shakyamuni entrara en el nirvana, y más de 120 años después del decimoséptimo año de la era K'ai-huang [597] [cuando murió el Gran Maestro T'ien-t'ai]. De este modo, robó esta doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, que T'ien-t'ai había expuesto unos 120 años o más antes, y la hizo suya.
Pero el Sutra Mahavairochana, el sutra en el que Shan-wu-wei basó sus propias enseñanzas, discrimina a ciertos tipos de personas en función de sus capacidades, concordando a este respecto con los otros sutras cuyas enseñanzas son comparables a los primeros cuatro de los cinco sabores. Niega que las personas de los dos vehículos puedan alcanzar la Budeidad y, por supuesto, ni siquiera puede concebir la idea de que las plantas y los árboles lo hagan. Por lo tanto, si alguien habla del principio [de tres mil reinos en un solo momento de la vida que subyace en el Sutra Mahavairochana], esa persona es un ladrón.
Además, estos mudras y mantras en los que se dice que sobresale el Sutra Mahāvairochana, también se pueden encontrar en muchos otros sutras. Por lo tanto, difícilmente se puede destacar el Sutra Mahavairochana para un elogio especial sólo porque trata de mudras y mantras. Sin embargo, es solo el Sutra del loto el que revela que las personas de los dos vehículos pueden alcanzar la budeidad, mientras que en los otros sutras predicados durante la vida del buda se niega tal posibilidad. De este modo, las personas de estos dos vehículos podrían realizar mudras y mantras de los mil doscientos y más honrados19 [de la escuela del Verbo Verdadero] por innumerables e interminables kalpas, ¡pero nunca podrían alcanzar la Budeidad si no fuera por el Sutra del loto!
Los mudras son acciones realizadas por las manos, los mantras son acciones realizadas por la boca. Pero si el dueño de las manos y la boca no puede alcanzar la Budeidad, las manos y la boca difícilmente pueden alcanzar la Budeidad por sí solas, ¿verdad?
Lo que hace posible que las personas de los dos vehículos alcancen la Budeidad es la enseñanza del Sutra del loto, que supera a todos los demás sutras predicados a lo largo de la vida del Buda y supera a los sutras de las tres categorías de predicación.20 Hacer caso omiso de este hecho y, en cambio, rendir el mayor honor a algún otro sutra porque contiene mudras y mantras, es ver lo inferior y llamarlo superior, ¡un punto de vista cualquier cosa menos budista!
El Sutra de los significados inconmensurables, capítulo "Predicación de la ley", dice: "En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad".
Y en el primer volumen del Sutra del loto, leemos: Honrado en todo el mundo Uno ha expuesto sus doctrinas durante mucho tiempo y ahora debe revelar la verdad".21 El mismo capítulo dice: "Los Budas, los Honrados por el Mundo, aparecen en el mundo por una sola gran razón".22
En el cuarto volumen encontramos este pasaje: "Rey de la Medicina, ahora te digo, he predicado varios sutras, ¡y entre esos sutras el Loto es el más importante!"23 Y este pasaje también: "Entre los sutras que he predicado, predica ahora, y predicaré, este Sutra del loto... "24
El capítulo "La Torre del Tesoro" dice: "Por el bien del camino del Buda en un número inconmensurable de tierras desde el principio hasta ahora, he predicado ampliamente muchos sutras, y entre ellos este sutra es el más importante". El capítulo «Prácticas pacíficas» dice: «Este Sutra del loto es el más importante de todos los que predican los que Así llegan. Entre todo lo que se predica, es el más profundo". También dice: «Este Sutra del loto es el almacén secreto de los budas, los que Así llegan. Entre los sutras, ocupa el lugar más alto".
En el capítulo «El rey de la medicina» se dice: «Así que este Sutra del loto es lo mismo. Entre todos los sutras, ocupa el lugar más alto". También dice: "Así que este sutra es el más honrado entre todos los sutras". Y dice: "Así que este sutra también es el rey entre todos los sutras". Y: "Así que este sutra también es el más importante entre todas las enseñanzas del sutra predicadas por todos los que Así Llegan, predicadas por todos los bodhisattvas o predicadas por todos los oyentes de voces".
El décimo volumen de Significado profundo dice: «'Entre los sutras que yo [el Buda Shakyamuni] he predicado, predico ahora y predicaré, este Sutra del loto es el más difícil de creer y el más difícil de entender'. Las palabras 'he predicado' se refieren a los sutras predicados antes del Loto".
En el tercer volumen de Principios sobresalientes se afirma: «Hay que prestar especial atención al hecho de que en el Sutra del loto, la primera sección del verso del capítulo «Maestro de la ley», el Buda dice: «Rey de la medicina, ahora te digo que he predicado varios sutras, y entre esos sutras el loto es el más importante!» Y la misma obra dice: "Uno debe entender que todos los sutras de los primeros cuatro períodos25 predicadas en el pasado [son fáciles de creer y fáciles de entender]".
El octavo volumen de Palabras y frases dice: «Cuando el Sutra del loto diserta sobre la Ley... [Debido a que la enseñanza teórica y la enseñanza esencial del sutra contradicen todos los sutras anteriores, son extremadamente difíciles de creer y difíciles de entender, no menos difíciles que enfrentarse a un enemigo que está armado con una lanza]". Y en el octavo volumen de Sobre "Las palabras y las frases" se comenta: «En cuanto a las palabras 'no menos difícil que enfrentarse a un enemigo armado con una lanza', [el Sutra del loto, que viene antes, es tan difícil de aceptar como lo es derrotar a la fuerza principal de un enemigo, mientras que el Sutra del nirvana, que viene después, no es difícil de aceptar, como derrotar al resto]".
El tercer volumen de Principios Sobresalientes dice: "Uno debe entender que los sutras en los que las otras escuelas basan sus enseñanzas no son el rey entre los reyes".26
Shakyamuni, Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones; T'ien-t'ai, Miao-lo y Dengyō consideraban el Sutra del loto como la verdad y el Sutra de la guirnalda de flores como un mero medio de comunicación. "Todavía no he revelado la verdad", "descartando honestamente los medios convenientes",27 "y no aceptar ni un solo verso de los otros sutras",28 dijo el Buda. Y también dijo: "Si una persona no tiene fe, sino que calumnia este sutra, [...] Cuando su vida llegue a su fin, entrará en el infierno de Avīchi".
El Gran Maestro Kōbō ha declarado que el Sutra del loto es infantil
teoría; el Sutra de la guirnalda de flores es la verdad. ¿En qué opinión debemos confiar?
En su Preciosa Llave del Tesoro Secreto, Kōbō escribe: "Cada vehículo que se presenta se afirma que es el vehículo de la Budeidad, pero cuando se examina desde una etapa posterior, se ve que todos son meras teorías infantiles". Y también dice: "Calumniar a las personas o calumniar la Ley, sin duda, hará que uno caiga en el infierno de Avīchi".
El quinto volumen de "Sobre las palabras y las frases" declara: "Por lo tanto, las enseñanzas que no sean el aspecto verdadero de todos los fenómenos deben etiquetarse como teorías frívolas o infantiles".29
Un comentario30 en el Brahmā Net Sutra dice: "El décimo precepto31 es la que prohíbe la calumnia de los tres tesoros, también llamado el precepto contra la calumnia de los bodhisattvas. También se conoce como el de los puntos de vista erróneos. 'Calumniar' significa volverse en contra. En todos los casos en que la comprensión no concuerda con lo que es correcto en principio y las palabras no concuerdan con la verdad, y la persona está exponiendo alguna interpretación diferente, esto debe ser etiquetado como un acto de calumnia".
El tercer tomo de Deep Meaning dice: "Todas las afirmaciones que carecen de pruebas bíblicas deben ser tachadas de falsas; son los mismos que los puntos de vista de los no budistas".32
El décimo volumen de Las anotaciones sobre "Gran concentración y perspicacia" dice: "Hoy en día, la gente pone fe en los pasajes de los sutras y tratados citados por otros y cree que se puede confiar en ellos. ¡No examinan los orígenes de la escuela a la que pertenecen tales personas y, por lo tanto, caen en un error muy grave!"
En el primer volumen, la sección central, de Ensayo sobre la protección de la nación, leemos: "Si se citan pasajes de prueba de los sutras o tratados, debe quedar claro si se citan de las enseñanzas provisionales o de la enseñanza verdadera, de las obras mahayana o hinayana, de enseñanzas parciales o de la enseñanza perfecta, de las revelaciones a medias o de la revelación completa".33
Y el tercer volumen de Significado Profundo dice: "Citan ampliamente los sutras y tratados con el fin de adornar y decorar sus propias doctrinas".
Kōbō dice que el Sutra del loto ocupa el tercer lugar después de las enseñanzas de la Palabra Verdadera [y del Sutra de la guirnalda de flores], que es una obra de teoría infantil inferior incluso al Sutra de la guirnalda de flores.34 El Sutra Mahavairochana consta de seis volúmenes, o siete volúmenes cuando se añade el volumen sobre las ofrendas, una obra en treinta y uno o treinta y seis capítulos.35 Pero, ¿en qué capítulo, en qué volumen, se encuentra tal afirmación? Además, en los treinta y cuatro capítulos del Su-Sutra Susiddhikara y en los tres volúmenes y tres capítulos o un volumen36 del Sutra de la Corona de Diamante, no se encuentra tal declaración en ninguna parte.
Además, ¿en qué volumen o en qué capítulo del Sutra Mahavairochana o de los otros dos sutras que componen los tres sutras de la enseñanza esotérica se encuentra la doctrina de la posesión mutua de los Diez Mundos? No se encuentra en ninguna parte de estas obras.
El Sutra del loto incluye tanto los principios como la práctica. El hecho de que el Buda alcanzara la iluminación en un pasado muy lejano es un ejemplo de un asunto relacionado con la práctica. Y el hecho de que las personas de los dos vehículos sean capaces de alcanzar la Budeidad es una cuestión de principios. La descabellada afirmación hecha por Shan-wu-wei y los demás de que el Sutra del loto y el Sutra Mahavairochana son iguales en principio, pero que este último es superior en materia de práctica, ¡es totalmente indigna de confianza!
La enseñanza de la Palabra Verdadera contiene muchos errores, entre los cuales se encuentran los siguientes:
1. El Tratado de las diez etapas de la mente clasifica el Sutra del loto en la octava etapa, el Sutra de la guirnalda de flores en la novena etapa y la enseñanza de la Palabra Verdadera en la décima etapa o etapa más alta. ¿En qué sutra o tratado se basa tal clasificación?
2. Las cuatro frases de Shan-wu-wei y las diez etapas de la mente de Kōbō se contradicen claramente entre sí. ¿Por qué se oponen tan directamente a las doctrinas del maestro y del discípulo?
3. Cuando los proponentes de la enseñanza de la Palabra Verdadera hablan de los cinco almacenes o divisiones de las escrituras budistas, ¿por qué afirman que la división dhāranī descrita en el Sutra de los Seis Pāramitās se refiere a los mantras, o "palabras verdaderas", de su propia escuela?37
4. Kōbō afirma que "los maestros budistas de China compitieron entre sí para robar el ghee [de los dhāranīs de la Palabra Verdadera]".38 Pero [si se está refiriendo al Gran Maestro T'ien-t'ai] ¿no están equivocadas las fechas? Digo esto porque desde el momento en que [T'ien-t'ai murió] en el decimoséptimo año de la era K'ai-huang [597] hasta el cuarto año de la era Cheng-yüan [788] en el reinado del emperador T'ang Te-tsung, el año con el signo cíclico wu-ch'en, es un período de 192 años. Si el Sutra de los Seis Pāramitās no fue introducido en China hasta 192 años después de la muerte de T'ien-t'ai, ¿cómo podría ser acusado de "robar el ghee" de los dhāranīs descritos en ese sutra? Al hacer tal afirmación, Kōbō está convencido por su propia declaración de que "calumniar a las personas o calumniar la Ley seguramente hará que uno caiga en el infierno de Avīchi".
5. Kōbō, en su Sutra de la llave secreta del corazón, incluye el Sutra del loto dentro de [la segunda de] las cinco secciones del Sutra del corazón. Uno debería indagar muy cuidadosamente por qué cree que puede hacerlo.
Siete severas críticas al Reino Verdadero
En primer lugar, afirman que la enseñanza de la Palabra Verdadera fue expuesta por el Mahavairochana que Así Llega, que es diferente del Buda que expuso el Sutra del loto. Si es así, entonces, ¿apareció este Mahāvairochana en el mundo y ganó el camino, expuso la Ley y benefició a los seres vivientes, antes del tiempo de Shakyamuni o después?
Si fue un buda que expuso la Ley de acuerdo con las capacidades de las personas, debe haber pasado por las ocho fases de la existencia de un buda. ¿Quiénes eran, pues, su padre y su madre? ¿Cómo se llamaban?
¿Afirman que fue un Buda que apareció en este mundo saha nuestro? Pero no puede haber dos Budas en un solo mundo, así como no puede haber dos gobernantes en una sola nación, este es un principio establecido por las enseñanzas sagradas del Buda. Basta con mirar el volumen treinta y cinco del Sutra del Nirvana para darse cuenta de esto.39
¿O afirman que es el Buda de un mundo diferente? Si es así, entonces ¿por qué deberíamos mirar con desprecio a Shakyamuni, que es soberano, maestro y padre para nosotros, y en su lugar rendir honor a un Buda que pertenece a otra región y con quien solo estamos lejanamente emparentados? ¿No es esto ser desleal, no ser filial, comportarse como un miembro de la escuela Anti-Lokāyata?40
Si dicen que Shakyamuni y Mahāvairochana son uno en cuerpo, entonces ¿por qué hablan de este último como "un Buda diferente"? Y si este último es de hecho "un Buda diferente", entonces ¿por qué habríamos de dejar de lado a nuestro propio Buda, con quien tenemos una deuda de gratitud tan grande, para servirle? El sabio gobernante Yao de T'ang continuó honrando a su madre incluso cuando ella era vieja y estaba fallando, y el sabio gobernante Shun de Yü trató a su padre con respeto, por terco que fuera este último.41 (Esta es la primera crítica).
El Sutra de los Seis Pāramitās dice: "Las enseñanzas correctas expuestas por los budas del pasado, Los Honrados por el Mundo, que son tan innumerables como las arenas del Ganges, ahora los expongo tal como ellos lo hicieron. Son la reunión de las ochenta y cuatro mil enseñanzas maravillosas. . . . Además, Ananda y mis otros discípulos mayores, una vez que los escuchen, todos ellos los recordarán a todos y los tendrán en cuenta".
Kōbō afirma que la división dhāranī contenida en este sutra representa los mantras, o "palabras verdaderas", de su escuela. ¿Quiere decir, entonces, que esta división dhāranī no fue predicada por Shakyamuni? Si es así, entonces está contradiciendo lo que dice el sutra. (Esta es la segunda crítica).
El Buda dice que entre los inconmensurables miles, diez mil, millones de sutras que ha predicado, predica ahora y predicará, este Sutra del loto es el más importante. Entre todos los sutras predicados por los budas, o predicados por los bodhisattvas, o predicados por los oyentes de voces, este sutra ocupa el primer lugar. Entonces, ¿no está Mahāvairochana incluido en esta categoría de "los Budas"? Pero cuando, al predicar el Sutra del loto, Shakyamuni dijo que estaba «descartando honestamente» los medios convenientes y predicando «el camino insuperable»,42 Mahavairochana y los otros Budas extendieron sus largas lenguas hasta el cielo de Brahma como testimonio de la verdad de sus palabras.43 (Esta es la tercera crítica).
El Sutra sobre la forma del mandala del loto dice: "Su apariencia corporal [la de Así Llega Uno Muchos Tesoros] es de color dorado; Constantemente aparece en un círculo de luna llena, formando sus manos en los mudras que representan la meditación y la sabiduría, dando testimonio de la verdad del Sutra del loto».44 Y los budas de la sección relativa a las cinco categorías de budas [en el segundo capítulo del Sutra del loto] también demuestran que el Sutra del loto es el más importante. (Esta es la cuarta crítica).
[En el capítulo «Poderes sobrenaturales» del Sutra del loto se dice: «Para decirlo brevemente, todas las doctrinas que posee el que Así llega, [...] Todo esto se proclama, se revela y se expone claramente en este sutra".
Estos pasajes de los sutras prueban no sólo que el Sutra del loto es el más importante entre los sutras predicados por Shakyamuni, sino que es el más importante entre todos los sutras predicados por los budas de las tres existencias del pasado, el presente y el futuro. Si alguien hablara de manera diferente, afirmando que, entre los sutras predicados por uno o dos budas, hay un sutra que supera al Sutra del loto, tales afirmaciones no deben ser escuchadas. Porque, ya sea en el pasado, en el presente o en el futuro, el Sutra del loto nunca será derrocado. (Esta es la quinta crítica).
Además, no hay ningún pasaje en el Sutra Mahavairochana ni en los demás sutras que declare que ese sutra es superior al Sutra del loto. (Esta es la sexta crítica).
Después de que Shakyamuni pasara al nirvana, entre los veinticuatro eruditos de la India que heredaron sucesivamente el linaje de sus enseñanzas,45 o las otras grandes encarnaciones de budas o bodhisattvas que aparecieron en el mundo para difundir la doctrina allí, o entre los maestros de China, los maestros de las siete escuelas del norte y las tres escuelas del sur, o entre los fundadores de la escuela de los Tres Tratados y la escuela de las Características del Dharma, no hubo otros que los proponentes de la escuela T'ien-t'ai que enseñaron la doctrina de la posesión mutua de los Diez Mundos, de los cien mundos y de los mil factores, y de los tres mil reinos en un solo momento de la vida.
Si no se propone la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, entonces no hay manera de explicar el principio del mal inherente en la naturaleza del Buda. Y si no se acepta el principio del mal inherente, esto significa que los budas y bodhisattvas que manifiestan universalmente los cuerpos materiales, así como los quinientos setecientos honrados representados en los mandalas de los dos reinos de la enseñanza de la Palabra Verdadera, son seres temporales que existen solo en el presente, y se desconoce su estado original.46 Este es el mismo punto de vista expuesto por los maestros no budistas.
Los seguidores de la escuela de la Palabra Verdadera pueden hablar de la posesión mutua de los Diez Mundos o de los cien mundos y los mil factores, pero ¿en cuál de los tres sutras sobre los que se funda su escuela se afirma que los seres de todos los Diez Mundos son capaces de alcanzar la Budeidad? Fue sólo después de que se enteraron de la enseñanza perfecta de la escuela T'ien-t'ai que robaron esta doctrina y la usaron de manera astuta para adornar sus propias enseñanzas.
Uno no debe confiar en aquellos que ejercen su arte e ingenio, soltando palabras vacías. Uno debe mirar los pasajes correctos del sutra y las palabras de oro del Buda para determinar la verdad. (Esta es la séptima crítica).
El volumen treinta y cinco del Sutra del nirvana dice: "He explicado esto en varios sutras diferentes. Cuando un buda hace su aparición en el mundo, trae beneficios a muchas personas. Pero que existan dos reyes que giran las ruedas en un solo país, o que dos Budas aparezcan en un solo mundo, en ninguna parte ha sucedido tal cosa".
El volumen nueve de La Gran Perfección de la Sabiduría dice: "Los principales sistemas mundiales en las diez direcciones, numerosos como las arenas del Ganges, forman lo que se llama el mundo de un solo Buda. No hay otros Budas allí. Verdaderamente es el mundo de un solo Buda, el Buda Shakyamuni".
En el primer volumen de "Sobre las palabras y las frases", leemos: "No hay dos Budas en el mundo, no hay dos gobernantes en la nación. En el reino de un Buda, no hay dos Venerables".
y el Tratado sobre la defensa de la escena47 "En un mundo no hay dos Budas, en una nación no hay dos gobernantes. Dentro del reino de las enseñanzas de un solo Buda, no hay dos Venerables".
Séptimo mes
Nichiren
Fondo
Nichiren Daishonin escribió esta carta durante su exilio en Sado, en el séptimo mes de 1272, y se la envió a Sammi-bō Nichigyō, un sacerdote que en ese momento estudiaba la doctrina budista en Kioto. En él, citando evidencia bíblica, se esfuerza por aclarar los principios budistas, y señala eventos reales para mostrar que la escuela de la Palabra Verdadera constituye una enseñanza que causa sufrimiento a la gente y finalmente conducirá a la ruina de la nación.
Primero explica por qué la enseñanza de la Palabra Verdadera es capaz de destruir a la nación. A continuación, refuta la afirmación de la Palabra Verdadera de que el Sutra del loto constituye una «enseñanza exotérica» y, por lo tanto, es inferior a los sutras de la Palabra Verdadera, que la Palabra Verdadera define como «esotérico» o secreto. Finalmente, el Daishonin enumera brevemente cinco puntos de error en las afirmaciones de los maestros de la Palabra Verdadera, y luego expone siete críticas clave de las enseñanzas de la Palabra Verdadera.
En cuanto a por qué la escuela de la Palabra Verdadera puede destruir a la nación, el Daishonin señala la calumnia del Sutra del loto contenida en sus enseñanzas. El hecho de que el gobierno dependa de los sacerdotes de esta escuela para ofrecer oraciones para proteger a la nación, dice, es una causa de la caída de la nación. Cita un incidente de 1221 conocido como el Disturbios de Jōkyū, en el que el emperador retirado Gotoba trató de derrocar al shogunato de Kamakura. Gotoba usó a los sacerdotes de Palabra Verdadera para ofrecer oraciones para dominar a sus enemigos, pero sus fuerzas fueron rápidamente aniquiladas y fue enviado al exilio. Esto, afirma el Daishonin, es una prueba de que la enseñanza de la Palabra Verdadera conducirá a la destrucción de la nación. Citando varios sutras y comentarios, afirma que el gobernante de una nación es responsable de su destino.
Con respecto a la afirmación de la escuela Palabra Verdadera de que el Sutra del loto no es una enseñanza esotérica o secreta, sino una enseñanza exotérica y, por lo tanto, inferior, el Daishonin contraataca afirmando que hay dos maneras de ver el término "secreto". Una es verlo como el ocultamiento cuidadoso de algo precioso, y el otro, como un acto de ocultamiento para encubrir una falta. El Sutra del loto representa el primer punto de vista del secreto, dice, y los sutras de la Palabra Verdadera, el segundo punto de vista. Esto se debe a que, si bien el Sutra del loto revela lo que el Buda había mantenido en secreto durante mucho tiempo —que originalmente alcanzó la iluminación en un pasado remoto y que las personas de los dos vehículos son capaces de alcanzar la Budeidad—, los Sutras de la Palabra Verdadera ocultan estos hechos al afirmar que el Buda alcanzó la iluminación por primera vez en Budagayā y al hablar despectivamente de las personas de los dos vehículos.
La escuela de la Palabra Verdadera también dice que el Sutra del loto es inferior en términos de práctica porque carece de descripciones de mudras y mantras. A esto, el Daishonin afirma que el Sutra del loto originalmente contenía tales descripciones, pero que Kumarajīva, quien tradujo el Sutra del loto al chino, las omitió en la traducción, considerándolas poco importantes. Su inclusión en el Mahāvairochana y en otros sutras de la Palabra Verdadera, sugiere, es el resultado de los gustos personales de los traductores de esos sutras.
El Daishonin afirma que T'ien-t'ai estableció el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, basándose en su comprensión del Sutra del loto. Colocó el principio por encima de los asuntos del mantra y el mudra. Más tarde, Shan-wu-wei robó ese principio y lo leyó en el Sutra Mahavairochana, argumentando que, por lo tanto, ese sutra es igual al Sutra del loto.
Señalando cinco breves ejemplos de inconsistencias lógicas y textuales en la posición doctrinal de Kōbō, el Daishonin enumera a continuación siete críticas principales a la doctrina de la Palabra Verdadera. Cuestiona la identidad del Buda Mahāvairochana, a quien la escuela de la Palabra Verdadera venera, planteando dudas sobre la existencia misma de este Buda. Abordando las afirmaciones contradictorias de Kōbō, cita varios pasajes de las Escrituras que se refieren a la posición superlativa del Sutra del loto entre las enseñanzas del Buda. Finalmente, reitera que las enseñanzas de la Palabra Verdadera no encarnan el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, enfatizando que esto explica la falta de una declaración en los sutras de la Palabra Verdadera de que todas las personas son capaces de alcanzar la Budeidad.
Notas
2. En estos volúmenes, "icchantika" significa aquellos que han destruido la semilla de la Budeidad inherente a sus vidas.
3. Véase Jōkyū Disturbance en el glosario. "Kanto" mencionado posteriormente se refiere a el gobierno de Kamakura.
4. Kuang-hsiu (771-843) fue un eminente sacerdote de la escuela T'ien-t'ai en China y discípulo de Tao-sui, uno de los maestros de Dengyō. Wei-chüan (s.f.) fue discípulo de Kuang-hsiu. Tanto Ch'an-lin-ssu como Kuo-ch'ing-ssu son templos en el monte T'ien-t'ai.
5. Las cuatro frases del Comentario sobre el significado del Sutra Mahavairochana de Shan-wu-wei que describen la realidad de los cinco componentes de la vida y la negación del ego, la insustancialidad tanto de la mente como de los objetos materiales, la percepción de la propia mente como realmente es, y la inexistencia de la naturaleza individual o de la naturaleza propia. Kōbō, el fundador de la escuela Palabra Verdadera en Japón, identificó estas cuatro características representadas por las cuatro frases con las enseñanzas Hinayana, la escuela de los Tres Tratados, la escuela Tendai y la escuela de la Guirnalda de Flores. Afirmó que las cuatro frases representaban las enseñanzas del Buda Shakyamuni y que debido a que la enseñanza de la escuela de la Palabra Verdadera era la del Buda Mahavairochana, la enseñanza de la escuela de la Palabra Verdadera era superior a las enseñanzas de todas las demás escuelas.
6. En su Tratado sobre las diez etapas de la mente, Kōbō asigna el Sutra del loto a la octava etapa, el Sutra de la guirnalda de flores a la novena etapa y el Sutra Mahavairochana a la décima y más alta etapa. Por lo tanto, clasifica el Sutra del loto como inferior incluso al Sutra de la guirnalda de flores, y como dos etapas por debajo del Sutra Mahavairochana.
7. Traducción de Prajnā (n. 734), una de las tres traducciones chinas del Sutra de la guirnalda de flores. Las otras dos son la versión de sesenta volúmenes traducida por Buddhabhadra (359-429) y la versión de ochenta volúmenes de Shikshānanda (652-710). La traducción de Prajnā consiste únicamente en el capítulo "Entrar en el reino del Dharma" del sutra.
8. Resumen de un pasaje del Sutra de los Reyes Soberanos.
9. Obra de Genshin (942-1017), un eminente sacerdote de la escuela Tendai en Japón. Esta obra explica el triple mundo, es decir, el mundo del deseo, el mundo de la forma y el mundo de la ausencia de forma.
20M Un rey legendario que, según varios sutras, fue el primer gobernante del mundo y fue imparcial con todas las personas. Se dice que el clan Shākya, o el clan de Shakyamuni, se remonta a él.
11. Los sutras Mahāvairochana, la Corona de Diamantes y el Susiddhikara. Estos también se conocen como los tres sutras de la Palabra Verdadera.
22M Este capítulo es el capítulo final del sutra y se llama el capítulo "Encomienda". El Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría consta de cien volúmenes y noventa secciones. La nonagésima y última sección del tratado también se llama el capítulo "Encomienda".
13. Gran perfección de la sabiduría.
24M Los Bodhisattvas de la Tierra que emergen de debajo de la tierra y a quienes el Buda Shakyamuni confía la propagación de la Ley en el Último Día de la Ley. Se describen en el capítulo «Emerger de la Tierra» del Sutra del loto.
26M De hecho, este pasaje aparece en El significado profundo del Sutra del loto, de T'ien-t'ai, como una anotación al siguiente pasaje del decimonoveno capítulo del Sutra del loto: «Las doctrinas que prediquen durante ese tiempo se ajustarán a la esencia de los principios y nunca serán contrarias a la verdadera realidad. Si expusieran algún texto del mundo secular o hablaran sobre asuntos de gobierno u ocupaciones que sustentan la vida, en todos los casos se conformarán a la Ley correcta".
19. Los Budas, bodhisattvas y deidades representados en los objetos de devoción de la escuela Palabra Verdadera, es decir, el mandala del Reino del Útero y el mandala del Reino del Diamante.
10M «Tres categorías de predicación» se refiere a «los sutras que yo [Shakyamuni] he predicado, predico ahora y predicaré», mencionados en el capítulo «Maestro de la ley» del Sutra del loto. Este pasaje implica que el Sutra del loto está por encima de todos los demás sutras.
12M La "gran razón" para la aparición de los Budas en el mundo es permitir que todas las personas alcancen la misma iluminación que ellos tienen. Con respecto a esta "gran razón", el sutra continúa diciendo que los budas aparecen en el mundo para abrir la puerta de la sabiduría búdica a todos los seres vivos, para mostrársela, para causar
para que despierten a ella e induzcan a entrar en ella.
14M Ibídem.
15M Una referencia a todos los sutras predicados antes del Sutra del loto. Véanse cinco puntos en el Glosario.
16M Resumen de un pasaje de Los principios sobresalientes del Sutra del loto.
29. Este pasaje se encuentra en el sexto volumen de la edición existente de Las anotaciones sobre «Las palabras y frases del Sutra del loto».
30. Una obra de T'ien-t'ai titulada El Comentario sobre el Significado de los Preceptos del Bodhisattva.
31. El décimo de los diez preceptos principales, o el diez más importante entre las cincuenta y ocho reglas de disciplina para los bodhisattvas mahayana establecidas en el Brahmā Net Sutra.
32. Este pasaje se encuentra en el segundo volumen de la edición existente de Deep Meaning.
33. "Revelaciones a medias" se refiere a las enseñanzas expuestas como un medio conveniente para elevar la capacidad de las personas y conducirlas a la Budeidad. "La revelación completa" se refiere a la enseñanza del único vehículo de la Budeidad, o la enseñanza que conduce a la gente directamente a la Budeidad.
34. Véase n. 6.
35. El Sutra Mahāvairochana consta de siete volúmenes y treinta y seis capítulos. Los primeros seis volúmenes constan de treinta y un capítulos y se refieren a doctrinas y prácticas esenciales del budismo esotérico. El último y séptimo volumen consta de cinco capítulos y se refiere a las ofrendas y rituales relacionados con ellos.
36. "Un volumen" se refiere a la versión abreviada del sutra.
37. Esto apunta al hecho de que la escuela de la Palabra Verdadera considera que la categoría de las enseñanzas exotéricas, incluido el Sutra de los Seis Pāramitās, es inferior a la categoría de las enseñanzas esotéricas, pero aún valora la clasificación doctrinal establecida por el propio Sutra de los Seis Pāramitās.
38. Una comparación entre el budismo exotérico y esotérico.
39. Esto se refiere a un pasaje del Sutra del nirvana que aparece más tarde. Dice lo siguiente: "He explicado esto en varios sutras diferentes. Cuando un buda hace su aparición en el mundo, trae beneficios a muchas personas. Pero que existan dos reyes que giran las ruedas en un solo país, o que dos Budas aparezcan en un solo mundo, en ninguna parte ha sucedido tal cosa". En la edición existente del Sutra del nirvana, este pasaje aparece en el volumen trigésimo cuarto.
40. Una escuela no budista en la antigua India que se cree que surgió de y en oposición a la escuela Lokāyata. En este sentido, a menudo se hace referencia a la escuela Anti-Lokāyata como representante de los traidores de sus maestros.
41. Yao y Shun son considerados como dos de los Cinco Emperadores. Ver Yao, Shun y cinco emperadores en el glosario.
42. En el capítulo "Medios Convenientes", el Buda Shakyamuni dice: "Descartando honestamente los medios convenientes, predicaré solo el camino insuperable".
43. Esta escena se describe en el capítulo veintiuno del Sutra del loto.
44. Un resumen de este sutra.
45. Véanse veinticuatro sucesores en el Glosario.
46. El "mal", o los nueve mundos, inherentes a la vida de los budas y bodhisattvas les permitió manifestar cuerpos materiales con el fin de salvar a los seres vivos. Lo que hace posible su aparición en el mundo es ese "mal inherente".
47. El Tratado sobre la Sostenimiento de la Etapa corresponde al Sutra de la Etapa de la Sostenimiento del Bodhisattva traducido al chino por Dharmaraksha (385-433), un monje y traductor de la India central. El Sutra de la Etapa de Sostener el Bodhisattva corresponde a la sección sobre la etapa del Bodhisattva desde el volumen treinta y cinco hasta el volumen cincuentenario del Tratado sobre las Etapas de la Práctica del Yoga. El pasaje del texto es un resumen de un pasaje de este sutra.