La escuela de las características del Dharma y la escuela de los Tres Tratados tienen un punto de vista similar [con respecto a la enseñanza perfecta de los sutras que precedieron al Sutra del loto y al Sutra del loto].
Si la escuela Tendai sigue el mismo tipo de interpretación que estas otras escuelas, entonces ¿de qué sirve tener una escuela Tendai separada de las otras escuelas?
La escuela Tendai, por ejemplo, sostiene que la enseñanza perfecta del Sutra del loto y la del Sutra del nirvana son una sola naturaleza, pero debido a que el Sutra del loto se predicó antes que el Sutra del nirvana, la enseñanza perfecta del Sutra del nirvana se considera inferior a la del Sutra del loto. Si la enseñanza perfecta de los sutras que precedieron al Sutra del loto y la enseñanza perfecta del Sutra del loto se consideran una sola naturaleza, entonces, por la misma razón, ¿significa esto que, dado que los demás sutras se predicaron antes del Sutra del loto, la enseñanza perfecta del Sutra del loto debe considerarse inferior?
Al final, interpretaciones erróneas como estas se producen debido a una comprensión errónea de los pasajes que se encuentran en los comentarios, pasajes como "Concerniente a myō, o maravilloso, el myō de esta enseñanza y el myō de las otras enseñanzas [no son diferentes en significado]",1 "La verdad de [las dos clases de] la enseñanza perfecta no difiere"2 "[La sabiduría del Buda mostrada al principio y la que se muestra en el último momento] son iguales en la representación del principio de la iluminación perfecta e inmediata".3 y "Las primeras tres [de las cuatro enseñanzas] son designadas como 'toscas'".4
En Gran concentración y perspicacia, en la sección que trata de la concentración y la perspicacia de la iluminación perfecta e inmediata, un pasaje del Sutra de la guirnalda de flores5 se cita. Y en la sección sobre las cuatro formas de meditación en el volumen dos, hay pasajes que parecen referirse a la práctica del Nembutsu.
Pero, como dice el refrán, si la fuente está turbia, el arroyo no correrá limpio. Aquellas personas que declaran que la enseñanza perfecta de los sutras anteriores y la enseñanza perfecta del Sutra del loto son de naturaleza única, pueden pensar que están enseñando a otros Bien Concentración y perspicacia, pero todo lo que están haciendo es hacer creyentes de Nembutsu de ellos.
Desde épocas pasadas, ha habido tres opiniones con respecto a las doctrinas de la Gran Concentración y el Discernimiento, a saber, que se derivan de la enseñanza teórica del Sutra del loto; que se derivan de la enseñanza esencial del Sutra del loto; y que derivan tanto de la enseñanza teórica como de la enseñanza esencial. Pero no voy a entrar aquí en este asunto. [Como dice Miao-lo]: "Por lo tanto, uno debe entender que la Gran Concentración y Discernimiento establece la maravillosa contemplación que se basa en la apertura y fusión de las enseñanzas provisionales con el vehículo perfecto".6 Es decir, todo el texto de La gran concentración y la perspicacia se basa en la apertura y fusión de las enseñanzas provisionales con el Sutra del loto.
Aunque La Gran Concentración y Perspicacia cita pasajes de varios sutras predicados antes del Sutra del loto y de los textos sagrados de las enseñanzas no budistas, no defiende las ideas contenidas en estos sutras anteriores o textos no budistas. Toma prestados pasajes de estos textos, pero al mismo tiempo rechaza los principios que se enseñan en ellos. [Como dice Miao-lo]: "El escenario es el de los textos más antiguos, pero la sabiduría es invariablemente la que se expone en la enseñanza perfecta".7 Es decir, aunque hay citas de varios sutras, como las Cuestiones de Manjushrī, los Grandes Dhāranīs Correctos e Iguales, o la Invocación del Perceptor de los Sonidos del Mundo, y se discuten las cuatro formas de meditación, los principios expuestos en ellos son invariablemente los del Sutra del loto. [Como dice Miao-lo]: «Se citan varios textos de aquí y de allá para formar una sola composición, pero el verdadero significado de la obra al final se refiere únicamente a los dos sutras [el Sutra del loto y el Sutra del nirvana]».8
Gran Concentración y Discernimiento consta de diez capítulos titulados "Significado General", "Explicación de la Terminología", "Características de la Esencia", "Abarcando las Doctrinas", "Parcial y Perfecto", "Prácticas Preparatorias", "Meditación Correcta", "Efecto y Recompensa", "Estableciendo Enseñanzas" y "Señalando la Meta".
[Como dice Great Concentration and Insight] los primeros seis capítulos se basan en los sutras. Estos seis capítulos, desde el "Significado general" hasta las "Prácticas preparatorias", ocupan los primeros cuatro volúmenes de la obra. La maravillosa comprensión que allí se describe expone la doctrina de la enseñanza teórica del Sutra del loto.
El séptimo capítulo, "Meditación correcta", establece la práctica correcta basada en la comprensión maravillosa, y trata de los diez objetos y las diez meditaciones, la práctica de la enseñanza esencial. La exposición de la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida comienza con este capítulo.
Esta doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida no se encuentra en la enseñanza teórica del Sutra del loto, y mucho menos en ninguno de los sutras predicados antes del loto. Aunque esta doctrina se deriva de los diez factores, que representan el verdadero aspecto de todos los fenómenos, tal como se establece en la sustitución concisa de los tres vehículos por un solo vehículo [en el capítulo «Medios convenientes» del Sutra del loto), su significado se aclara solo en la enseñanza esencial.
En el caso de los sutras predicados antes del Loto, se utiliza la enseñanza teórica para explicar el significado de las palabras. Y en el caso de la enseñanza teórica, se utiliza la enseñanza esencial para explicar el significado de las palabras. Sólo en el caso de la enseñanza esencial uno usa las palabras mismas para explicar el significado.
Hay muchos tipos diferentes de prácticas en la enseñanza perfecta. Contar granos de arena y contemplar el gran océano son algunos de ellos,9 como, por supuesto, la práctica de recitar los sutras que precedieron al loto y entonar los nombres del Buda Amida y de los demás Budas.
Estas, sin embargo, son prácticas que deben llevarse a cabo en ocasiones particulares o en momentos particulares. La verdadera práctica de enseñanza perfecta es mantener la boca recitando constantemente Nam-myoho-renge-kyo, sea cual sea la ocasión, y mantener la mente fija en la meditación de los tres mil reinos en un solo momento de la vida. Esta es la práctica y el entendimiento de las personas de sabiduría. Para los creyentes laicos ordinarios de Japón, sin embargo, es suficiente que se concentren únicamente en la recitación de Nam-myoho-renge-kyo.
El nombre invariablemente invocará todas las bendiciones de la cosa misma. Se ha dicho que hay diecisiete nombres para el Sutra del loto,10 Pero estos son nombres que también son comunes a otros escritos. El nombre particular del sutra, aquel por el cual lo invocan todos los Budas de las tres existencias pasada, presente y futura, es Nam-myoho-renge-kyo.
Amida, Shakyamuni y todos los demás Budas, cuando estaban creando la causa para el logro de la iluminación, invariablemente fijaban sus mentes en la práctica de la concentración y la perspicacia, e invariablemente recitaban con sus bocas Nam-myoho-renge-kyo.
Los sacerdotes de las escuelas Tendai y Palabra Verdadera que practican el Nembutsu, sin darse cuenta de estos hechos, se dedican constantemente a la recitación de las palabras Namu-Amida-butsu [Salve al Buda Amida], y por lo tanto los creyentes laicos asumen que las escuelas Tendai y Palabra Verdadera abogan por la práctica del Nembutsu.
Además, los seguidores de Shan-tao y Hōnen creen que los seguidores de las enseñanzas de Tendai y Palabra Verdadera deben estar recitando el Nembutsu porque están insatisfechos con las prácticas de sus propias escuelas. Esto los lleva a proclamar que, en lugar de esforzarse mucho por estudiar las enseñanzas de Tendai o Palabra Verdadera o recitar el Sutra del loto, es mejor concentrarse en la recitación del Nembutsu y, después de renacer en la Tierra Pura, llegar allí a una verdadera comprensión del Sutra del loto.
Debido a que creencias como estas se han extendido por todo este país de Japón, los líderes de las escuelas Tendai y Palabra Verdadera han sido abandonados por sus seguidores laicos, y sus templos en las sesenta o más provincias han caído en ruinas.
Las noventa y seis escuelas no budistas derivaron de las reglas de conducta establecidas por el monje Buda Sabiduría,11 y las calumnias contra el Sutra del loto en Japón comenzaron cuando se aceptó ampliamente la opinión de que la enseñanza perfecta del Sutra del loto y la de los sutras anteriores al loto son idénticas. ¡Qué día tan triste fue ese!
Los no budistas declararon que este mundo se caracteriza por la eternidad, la felicidad, el yo y la pureza, pero el Buda apareció en el mundo para proclamar que, de hecho, se caracteriza por el sufrimiento, la no-sustancialidad, la impermanencia y el no-yo. Las personas de los dos vehículos, los que escuchan la voz y los que despiertan la causa, se apegaron entonces indebidamente al concepto de la insustancialidad y no lograron avanzar hacia la comprensión de las enseñanzas del gran vehículo, o Mahayana, y así el Buda los amonestó declarando que los cinco pecados capitales también son las semillas de la Budeidad, que los innumerables polvos y problemas de los deseos terrenales son también las semillas del Así Llega, advirtiéndoles que la "buena doctrina" de los dos vehículos nunca conducirá al logro de la Budeidad.
Los conceptos de eternidad, felicidad, El yo y la pureza tal como los exponían los no budistas eran erróneos, pero no había nada malo en estos términos mismos. Sin embargo, el Buda condenó estos términos para mostrar que sus conceptos eran erróneos. [En el Mahayana] el mal también puede constituir la semilla que conduce a la Budeidad, y por supuesto el bien también puede hacerlo. Sin embargo, cuando se trataba de las personas de los dos vehículos, aunque el Buda concedió que eran capaces de hacer el mal, no concedió que fueran capaces del bien.12
El Nembutsu que se practica en el mundo hoy en día es un Nembutsu que destruirá el Sutra del loto en todo el país. Aunque puede ser una "buena" práctica, y una que es teóricamente sólida, uno debería condenar su nombre.
Esto se debe a que las enseñanzas budistas deben ajustarse a lo que es adecuado para el país en particular. En la India, había estados totalmente dedicados a las enseñanzas del Hinayana, estados totalmente dedicados a las enseñanzas del Mahayana, y estados en los que se perseguían tanto el Hinayana como el Mahayana. Las enseñanzas diferían según el estado. Y China es de la misma naturaleza.
Pero Japón es un país adecuado sólo para las enseñanzas mahayana, y entre éstas, la enseñanza del único vehículo [del Sutra del loto]. Incluso las enseñanzas de las tres escuelas Mahayana, la Guirnalda de Flores, las Características del Dharma y las escuelas de los Tres Tratados, no son adecuadas para este país, y mucho menos las de las tres escuelas Hinayana.13
Las escuelas Nembutsu y Zen que gozan de popularidad en el país hoy en día se derivan de los sutras Correcto e Igual, y su nivel de comprensión no excede de ninguna manera el de las escuelas Características del Dharma, Tres Tratados y Guirnaldas de Flores.
La práctica del Nembutsu de recitar Namu-Amida-butsu pertenece sólo a los sutras predicados antes del Loto. De acuerdo con el Sutra del loto, nunca puede conducir al renacimiento en la Tierra Pura. Solo después de la apertura y fusión de las enseñanzas que tienen lugar en el Sutra del loto, puede convertirse en una causa para el logro de la budeidad.
Nam-myoho-renge-kyo, por otro lado, no está relacionado con los más de cuarenta años de vida de predicación del Buda antes de exponer el Sutra del loto. Se refiere sólo a los ocho años durante los cuales predicó el Loto.
La doctrina de Namu-Amida-butsu no puede efectuar la apertura y fusión [de la doctrina de Nam-myoho-renge-kyo]. Es el Sutra del loto el que es capaz de llevar a cabo esa apertura y fusión, y el Nembutsu es el que se abre y se fusiona.
Los practicantes del Sutra del loto, aunque no pronuncien ni una sola vez en su vida las palabras Namu-Amida-butsu, disfrutarán de todas las bendiciones otorgadas por el Buda Amida y por todos los demás budas de las diez direcciones. Tal práctica es como la maravillosa joya que concede deseos, que es capaz de otorgar oro, plata y toda clase de riqueza.
Sin embargo, aunque uno pueda recitar el Nembutsu durante toda su vida, nunca obtendrá las bendiciones del Sutra del loto, al igual que nunca podría comprar una joya que conceda deseos con solo oro y plata. A pesar de que uno ofreciera todo el oro y la plata y otras formas de riqueza contenidas en todo el sistema mundial principal, uno nunca podría cambiarlos por la joya que concede deseos.
Incluso si las enseñanzas del Nembutsu se abrieran y fusionaran [en el Sutra del loto], son las enseñanzas provisionales dentro del cuerpo [del Sutra del loto] y, por lo tanto, inferiores a la verdadera enseñanza dentro del mismo cuerpo. Y dada nuestra época actual, ¡cuán pocos deben ser los sabios que alcanzan tal comprensión de la apertura y fusión de las enseñanzas!
Aun en el caso de que existieran tales personas, ¿qué hay de sus discípulos, de sus parientes y de sus criados? Personas ignorantes como éstas, al ver a la persona sabia recitando el Nembutsu, concluirán que es un creyente de pleno derecho en el Nembutsu. ¡Seguramente no lo tomarán por un devoto del Sutra del loto! Pero mientras uno recite Nam-myoho-renge-kyo, incluso la más ignorante de las personas no podría dejar de reconocerlo como un devoto del Sutra del loto.
En nuestra época actual, más temerosos que aquellos que asesinan a su padre o a su madre o traman una insurrección son aquellos que, aunque son líderes de las escuelas Tendai o Palabra Verdadera, sin embargo, van por ahí recitando el Alabanza del Renacimiento en la Tierra Pura de Shan-tao o gorjeando con el Nembutsu de Hōnen.
Después de haber concluido la lectura de Gran Concentración y Discernimiento, puede repartir esta carta entre las personas que asistieron a la lectura. Una vez concluida la lectura de Gran Concentración y Perspicacia, regresa aquí tan pronto como sea posible.
Con respecto a la demanda, si la causa de mi acción es lo suficientemente razonable, creo que será difícil llegar a un acuerdo [porque el Tribunal Superior de Kamakura alberga prejuicios contra mí]. Y, como se suele decir, las investigaciones legales no son como los asuntos de doctrina religiosa, y fue prudente de nuestra parte haber presentado una demanda. Por lo tanto, parecería haber aún menos esperanzas de una solución rápida.
Ha llegado la noticia de que el Ayudante Menor de Asuntos Judiciales ha entregado la demanda a Hei no Saburō Saemon [para evitar un acuerdo].14 En estas circunstancias, debe tener en cuenta que cuanto más se prolongue el caso, mejores serán las perspectivas. Es probable que se llegue a un acuerdo eventualmente, y si no es así, la gente entenderá que hay una causa razonable de mi parte, por lo que no debe preocuparse por la demora.
En este momento tengo un número de personas de Tendai y True Word que me visitan y estoy muy ocupado con ellos y otras cosas, así que terminaré esto aquí.
Fondo
Sobre los Diez Capítulos de la Gran "Concentración y Perspicacia" fue escrito en el quinto mes de 1271 y enviado a un discípulo llamado Sammi-bō Nichigyō, que estaba estudiando en el Monte Hiei, el centro de la escuela Tendai. Del contenido se deduce claramente que Nichiren Daishonin pretendía que fuera una guía de Sammi-bō para el estudio de la Gran Concentración y Perspicacia de T'ien-t'ai. De esta carta se puede deducir que Sammi-bō pertenecía a un grupo de estudio en el monte Hiei que se dedicaba a leer esa obra. Es posible que al Daishonin le preocupara que Sammi-bō pudiera ser arrastrado por el clima doctrinal e intelectual que prevalecía entonces en el monte Hiei, que él consideraba engañoso. Al final de esta carta, dice: "Después de que haya concluido la lectura de Gran Concentración y Perspicacia, puede pasar esta carta entre las personas que asistieron a la lectura". Por lo tanto, el Daishonin no solo tenía la intención de advertir a Sammi-bō, sino que también deseaba ayudar a sus compañeros de estudios en el Monte Hiei a aprender la manera correcta de leer La Gran Concentración y la Perspicacia, y así llegar a comprender la práctica correcta del Sutra del loto.
En esta carta, primero el Daishonin explica el punto de vista erróneo de la Gran Concentración y la Perspicacia sostenido por los estudiantes en el Monte Hiei. Entendían que la enseñanza perfecta de los sutras que precedieron al Sutra del loto y la enseñanza perfecta del loto eran una y la misma; por lo tanto, los eruditos del Monte Hiei habían llegado a ver la práctica del Nembutsu (meditación en el Buda Amida o recitación de su nombre), que se menciona en Great Concentration and Insight, como la práctica correcta para la época. Con respecto a esto, el Daishonin dice que, aunque la obra de T'ien-t'ai contiene varias citas de los sutras predicados antes del loto y se refiere al Nembutsu y otras formas de práctica, su verdadera intención radica en la enseñanza perfecta del Sutra del loto, que supera la enseñanza perfecta de los otros sutras.
A continuación, se refiere a los diez capítulos que componen la Gran Concentración y la Introspección, afirmando que la meditación en los tres mil reinos en un solo momento de la vida, que es el corazón y el núcleo de la práctica de T'ien-t'ai, se expresa en el séptimo capítulo.
Luego, comparando la enseñanza teórica y la enseñanza esencial del Sutra del loto, revela que la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida solo se puede encontrar en la enseñanza esencial, y la práctica correcta del Sutra del loto se encuentra solo en la meditación de los tres mil reinos en un solo momento de la vida y en el canto de Nam-myoho-renge-kyo. Para las personas comunes, sin embargo, afirma que cantar Nam-myoho-renge-kyo con una sola mente es suficiente.
Finalmente, refuta completamente el punto de vista erróneo de los estudiantes del Monte Hiei de que uno debe llevar a cabo la práctica de recitar el Nembutsu, un punto de vista basado en su malentendido de las enseñanzas de T'ien-t'ai. Y sugiere que esta carta circule entre los estudiantes que están leyendo Gran Concentración y Perspicacia. Concluye abordando la cuestión de una demanda que se está llevando a cabo en Kamakura, sobre la que no se dispone de información en la actualidad.
Notas
1. El significado profundo del Sutra del loto. «El myō de esta enseñanza» se refiere al del Sutra del loto y «el myō de las otras enseñanzas», al de los sutras predicados ante el loto. Aunque estos dos no son diferentes en principio, el primer myō es puro, mientras que el segundo myō se combina con enseñanzas expuestas como medios convenientes.
2. Las anotaciones de «Las palabras y frases del Sutra del loto». Dice que «la verdad de [los dos tipos de] la enseñanza perfecta no difiere» después de que la enseñanza perfecta de los sutras que precedió al Sutra del loto se abre y se fusiona con la enseñanza perfecta del Sutra del loto.
3. Significado profundo. «La sabiduría de Buda mostrada al principio» significa la sabiduría de Buda del Sutra de la guirnalda de flores, y «esa [la sabiduría de Buda mostrada] en el último momento» significa la sabiduría de Buda del Sutra del loto. El texto explica que el Buda expuso por primera vez la enseñanza de la iluminación perfecta e inmediata del Sutra de la guirnalda de flores, pero para aquellas muchas personas que no podían entenderlo, luego predicó los sutras Tripitaka (o Āgama), Correcto e Igual, y Sabiduría. Así, cuando las capacidades de sus oyentes coincidían con la enseñanza de la iluminación perfecta e inmediata, el Buda expuso el Sutra del loto. De este modo, pudieron abrir la sabiduría del Buda y entrar en el mundo del Buda como aquellas personas que lo habían hecho al escuchar el Sutra de la guirnalda de flores. Luego, citando el pasaje de El Tratado sobre la Naturaleza del Dharma (un tratado que ya no existe): "Cuando vieron mi cuerpo por primera vez, entraron en la sabiduría del Que Así Llega, y ahora, cuando escucharon este sutra [del Loto], entraron en la sabiduría del Buda", dice Significado Profundo que la sabiduría anterior y la sabiduría posterior del Buda son semejantes en la representación del principio de la iluminación perfecta e inmediata.
4. Las anotaciones sobre «El significado profundo del Sutra del loto». Dice: "Las primeras tres [de las cuatro enseñanzas] son designadas como 'toscas', mientras que la última [la enseñanza perfecta] es designada como 'maravillosa'". Las tres primeras enseñanzas son la enseñanza Tripitaka, la enseñanza de conexión y la enseñanza específica.
5. El pasaje dice: "La mente es como un pintor experto, que crea varias formas compuestas de los cinco componentes. Así, de todos los fenómenos en todo el mundo, no hay uno solo que no haya sido creado por la mente. El Buda es de la misma naturaleza que la mente, y los seres vivos son de la misma naturaleza que el Buda. La mente, el Buda y todos los seres vivientes, estos tres no tienen distinción".
6. Las anotaciones sobre "Gran concentración y perspicacia".
7. Ibídem.
8. Los principios y prácticas de la gran concentración y la perspicacia.
9. El Sutra de la guirnalda de flores las describe como las prácticas de dos de los cincuenta y tres maestros que el bodhisattva Buenos Tesoros visitó para aprender diversas prácticas del bodhisattva.
10. Diecisiete nombres para el Sutra del loto aparecen en el Tratado sobre el Sutra del loto de Vasubandhu e incluyen nombres como La ley para instruir a los bodhisattvas, Guardado y tenido en cuenta por los budas, El almacén de todos los budas, El sutra de dar a luz a todos los budas, nombres que describen características del Sutra del loto.
11. Esta afirmación se basa en el pasaje de Sobre "Gran concentración y perspicacia" que describe al monje Buda Sabiduría que, según el Angulimāla Sutra, apareció después de la muerte del Buda Krakucchanda, uno de los siete Budas del pasado. Un cazador lo despojó de la preciosa túnica que llevaba y lo ató desnudo a un árbol. Al ver al monje, un no budista siguió su ejemplo, considerándolo como el verdadero camino hacia la emancipación. El monje, después de lograr desatar la cuerda, se cubrió con tierra roja y la corteza de un árbol. El monje mantuvo alejados a los mosquitos, tábanos y avispones con un montón de hierba alta. Otro no budista pensó que esta era la práctica correcta. El monje trató de curar la mordedura lavando su cuerpo en el agua y aplicando tierra blanca sobre la piel. Finalmente quemó su cuerpo, pero, incapaz de soportar el dolor, se arrojó contra una roca y murió. Los no budistas que observaron cada una de sus diversas acciones procedieron a hacer lo mismo. Así surgieron las diversas prácticas de los no budistas.
12. Aquí el "mal" se refiere a los deseos terrenales y a los cinco pecados capitales, que pueden convertirse en causas de iluminación, y el "bien" se refiere a "la buena doctrina" de la insustancialidad, a la que las personas de los dos vehículos tenían un fuerte apego. Esta doctrina eventualmente lleva a uno a reducir su cuerpo a cenizas y aniquilar la conciencia; por lo tanto, no es el camino a la iluminación.
13. Las tres escuelas Hinayana son la escuela del Tesoro del Análisis del Dharma, la escuela del Establecimiento de la Verdad y la escuela de los Preceptos.
14. El Ayudante Menor de Asuntos Judiciales se refiere a Hōjō Naritoki, el cuarto hijo de Hōjō Shigetoki. Shigetoki era el cosignatario del regente Hōjō Tokiyori, el quinto regente del shogunato Kamakura. Hei no Saburō Saemon es Hei no Saemon, jefe adjunto de la Oficina de Asuntos Militares y Policiales (el jefe es el propio regente).