Escrito por Nichiren, el shramana de Japón
Así, por ejemplo, la escuela de la guirnalda de flores dice que el Sutra de la guirnalda de flores es el primero entre todos los sutras. La escuela de las Características del Dharma dice que el Sutra de los Secretos Profundos es el primero de todos. La escuela de los Tres Tratados dice que el Sutra de la Sabiduría es el primero. La escuela de la Palabra Verdadera dice que los tres sutras, como el Mahāvairochana, son los primeros. La escuela zen a veces dice que, entre las enseñanzas del Buda Shakyamuni, el Sutra Lankāvatāra es el primero, o el Sutra Shūramgama es el primero, mientras que en otras ocasiones afirma que es una escuela basada en "una transmisión separada fuera de los sutras". La escuela de la Tierra Pura afirma que, ahora que hemos entrado en el Último Día de la Ley, los tres sutras de la Tierra Pura son los primeros porque son las enseñanzas que mejor concuerdan con las capacidades de la gente. Por otro lado, los miembros de las escuelas del Tesoro del Análisis del Dharma, del Establecimiento de la Verdad y de los Preceptos insisten en que los cuatro Sutras de Āgama, las reglas de la disciplina monástica y los tratados representan las palabras del Buda; afirman que la guirnalda de flores, el loto y otros sutras similares no fueron predicados por el Buda, sino que son escrituras no budistas. Así, una escuela dice una cosa y otra dice otra.
Los fundadores de estas diversas escuelas fueron hombres como Tu-shun, Chih-yen, Fa-tsang y Ch'eng-kuan [de la escuela de la guirnalda de flores], Hsüan-tsang y Tz'u-en [de la escuela de las características del Dharma], Chia-hsiang y Tao-lang 1 [de la escuela de los Tres Tratados], Shan-wu-wei, Chin-kang-chih y Pu-k'ung [de la escuela de la Palabra Verdadera], Tao-hsüan y Chien-chen [Ganjin] [de la escuela de los Preceptos], T'an-luan, Tao-ch'o y Shan-tao [de la escuela de la Tierra Pura], y Bodhidharma y Hui-k'o [de la escuela Zen ]. Estos maestros y grandes maestros del Tripitaka eran todos sabios u hombres dignos. Su sabiduría brillaba tan intensamente como el sol y la luna, y su virtud llenaba el área dentro de los cuatro mares. Además, cada uno citó varios sutras, textos de las reglas de la disciplina monástica y tratados para probar sus afirmaciones particulares, de modo que Los gobernantes y los altos ministros dieron apoyo estatal a sus enseñanzas y la gente común los admiraba con asombro. Ahora bien, en esta última época, si un hombre que carece de conocimiento como yo tratara de decidir quién tiene razón y quién está equivocado en el asunto, nadie le creería.
Por otro lado, seguramente sería lamentable que uno ascendiera a una montaña de tesoros y, sin embargo, recogiera solo piedras y fragmentos sin valor, o caminara a través de un bosquecillo de sándalo fragante y recogiera solo una eranda asquerosa. Por lo tanto, he decidido ignorar las calumnias de la multitud y aventurarme a declarar lo que debe aceptarse y lo que se rechaza. Espero que mis discípulos presten mucha atención al asunto.
A veces, los maestros de una escuela en particular leen solo las traducciones antiguas de los sutras y tratados y ni siquiera miran las traducciones más nuevas de los textos sagrados, o a veces se guían por las nuevas traducciones de los sutras y tratados y descartan las traducciones antiguas. Otras veces se aferran a las distorsiones de su escuela o insisten en sus propias interpretaciones, persistiendo en sus opiniones insensatas y endilgándolas en épocas posteriores. Se arremolinan emocionados alrededor de la estaca, con la esperanza de atrapar otro conejo. Por otro lado, hay personas que miran un abanico redondo y, recordado por su forma, miran hacia el cielo esperando ver una luna redonda.2 Aquel que deja a un lado el error y acepta lo que es razonable es el verdadero sabio.
Por lo tanto, dejaré a un lado los puntos de vista de los eruditos recientes y las opiniones erróneas presentadas por los maestros anteriores, y me concentraré en un examen de los sutras y tratados originales.
En todos los sutras predicados por el Buda durante un período de cincuenta años o más, el pasaje más esencial es el que trata sobre el pasado, el presente y el futuro en el capítulo «El maestro de la ley» del cuarto volumen del Sutra del loto, que dice: «Entre los sutras he predicado [pasado], ahora predico [presente] y predicaré [futuro], este Sutra del loto es el más difícil de creer y el más difícil de entender".
Es casi seguro que los diversos eruditos y maestros del budismo han leído este pasaje. Pero lo confunden con pasajes similares en otros sutras, o se aferran a las opiniones erróneas de los patriarcas de su propia escuela, o tal vez simplemente temen a los gobernantes y altos ministros que apoyan tales opiniones erróneas.
El Sutra de la Luz Dorada dice: "Este es el rey de los sutras". El Sutra de la solemnidad secreta afirma que es "el más grande de todos los sutras". El Sutra de los Seis Pāramitās dice: "La división dhāranī ocupa el primer lugar entre las cinco divisiones de las enseñanzas". El Sutra Mahāvairochana exclama: "¿Cuál es el significado de la iluminación? [Significa entender la propia mente como realmente es]". El Sutra de la guirnalda de flores dice: "Ser capaz de creer en este sutra es el más difícil de todos". El Sutra de la Sabiduría dice: «Cuando uno entiende que todos los asuntos y acciones seculares representan la naturaleza esencial de las cosas, no verá nada [que esté fuera de esa naturaleza esencial]». El Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría dice: "Prajnā-pāramitā [la perfección de la sabiduría] es lo más importante". Y el Tratado sobre el Sutra del Nirvana dice: "Ahora es la verdad del Nirvana".
Todos estos pasajes se asemejan al del Sutra del loto que habla del pasado, el presente y el futuro. Pero tales pasajes están declarando que cierto sutra es un "rey" en comparación con los sutras de Brahma, Shakra o los cuatro reyes celestiales, o que es un "rey" en comparación con los sutras hinayana, o que entre los sutras como la Guirnalda de flores o el Shrīmālā es el más sobresaliente. De ninguna manera están diciendo que ese sutra en particular es el rey de reyes entre todos los sutras Mahayana e Hinayana, sutras provisionales y verdaderos, exotéricos y esotéricos predicados por el Buda durante sus cincuenta o más años de enseñanza.
Es importante que entendamos claramente lo que se está comparando cuando tratamos de decidir qué sutras son superiores y cuáles inferiores. Sólo cuando uno ha tenido éxito en vencer a un enemigo poderoso podemos decir que ha demostrado una fuerza real.
Además, la superioridad relativa de esos sutras [que afirman que cada uno es "rey"] está determinada por un solo Buda, Shakyamuni, y no está respaldada por las palabras del testimonio dado por el Buda Muchos Tesoros o las emanaciones del Buda Shakyamuni. No hay que confundir la opinión personal de un buda con los anuncios públicos del Sutra del loto verificados por todos los budas.
Algunos de estos sutras son sutras hinayana que fueron predicados para el beneficio de personas de los dos vehículos o para personas ordinarias, mientras que otros [Mahayana] están dirigidos a bodhisattvas que difunden las enseñanzas, como Manjushrī, Luna de Liberación o Vajrasattva. Ciertamente, no están dirigidas a las Prácticas Superiores y a los otros bodhisattvas tan numerosos como las partículas de polvo de mil mundos que surgieron de la tierra.
Ahora bien, cuando comparamos el Sutra del loto con los otros sutras, encontramos que hay veinte formas en las que el loto supera a todos los demás sutras predicados durante la vida de enseñanza del Buda. Entre ellas hay dos que son de suma importancia, las llamadas dos verdades de "tres" y "cinco".
"Tres" se refiere a los kalpas de partículas de polvo del sistema mundial principal.3 En varios sutras, el tiempo que le tomó a Shakyamuni realizar la práctica necesaria para convertirse en un buda se dice en algunos casos que fue de tres kalpas asamkhya, o en otros casos un período de tantos kalpas como partículas de polvo, o incontables kalpas.
El rey Brahmā declaró: "Durante los últimos veintinueve kalpas, he sido el gobernante de este dominio", y el rey diablo del sexto cielo, Shakra, y los cuatro reyes celestiales hicieron la misma afirmación. Entonces Shakyamuni comenzó a discutir con Brahmā y los demás sobre quién era el primero en convertirse en gobernante del dominio. Pero una vez que el Buda, señalando con el dedo hacia el cielo, hubo derrotado a los demás, entonces Brahmā inclinó la cabeza, el rey diablo del sexto cielo apretó las palmas de sus manos en señal de reverencia, y todos los seres del triple mundo, siguiendo su ejemplo, se reconocieron a sí mismos como seguidores de Shakyamuni.
Además, cuando examiné cuánto tiempo habían pasado los diversos budas realizando la práctica necesaria para convertirse en un buda y cuánto tiempo lo había hecho Shakyamuni, descubrí que algunos de los otros budas habían pasado tres asamkhya kalpas o cinco kalpas, pero que el buda Shakyamuni había estado en el mundo sahā desde los kalpas de partículas de polvo del sistema mundial en el pasado, un gran líder que hizo posible que todas las personas establecieran las conexiones necesarias para alcanzar la Budeidad. Nadie en este mundo que estuviera en ninguno de los seis caminos de la existencia fue capaz de establecer tal conexión con ningún otro bodhisattva de ninguna otra tierra.
El Sutra del loto dice: «Las personas que escucharon la Ley en ese momento se encuentran cada una en un lugar donde hay uno de estos budas».4 T'ien-t'ai dice: "El Buda de la tierra occidental es diferente [del Buda de este mundo saha], y aquellos que forman una relación con él también son diferentes. Es imposible afirmar que los seres vivientes de este mundo sahā están relacionados con el Buda de la Vida Infinita [Amida] de la manera en que el padre y el hijo están relacionados".5 Miao-lo comenta sobre esto: "Amida y Shakyamuni son dos budas diferentes para empezar. . . . Además, los seres vivientes que en existencias pasadas formaron un vínculo con estos dos Budas respectivos representan dos grupos diferentes, y los métodos utilizados para convertirlos y guiarlos no son los mismos. Formar un vínculo con un buda representa el proceso de nacimiento, mientras que la maduración de la práctica budista representa el proceso de crianza. Si el Buda con el que uno forma un vínculo y bajo el cual madura la práctica de uno es diferente [del Buda de este mundo saha], entonces uno no puede establecer la relación de padre e hijo con el Buda".6
Hoy en día, toda la gente de Japón está esperando que el Buda Amida venga y los lleve a su reino. ¡Esto es tan absurdo como esperar que uno pueda alimentar a un ternero con leche de yegua, o usar un pedazo de teja como espejo y esperar ver el reflejo de la luna en él!
De nuevo, si consideramos la cuestión de cuánto tiempo ha pasado desde que estos diversos budas alcanzaron el fruto de la budeidad, entonces encontraremos que hay algunos que se convirtieron en budas hace diez kalpas, otros hace cien kalpas o mil kalpas. Pero en el caso del Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, ya ha sido un período de innumerables kalpas de partículas de polvo del sistema mundial desde que se convirtió en un Buda de perfecta iluminación y completa recompensa. El Así Llega Uno Mahāvairochana, el Así Llega Uno Amida, el Así Llega Uno Maestro de Medicina, y todos los demás Budas de las diez direcciones son seguidores de Shakyamuni, el señor de las enseñanzas y nuestro maestro original. Es como la luna en el cielo que se refleja en diez mil cuerpos de agua diferentes.
El Buda Vairochana sentado en el pedestal de loto con otros Budas rodeándolo en las diez direcciones, que se describe en el Sutra de la guirnalda de flores, y el Mahāvairochana Así Llega del Reino del Diamante y del Reino del Útero, que se describe en los sutras Mahavairochana y de la Corona de Diamantes, son asistentes que se encuentran a la izquierda y a la derecha del Sutra Así Llega Uno Muchos Tesoros , el Buda descrito en el capítulo «La torre del tesoro» del Sutra del loto. Son como dos altos ministros que asisten a un gobernante mundano. Y este Buda de los Muchos Tesoros es un seguidor del Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas del capítulo "Duración de la vida".
Nosotros, los diversos seres que vivimos en este mundo, hemos sido los hijos amados del Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, desde innumerables kalpas de partículas de polvo del sistema mundial en el pasado. Y aunque debido a la ofensa de nuestro comportamiento no filial no somos conscientes de esto hasta el día de hoy, sin embargo, no somos iguales a los seres de otro reino.
Un Buda con el que se establece una conexión que conduce a la iluminación, y los diversos seres que establecen tal conexión, pueden compararse con la luna en el cielo tal como se refleja en innumerables cuerpos de agua clara. Pero en el caso de un Buda con el que no se puede establecer tal conexión, los diversos seres son comparables a las personas sordas que se esfuerzan por oír el sonido del trueno o a las personas ciegas que miran hacia el sol o la luna.
Y, sin embargo, hay algunos maestros que desaprueban a Shakyamuni y reverencian al Mahavairachana que Así Llega, o algunos maestros que declaran que uno no puede establecer una conexión que conduzca a la Budeidad con Shakyamuni, pero sí puede establecer tal conexión con Amida. Otros maestros apoyan el Shakyamuni de las enseñanzas del Hinayana, el Shakyamuni del Sutra de la guirnalda de flores o el Shakyamuni de la enseñanza teórica del Sutra del loto. Todos estos maestros y sus partidarios que se olvidan de [la] Shakyamuni [del capítulo "Duración de la vida"] y elegir a algún otro Buda en su lugar son como el príncipe Ajātashatru, quien mató a su padre, el rey Bimbisāra, y, volviéndose contra Shakyamuni, se convirtió en un patrón de Devadatta.
El decimoquinto día del segundo mes es considerado como la fecha en que el Buda Shakyamuni falleció, y el decimoquinto día de cada mes también como el día del servicio conmemorativo de este amoroso padre de todos los seres del triple mundo. Y, sin embargo, descarriados por verdaderos Devadattas como Shan-tao, Hōnen e Yōkan, la gente ha decidido ahora que esa fecha debe ser considerada como un día consagrado al Buda Amida. El octavo día del cuarto mes es el cumpleaños del Shakyamuni, Honrado por el Mundo, ¡y sin embargo ahora ha sido asumido como el cumpleaños del Buda Maestro de la Medicina! Tomar el aniversario de la muerte de tu propio padre amoroso y convertirlo en el aniversario de algún otro buda, ¡qué clase de conducta filial es esa!
El capítulo "Duración de la vida" dice: "Yo soy el padre de este mundo porque curo a mis hijos trastornados".7 El Gran Maestro T'ien-t'ai dice: "Originalmente uno siguió a este Buda y por primera vez concibió el deseo de buscar el camino. Y al seguir a este Buda de nuevo, uno alcanzará la etapa en la que no hay regresión. Así como los cien ríos desembocan en el mar, así también uno es atraído por su conexión con el Buda y nace en compañía del Buda.8
Pregunta: ¿Para quién se predicó el Sutra del loto?
Respuesta: Los ocho capítulos desde el capítulo "Medios Convenientes" hasta el capítulo "Profecías" dan dos respuestas a esa pregunta. Si uno lee los capítulos en el orden regular, entonces fueron predicados primero para los bodhisattvas, segundo para las personas de los dos vehículos, y tercero para las personas ordinarias. Pero si uno comienza leyendo el capítulo "Prácticas pacíficas" y luego, procediendo hacia atrás, lee los capítulos "Devoción alentadora", "Devadatta", "Torre del tesoro" y "Maestro de la Ley", y lee los ocho capítulos mencionados anteriormente desde el punto de vista de estos capítulos, entonces parece que las personas que viven en el período posterior a la muerte del Buda son los verdaderos oyentes para quienes el Buda predicó los ocho capítulos anteriores.9 Las personas que vivieron en su propia vida eran sólo una audiencia incidental. Y si hablamos de los períodos de tiempo que siguen a la muerte del Buda, entonces los mil años del Antiguo Día de la Ley y los mil años del Día Medio de la Ley son sólo períodos incidentales. El Último Día de la Ley es el período crucial, y dentro del Último Día de la Ley, Nichiren es la persona crucial [para quien se expusieron los ocho capítulos].
Pregunta: ¿Qué pruebas hay de eso?
Respuesta: Está en el pasaje del capítulo "Maestro de la Ley" que dice: "Puesto que el odio y los celos hacia este sutra abundan incluso cuando el Que Así Llega está en el mundo, ¿cuánto más será así después de su muerte?"
Pregunta: Pero, ¿dónde está el pasaje preciso que indica que Nichiren será la persona crucial?
Respuesta: Está en el pasaje del capítulo "Devoción alentadora" que dice: "Habrá muchas personas ignorantes que maldecirán y hablarán mal de nosotros y nos atacarán con espadas y palos".
Pregunta: ¿Por qué cantas tus propias alabanzas de esta manera?
Respuesta: Estoy tan abrumado de alegría que me resulta difícil contenerme. Es por eso que canto mis propias alabanzas.
Pregunta: ¿Cuál es el meollo de la enseñanza esencial del Sutra del loto?
Respuesta: Hay dos mensajes vitales en la enseñanza esencial. El primero es el pasaje del capítulo "Emergiendo de la Tierra" en el que el Buda expone "abrir lo cercano y revelar lo lejano en forma concisa". A través de esto, él trae liberación a todas las personas que hasta ahora habían puesto su fe en los primeros cuatro sabores de enseñanzas y en la enseñanza teórica.
La segunda es la sección que comienza en la segunda mitad del capítulo "Emergiendo de la Tierra", donde los oyentes comienzan a perder la fe en sus creencias previas y a albergar dudas, y continúa hacia abajo a través del capítulo "Duración de la vida" y la primera mitad del capítulo "Distinciones en los beneficios", es decir, un capítulo y dos mitades. Esta sección, conocida como aquella en la que el Buda expone "abrir lo cercano y revelar lo lejano en forma expandida", está dirigida enteramente a las personas que vivieron en el tiempo posterior a su muerte.
Pregunta: ¿Cuál es el significado de esta frase, "abrir lo cercano y revelar lo distante en forma concisa"?
Respuesta: De los grandes bodhisattvas tales como Manjushrī y Maitreya, o entre Brahmā, Shakra, los dioses del sol y de la luna, los dioses de las estrellas y los reyes dragón, no había ninguno que hubiera sido discípulo del Buda Shakyamuni desde el momento en que el Buda alcanzó por primera vez la iluminación [bajo el árbol bodhi] hasta el período en que predicó los sutras de la Sabiduría. En el momento en que el Buda alcanzó por primera vez la iluminación, antes de que comenzara a exponer ninguna enseñanza, estos bodhisattvas y seres celestiales ya habían vivido en una "emancipación inconcebible" y estaban exponiendo a otros los dos tipos de enseñanzas, las enseñanzas específicas y las perfectas. Más tarde, Shakyamuni expuso los sutras Āgama, Correcto e Igual, y los Sutras de la Sabiduría, pero estos no fueron beneficiosos para los bodhisattvas y los seres celestiales. Puesto que ya estaban familiarizados con las enseñanzas específicas y perfectas, por supuesto también estaban familiarizados con el Tripitaka y las enseñanzas de conexión, que son inferiores a ellos. Esto es lo que queremos decir cuando decimos que las enseñanzas superiores contienen enseñanzas inferiores dentro de ellas. Estrictamente hablando, entonces, ¿podríamos describirlos como maestros del Buda Shakyamuni? Obviamente no eran seguidores de Shakyamuni. Eran simplemente buenos amigos en la fe.
Pero cuando llegamos a los ocho capítulos de la enseñanza teórica del Sutra del loto, entonces, por primera vez, estos seres escucharon enseñanzas que nunca antes habían escuchado, y entonces se convirtieron en discípulos de Shakyamuni.
Shāriputra, Maudgalyāyana y los demás habían sido discípulos de Shakyamuni desde el momento en que comenzó su predicación en Deer Park y les hizo despertar una aspiración de iluminación. Sin embargo, sólo se les había permitido escuchar las enseñanzas provisionales. Pero ahora, con la prédica del Sutra del loto, fueron puestos en posesión de la verdadera enseñanza. Y cuando Shakyamuni expuso "abrir lo cercano y revelar lo lejano en forma concisa" en la enseñanza esencial del Sutra del loto, entonces los grandes bodhisattvas y las personas de los dos vehículos, así como el gran rey celestial Brahma, Shakra, los dioses del sol y la luna, los cuatro reyes celestialesy los reyes dragón, todos ellos que habían estado escuchando al Buda desde el momento en que predicó el Sutra de la guirnalda de flores, alcanzaron la etapa de iluminación casi perfecta y luego entraron en la etapa de iluminación perfecta. Y si tal es el caso, entonces cuando miramos hacia el cielo, debemos verlos como budas vivientes que moran en la etapa de la iluminación perfecta y trabajan para traer beneficio a todos los seres.
Pregunta: ¿Para quién se expuso el capítulo "¿Duración de la vida", en el que el Buda predica "abrir lo cercano y revelar lo lejano en forma expandida"?
Respuesta: El capítulo "Duración de la vida", o más bien el capítulo "Duración de la vida" y las mitades de los dos capítulos que lo preceden y siguen, fue predicado enteramente de principio a fin para las personas que viven en el mundo después de la muerte del Buda. Y entre esas personas, se predicó para Nichiren y sus seguidores, que viven hoy en el Último Día de la Ley.
Pregunta: Una doctrina como ésta nunca ha sido escuchada en tiempos anteriores. ¿Hay pasajes en los sutras que lo apoyen?
Respuesta: Mi sabiduría no supera a la de los hombres dignos de tiempos pasados. Incluso si tuviera que citar pasajes de los sutras, ¿quién me creería? Sería como Pien Ho llorando y lamentándose,10 o Wu Tzu-hsü triste y angustiado.11
Sin embargo, en el capítulo "Emergiendo de la Tierra", en el lugar donde el Buda predica "abrir lo cercano y revelar lo lejano en forma concisa" y sus oyentes comienzan a perder la fe en sus creencias previas y a albergar dudas, hay un pasaje que dice: "Sin embargo, en el período después de que el Buda haya entrado en extinción, Si los bodhisattvas que acaban de empezar a aspirar a la iluminación oyeran estas palabras:12 tal vez no las creerán ni las aceptarán, sino que serán inducidas a cometer el delito de rechazar la Ley". El significado del pasaje es que, si el Buda no predicara el capítulo "Duración de la vida", entonces la gente común nacida en la última era caería en los malos caminos de la existencia.
El capítulo "Duración de la vida" dice: "Dejaré aquí esta buena medicina". Aunque el Buda parece haber predicado su iluminación original aquí para la gente de su vida, cuando examinamos este pasaje del sutra podemos ver que de hecho lo pretendía principalmente para la gente después de su muerte. Citó su propio logro de la iluminación en el pasado lejano como un ejemplo para la última edad13.
El capítulo "Distinciones en los beneficios" habla de "la era mala del Último Día de la Ley". Y el capítulo "Poderes sobrenaturales" dice: "Debido a que después de que el Buda se haya extinguido, habrá quienes puedan defender este sutra, todos los Budas están encantados y manifiestan poderes sobrenaturales inconmensurables". El capítulo "Rey de la Medicina" dice: "Después de que me haya extinguido, en el último período de quinientos años debes esparcirlo ampliamente por todo Jambudvīpa y nunca permitir que sea cortado". Y el mismo capítulo dice: "Este sutra proporciona una buena medicina para los males de la gente de Jambudvapa".
El Sutra del nirvana dice: "Supongamos que una pareja tiene siete hijos, uno de los cuales cae enfermo. Aunque los padres aman a todos sus hijos por igual, lo que más les preocupa es el niño enfermo". Ahora bien, los más enfermos de estos siete niños son los icchantikas, o personas de incredulidad incorregible, y aquellas personas que calumnian la enseñanza correcta. Porque, entre todas las enfermedades, la más grave es la de calumniar el Sutra del loto. Y entre todas las medicinas, la mejor medicina es Nam-myoho-renge-kyo. Jambudvīpa, este mundo en el que vivimos, mide siete mil yojanas cuadrados e incluye en su interior ochenta mil estados. Durante los dos mil años de los Días Antiguos y Intermedios de la Ley, el Sutra del loto aún no había sido ampliamente proclamado y difundido en todo el mundo. Y ahora, si no nos aseguramos de que se difunda ampliamente en nuestro propio tiempo, entonces el Buda Shakyamuni habrá sido un narrador de grandes mentiras, Las palabras de testimonio del Buda Muchos Tesoros habrán sido tan insustanciales como la espuma o la espuma, y el emanación Budas que se reunieron de las diez direcciones y extendieron sus lenguas para prestar apoyo a esas palabras del Buda Shakyamuni, de hecho tendrán sus lenguas partidas como las hojas del plátano.
Pregunta: El testimonio del Buda Muchos Tesoros, las lenguas de ayuda de los Budas de las diez direcciones, la aparición de los bodhisattvas que salieron de la tierra, ¿por causa de quién sucedieron estas cosas?
Respuesta: La mayoría de la gente probablemente se inclinaría a decir que estas cosas sucedieron por el bien de aquellos que vivieron en la vida de Shakyamuni. Pero yo, Nichiren, quisiera hacer esta observación. Si hablamos de la vida del Buda, entonces estaban Shāriputra y Maudgalyāyana, grandes sabios que eran conocidos respectivamente como los primeros en sabiduría y los primeros en poderes trascendentales. Si hablamos de sus existencias pasadas, eran respectivamente el Buda Konryūda y el Buda Seiryūda.14 Si hablamos de sus existencias futuras, Shāriputra será el Resplandor de la Flor de Buda [y Maudgalyāyana, la Fragancia de Sándalo de Buda Tamālapattra]. Si hablamos de su estatus en el Pico del Águila, eran los grandes bodhisattvas que habían cortado inmediatamente las tres categorías de ilusión. Si hablamos de sus verdaderas identidades, eran antiguos bodhisattvas que ocultaron sus identidades como tales y tomaron la forma externa de discípulos oyentes de voces. Grandes bodhisattvas como Manjushrī y Maitreya fueron antiguos budas que eligieron hacer su aparición en la época del Buda Shakyamuni. Brahma, Shakra, los dioses del sol y de la luna, los cuatro reyes celestiales y otros semejantes a ellos eran grandes sabios que ya existían antes de la época de la iluminación de Shakyamuni, y además habían adquirido una comprensión de los primeros cuatro sabores y las cuatro enseñanzas al oír una sola palabra del Buda Shakyamuni. En el momento en que el Buda Shakyamuni estuvo en el mundo, de hecho no había personas ignorantes entre los discípulos del Buda. Entonces, ¿de quién eran las dudas que el Buda estaba tratando de disipar cuando invocó el testimonio del Buda de los Muchos Tesoros, dispuso que los Budas de las diez direcciones extendieran sus lenguas, o convocó a los Bodhisattvas de la Tierra? No hay razón alguna para que el Buda haga estas cosas por el bien de los que viven en su vida.
El sutra dice: "¿Cuánto más será así después de su muerte?" y "Cada uno [...] ha venido a este lugar con el propósito de asegurarse de que la Ley perdure por mucho tiempo".15 Si pensamos en estos pasajes cuidadosamente, nos daremos cuenta de que estas cosas sucedieron únicamente por nuestro propio bien.
El Gran Maestro T'ien-t'ai, hablando de nuestra era, dijo: "En el último período de quinientos años, el camino místico se extenderá y beneficiará a la humanidad en el futuro".16 Y el Gran Maestro Dengyō, escribiendo sobre nuestra época, dijo: "Los Días Primero y Medio están casi terminados, y el Último Día está cerca".17 Estas palabras «el Último Día está cerca» significan que su propia época no es una época en la que el Sutra del loto se propague ampliamente por todo el mundo.
Pregunta: En estos más de dos mil años transcurridos desde la muerte del Buda, ¿cuáles son estas "Leyes secretas" que no fueron reveladas por Nagarjuna, Vasubandhu, T'ien-t'ai y Dengyō?
Respuesta: Son el objeto de devoción de la enseñanza esencial, el santuario de la enseñanza esencial y los cinco caracteres del daimoku de la enseñanza esencial.
Pregunta: ¿Por qué no se propagaron durante los Días Antiguos y Intermedios de la Ley?
Respuesta: Si éstas hubieran sido propagadas durante los Días Antiguos y Intermedios de la Ley, entonces las doctrinas que comprenden el Hinayana, el Mahayana provisional, y la enseñanza teórica del Sutra del loto habría sido aniquilada en un instante.
Pregunta: Entonces, ¿por qué alguien querría propagar una doctrina que borra las enseñanzas del Buda?
Respuesta: Porque en este, el Último Día de la Ley, todas las doctrinas que llamamos el Hinayana y el Mahayana, lo provisional y lo verdadero, lo exotérico y lo esotérico, todavía existen, pero nadie puede alcanzar la Budeidad practicándolas. Es por eso que toda la gente en la tierra de Jambudvīpa se ha convertido en calumniadores de la Ley. Con el fin de traer la salvación a aquellos que se oponen al Sutra del loto, lo único que es efectivo son los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo. Es como la situación descrita en el capítulo «Nunca menospreciar» del Sutra del loto. Ahora solo mis discípulos son los que aceptan abiertamente el Sutra del loto, y el pueblo de Japón es el que se opone a él y, por lo tanto, forma una relación inversa con él.
Pregunta: ¿Por qué abandona el enfoque expansivo o simplificado y se concentra solo en lo esencial?
Respuesta: El Maestro Tripitaka Hsüan-tsang abandonó el enfoque simplificado y favoreció la expansión. Por lo tanto, tomó el Sutra de la Sabiduría Mayor en cuarenta volúmenes y lo amplió en seiscientos volúmenes. El Maestro Tripitaka Kumārajīva, por otro lado, abandonó el enfoque expansivo y favoreció la simplificación. Así, tomó la Gran Perfección de la Sabiduría en mil volúmenes y la redujo a cien volúmenes.
Yo, Nichiren, he abandonado tanto el enfoque que expande como el que condensa y favorece la esencia del asunto, es decir, los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo que fueron transmitidos a las Prácticas Superiores del Bodhisattva.
Cuando Chiu-fang Yin18 No prestaba atención a si eran negros o amarillos, sino que se concentraba solo en elegir un pura sangre. Cuando Chih Tao-lin19 Al disertar sobre los sutras, dejó de lado las cuestiones de detalle y se concentró en llegar al significado básico. Shakyamuni Buda ya ha entrado en la torre del tesoro y está sentado al lado del Buda Muchos Tesoros, las emanaciones del Buda se han reunido desde las diez direcciones, los Bodhisattvas de la Tierra han sido convocados, y la esencia, los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo, ha sido confiada a estos bodhisattvas para que puedan transmitirla al Último Día de la Ley. Nadie en la época actual puede dudar de esto.
Pregunta: Si esta enseñanza se ha de extender a través de nuestra era actual, ¿hay algún portento que indique este hecho?
Respuesta: En el capítulo «Medios convenientes» del Sutra del loto se afirma: «Esta realidad consiste en la apariencia... y su consistencia de principio a fin". T'ien-t'ai comenta sobre esto de la siguiente manera: "Cuando una araña teje su tela, significa que algún acontecimiento feliz está cerca, y si una urraca parlotea, predice la llegada de un invitado. Si incluso eventos menores como estos tienen sus señales o presagios, ¿cuánto más probable es que haya señales de algún evento importante?20 (Solo se da la esencia del pasaje).
Pregunta: Si eso es así, entonces ¿qué señales puede señalar?
Respuesta: El gran terremoto que ocurrió en la era Shōka [1257], el gran cometa que apareció en la era Bun'ei [1264], y los diversos tipos de cosas extrañas e inusuales que han ocurrido en el cielo y en la tierra desde entonces, todas estas son señales. Los siete desastres, veintinueve desastres,21 y las innumerables dificultades mencionadas en el Sutra de los reyes benévolos, y los diversos tipos de desastres enumerados en la Luz Dorada, Gran Colección, Han aparecido los sutras de la protección y del maestro de la medicina. El único desastre que no ha ocurrido es aquel en el que aparecen dos, tres, cuatro o cinco soles al mismo tiempo.
Pero este año los habitantes de la provincia de Sado difundieron de boca en boca un informe que decía que el día veintitrés del primer mes, a la hora del mono [3:00-5:00 p.m.], aparecieron dos soles en el oeste. Algunos incluso dicen que aparecieron tres soles. También dicen que en el quinto día del segundo mes, dos estrellas de la mañana aparecieron una al lado de la otra en el este, con una distancia de no más de tres pulgadas entre ellas. Todos estos sucesos extraordinarios son de una clase hasta ahora desconocida en épocas anteriores en el Japón.
El capítulo "Discurso sobre el gobierno de los soberanos" del Sutra de los reyes soberanos dice: «Extrañas e inusuales estrellas fugaces caerán a la tierra, dos soles saldrán al mismo tiempo, aparecerán merodeadores de otras regiones y la gente del país se encontrará con la muerte y el desorden». El Shūramgama Sutra dice: "Se verán dos soles, o un par de lunas". El Sutra del Maestro de Medicina habla de "la calamidad de los eclipses de sol y luna". El Sutra de la Luz Dorada dice: "Los cometas aparecerán una y otra vez, dos soles saldrán uno al lado del otro y los eclipses ocurrirán con una frecuencia no acostumbrada". El Sutra de la Gran Colección dice: «Cuando las enseñanzas del Buda se oscurecen y se pierden de verdad, [...] el sol y la luna ya no derraman su luz". Y el Sutra de los reyes benévolos habla de un tiempo en el que «el sol y la luna se apartan de sus cursos regulares, cuando las estaciones vienen en el orden equivocado, cuando aparece un sol rojo o un sol negro, cuando aparecen dos, tres, cuatro o cinco soles al mismo tiempo, cuando el sol se eclipsa y pierde su luz, o cuando aparecen una, dos, tres, cuatro o cinco coronas alrededor del sol".
Tales calamidades que afectan al sol y a la luna son las más malvadas y portentosas de todas las enumeradas entre los siete desastres, veintinueve desastres e innumerables dificultades descritas en los sutras.
Pregunta: ¿Cuál es la causa que provoca estos diversos desastres mayores y menores?
Respuesta: El Sutra de los Reyes Soberanos dice: «Porque los que van en contra de la buena Ley son respetados y favorecidos, y los que practican la buena Ley están sujetos al sufrimiento y al castigo». El Sutra del loto, el Sutra del nirvana y el Sutra de la luz dorada dicen, en efecto: «Debido a que las personas malvadas son respetadas y favorecidas y las personas buenas están sujetas al castigo, las estrellas y las constelaciones, junto con los vientos y las lluvias, no se mueven en sus estaciones adecuadas». El Sutra de la Gran Colección dice: "Cuando las enseñanzas del Buda realmente se oscurecen y se pierden... Los gobernantes y monjes malvados que realizan estos diez actos malvados maldecirán y destruirán mi enseñanza correcta". El Sutra de los reyes benévolos advierte: «Una vez que los sabios se hayan ido, es seguro que surgirán los siete desastres». También dice: "Aunque no esté de acuerdo con las leyes o reglamentos, atarán a los monjes y los tratarán como criminales condenados. En ese momento la destrucción de la Ley no estará lejos". Y en otro lugar dice: "Los monjes malvados, con la esperanza de ganar fama y ganancias, en muchos casos se presentarán ante el gobernante, el príncipe heredero o los otros príncipes, y se encargarán de predicar doctrinas que conducen a la violación de la Ley Budista y a la destrucción de la nación. El gobernante, al no percibir la verdad de la situación, escuchará y pondrá fe en tales doctrinas".
Usemos estos pasajes como un espejo brillante para sostenernos ante el Japón de nuestro tiempo. Si lo hacemos, veremos todo el cielo y la tierra reflejados allí tan claramente como se ven los dos lados de una cuenta encajando. Tú entre los ¡Mis discípulos que tienen ojos, miren y vean! ¡Debes entender que estamos viviendo en una época en la que los monjes malvados de este país se presentan ante el emperador, los príncipes y el shogun y dicen calumnias en un intento de acabar con el sabio!
Pregunta: En el pasado, el rey Pushyamitra, el emperador de la era Hui-ch'ang,22 y Mononobe no Moriya aparecieron en India, China y Japón respectivamente, todos hombres que intentaron destruir el Derecho Budista. Otros reyes indios dieron muerte al Bodhisattva Āryadeva, al Venerable Āryasimha y a otros maestros. En el tiempo en que vivieron estos hombres, ¿por qué no aparecieron estos grandes desastres?
Respuesta: Los desastres y calamidades pueden ser mayores o menores, dependiendo de las personas que los provoquen. Durante los dos mil años de los Días Antiguos y Medios de la Ley, hubo gobernantes malvados y monjes malvados. Algunos eran seguidores de las doctrinas no budistas de la India, otros eran partidarios de los adeptos taoístas y algunos eran creyentes en falsas deidades. Parecían estar jugando un papel importante en la destrucción del Derecho Budista, pero en realidad sus crímenes no fueron tan graves como se podría pensar. Pero los malvados gobernantes y los malvados monjes del mundo de hoy que buscan destruir la Ley Budista utilizan las doctrinas Hinayana para atacar a las Mahayana, y emplean enseñanzas provisionales para acabar con la verdadera enseñanza. Roban a las personas sus mentes sin destruir realmente sus cuerpos; en realidad no queman templos y pagodas, y sin embargo hacen que el Derecho Budista sea destruido naturalmente. Su falta supera con creces a la de los hombres de otros tiempos.
¡Mirad lo que está ocurriendo, discípulos míos, y luego confiad en el Sutra del loto! Cuando miras un espejo con ojos enojados, refleja tu enojo. El cielo mismo está enojado, porque la gente tiene la culpa. Cuando dos soles aparecen uno al lado del otro, es una señal de que dos gobernantes competirán por el poder dentro de un solo país, rey luchando contra rey. Cuando las estrellas invaden los recintos del sol y la luna, es señal de que los súbditos invadirán las prerrogativas del gobernante. Cuando otro sol salga a contender con el que ya está allí, significa que los cuatro continentes del mundo caerán en disputa. Cuando dos estrellas de la mañana aparecen una al lado de la otra, significa que dos herederos aparentes competirán por la sucesión.
Y cuando, como presagian estos signos, la nación se haya sumido en el desorden, entonces las Prácticas Superiores del Bodhisattva y los demás sabios se adelantarán, establecerán las tres Leyes secretas de la enseñanza esencial, y difundirán el Myoho-renge-kyo ampliamente por los cuatro continentes y la región dentro de los cuatro mares. ¿Alguien podría dudarlo?
El quinto mes del undécimo año de Bun'ei [1274]
Fondo
Nichiren Daishonin terminó El Sutra Elegir el corazón del loto el vigésimo cuarto día del quinto mes de 1274 y lo dirigió a Toki Jōnin, uno de sus principales discípulos laicos, que vivía en la provincia de Shimōsa. Fue designado por Nikkō como uno de los diez escritos principales del Daishonin. En él, el Daishonin revela por primera vez "las Leyes secretas que quedaron sin revelar por Nāgārjuna, Vasubandhu, T'ien-t'ai y Dengyō", que más tarde definió como las Tres Grandes Leyes Secretas. Estos son, como él afirma, "el objeto de devoción de la enseñanza esencial, el santuario de la enseñanza esencial y los cinco caracteres del daimoku de la enseñanza esencial". Son la base de sus enseñanzas, la esencia del Sutra del loto que se difundirá en el Último Día de la Ley. Aquí "la enseñanza esencial" es la de los Últimos Días y se refiere a la enseñanza de Nam-myoho-renge-kyo.
Después de dos años y medio de exilio en Sado, Nichiren Daishonin fue indultado y regresó a Kamakura el día veintiséis del tercer mes de 1274. El octavo día del cuarto mes, tuvo una entrevista con Hei no Saemon-no-jō Yoritsuna, quien representaba al regente del gobierno de Kamakura. Cuando se le preguntó cuándo atacarían Japón las fuerzas del Imperio mongol, el Daishonin respondió que lo harían dentro de un año, y advirtió que los gobernantes debían dejar de apoyar a las escuelas budistas que iban en contra del Sutra del loto. Pero el gobierno no hizo caso de su advertencia. Esta es considerada como su tercera protesta oficial ante el gobernante de la nación.
El duodécimo día del quinto mes, el Daishonin salió de Kamakura, y el decimoséptimo día llegó al pie del monte Minobu en la provincia de Kai. Apenas siete días después, en el vigésimo cuarto día, completó esta obra. En el décimo mes, el Imperio mongol lanzó su primer ataque contra Japón, tal como el Daishonin había predicho a Hei no Saemon.
Bajo el título, el Daishonin firma la obra "Escrita por Nichiren, el shramana de Japón". Shramana se refiere a un buscador del camino de Buda. El Daishonin lo usa aquí para referirse a un practicante genuino del budismo, la persona que hereda la enseñanza correcta del budismo y transmite su esencia al mundo y en el futuro.
Este trabajo consta de tres secciones. En la primera sección, el Daishonin examina la superioridad relativa de los sutras expuestos por Shakyamuni desde dos puntos de vista, el de la enseñanza y el del maestro. Un solo Buda, Shakyamuni, puede ser visto de manera diferente de acuerdo con los sutras que expuso. El Shakyamuni del capítulo "Duración de la vida" del Sutra del loto, que alcanzó la iluminación en un pasado inimaginablemente distante, es el Buda supremo. Y el Sutra del loto es el más importante de todos los sutras.
En la segunda sección, el Daishonin explica que tanto la enseñanza teórica como la enseñanza esencial del Sutra del loto fueron expuestas para la gente del Último Día de la Ley, en particular para el propio Daishonin. Y dentro del Sutra del loto, el llamado "un capítulo y dos mitades", que comprende el capítulo "Duración de la vida" y el texto que lo rodea, constituye el núcleo de la enseñanza esencial, y esto también fue expuesto para el Daishonin y sus seguidores. Estas declaraciones explican el papel crucial del Daishonin de aliviar los males de todas las personas en el Último Día de la Ley.
La tercera sección aclara la gran Ley que se difundirá en los Últimos Días. El Daishonin declara: "Yo, Nichiren, he abandonado tanto el enfoque que expande como el que condensa y favorece la toma de la esencia del asunto, es decir, los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo que fueron transmitidos a las Prácticas Superiores del Bodhisattva". Esa esencia es Nam-myoho-renge-kyo de las Tres Grandes Leyes Secretas. De ahí que titulara esta obra Elegir el corazón del Sutra del loto. El Daishonin habla entonces de los signos que aparecieron en ese momento y que presagian la difusión de esa Ley, y afirma con convicción que la amplia difusión de las Tres Grandes Leyes Secretas es inevitable.
Notas
1. Tao-lang en realidad indica a Fa-lang, un sacerdote de la escuela de los Tres Tratados en China, que vivía en el templo de Hsing-huang-ssu. En Las biografías continuas de sacerdotes eminentes, el nombre del maestro de Chia-hsiang, Fa-lang, fue escrito incorrectamente como "Tao-lang del templo de Hsing-huang-ssu". Desde entonces, Fa-lang, también llamado Hsing-huang por el templo donde vivía, ha sido a menudo referido como Tao-lang. El Daishonin en su obra Sobre el pago de las deudas de gratitud se refiere a Hsing-huang (Fa-lang) y a su sucesor, Chia-hsiang, como representantes de la escuela de los Tres Tratados.
2. La historia del conejo que chocó contra un tocón es de Han Fei Tzu. Un granjero encontró por casualidad un conejo que había chocado contra el tocón de un árbol y se había roto el cuello. Dejó de arar y vigiló el tocón, con la esperanza de que otro conejo corriera hacia él. El ejemplo del abanico redondo y la luna proviene de una declaración en Great Concentration and Insight: "Cuando la luna está oculta detrás de la cordillera, sostenemos un abanico redondo como símbolo de ella".
3. El equivalente japonés de kalpas de partículas de polvo del sistema mundial principal se lee literalmente "tres mil kalpas de partículas de polvo", y "tres" aquí se refiere a este término. La palabra "cinco" se refiere a "quinientos kalpas de partículas de polvo", o a innumerables kalpas de partículas de polvo del sistema mundial principal.
4. Sutra del loto, cap. 7. Según este capítulo, cuando el Buda, la Gran Excelencia de la Sabiduría Universal, alcanzó la iluminación, sus dieciséis hijos renunciaron a la vida secular para seguir a su padre, quien les predicó el Sutra del loto. Mientras el Buda moraba en meditación, cada uno de los dieciséis hijos predicó el Sutra del loto en su calidad de bodhisattva. Las personas que habían escuchado el sutra de uno u otro de estos hijos siempre renacían junto con sus respectivos maestros. El capítulo anterior afirma que estos dieciséis bodhisattvas viven actualmente como budas en sus respectivas tierras en las diez direcciones y predican la Ley. Uno de ellos es considerado como el Buda Amida de la Tierra Pura de la Bienaventuranza Perfecta en el oeste. El más joven renació en este mundo sahā como Shakyamuni.
5. Las palabras y frases del Sutra del loto.
6. Las anotaciones de «Las palabras y frases del Sutra del loto».
7. Aquí, Nichiren Daishonin combina dos cláusulas separadas del Sutra del loto para resumir el significado de su capítulo "Duración de la vida". El sutra dice: "Es como un médico hábil que usa un medio conveniente para curar a sus hijos trastornados. . . . Yo soy el padre de este mundo, salvando a los que sufren y son afligidos".
8. El significado profundo del Sutra del loto.
9. Estos cinco capítulos (que constituyen la sección de transmisión de la enseñanza teórica), los capítulos "Prácticas pacíficas", "Fomentar la devoción", "Devadatta", "La torre del tesoro" y "Maestro de la ley", describen cómo se debe practicar y difundir el Sutra del loto en el período posterior a la muerte del Buda. Desde este punto de vista, se puede decir que los ocho capítulos, desde "Medios convenientes" hasta "Profecías" (la sección de revelación de la enseñanza teórica) fueron expuestos para la gente en ese período.
10. Pien Ho era nativo del estado de Ch'u en China durante el período de primavera y otoño (770-403 a.C.). Según Han Fei Tzu, Pien Ho encontró una piedra preciosa en el monte Ching y se la presentó al rey Li. Cuando el rey la hizo tasar, se dijo que era una simple piedra. Así que el rey hizo que le cortaran la pierna izquierda a la altura de la rodilla. Después de la muerte del rey, Pien Ho volvió a presentar la piedra, esta vez al rey Wu, solo para que le cortaran la pierna derecha a la altura de la rodilla en una segunda acusación de engaño. Más tarde, después de que el rey Wen ascendiera al trono, Pien Ho lloró durante tres días al pie del monte Ching, sosteniendo la piedra y derramando lágrimas de sangre por la ignorancia de los reyes. Al enterarse de esto, el rey Wen pidió la piedra de Pien Ho y la pulió. Luego se reconoció como genuino.
11. Wu Tzu-hsü fue un ministro leal de Fu-ch'a (m. 473 a.E.C.), el vigésimo quinto gobernante del estado de Wu. El padre de Fu-ch'a fue asesinado por Kou-chien, rey del estado de Yüeh, y Fu-ch'a se vengó dos años más tarde derrotándolo en batalla. Kou-chien propuso un acuerdo pacífico con Fu-ch'a, pero en realidad planeó atacar el estado de Wu de nuevo. Wu Tzu-hsü percibió las verdaderas intenciones de Kou-chien e instó al rey a matarlo, pero el rey no escuchó. En cambio, obligó a Wu Tzu-hsü suicidarse en el año 485 a.E.C. Después de su muerte, como él había predicho, el estado de Wu fue destruido por el estado de Yüeh.
12. «Estas palabras» se refieren a la afirmación del Buda: «Desde hace mucho tiempo, he estado enseñando y convirtiendo a esta multitud», que aparece en el capítulo quince del Sutra del loto.
13. Este párrafo explica el significado del pasaje "Dejo aquí esta buena medicina. Debes tomarlo y no preocuparte de que no te cure". «Tú» se refiere a los niños del Sutra del loto que se niegan a tomar la buena medicina. Representan a las personas del Último Día de la Ley que se niegan a creer en el Sutra del loto. "Su iluminación original" y "su logro de la iluminación en el pasado remoto" se refieren al logro de la iluminación de Shakyamuni en los kalpas lejanos del pasado.
14. Konryūda y Seiryūda son la traducción japonesa de sus nombres tal y como aparecen en "Las palabras y frases" de Miao-lo. Sus nombres originales en sánscrito son desconocidos.
16. Palabras y frases.
17. Un ensayo sobre la protección de la nación.
18. Juez de caballos en China en el siglo VII a.E.C.
19. Un sacerdote erudito en China. Chih Tao-lin (314-366) se hizo famoso por sus conferencias sobre sutras budistas, como los sutras de la sabiduría y el sutra Vimalakīrti.
20. Significado profundo.
21. En su Aclaración de los preceptos, Dengyo subdividió los siete desastres descritos en el Sutra de los reyes benévolos en veintinueve tipos.
22. Wu-tsung, decimoquinto emperador de la dinastía T'ang (814-846). En 845, instigado por los taoístas, destruyó unos 4.600 templos y monasterios budistas y obligó a más de 260.000 sacerdotes y monjas a volver a la vida secular. Esta supresión es una de las cuatro persecuciones imperiales del budismo en China.