Tomo 2 - Carta a Shimoyama

Se ha declarado que es imperativo que la recitación del Amida Sutra se lleve a cabo a la hora señalada cada día. Incluso antes de que usted diera estas instrucciones al respecto, como representante oficial de mi padre, y también en mi propio nombre, he estado recitando el Sutra de Amida durante los últimos cuatro o cinco años sin falta en el momento señalado.

Pero desde el final de la primavera y el comienzo del verano del año pasado, dejé de recitar el Sutra de Amida y he dedicado toda mi atención a la recitación de la sección de versos del capítulo «Duración de la vida» del Sutra del loto, o me he ocupado de leer todo el sutra.

Hago esto únicamente como una forma de oración por el bien de mis existencias presentes y futuras. Pero en cuanto a cómo llegué a dejar de recitar el Amida Sutra y el Nembutsu, deseo relatar lo siguiente.

Hoy en día, el sabio Nichiren es conocido en todo el país de Japón. Hace algún tiempo, en el verano del undécimo año de Bun'ei [1274], se instaló en un retiro en lo profundo de las montañas, cerca de la cima del monte Minobu, en los distritos de Iino, Mimaki y Hakiri de nuestra provincia de Kai. Aunque personas calificadas han pedido que se les permita viajar allí para recibir su enseñanza doctrinal, no se les ha concedido permiso. Se cree que, a menos que uno tenga relaciones particularmente estrechas con él, no será apto para recibir instrucción.

Al enterarme de que cierta persona iba a entrevistarse con él, decidí tratar de acompañarlo, no porque tuviera la intención de tener fe en las enseñanzas, sino porque simplemente deseaba observar la situación. Al deslizarme en los terrenos en un lugar desierto, me escondí detrás del retiro donde él reside y pude escuchar mientras explicaba la doctrina a las personas que tenían preguntas al respecto.

En primer lugar, disertó sobre el valor relativo y la profundidad del Sutra del loto y de otros sutras, como el Mahāvairochana, la Guirnalda de flores, la Sabiduría, Los secretos profundos, el Lankāvatāra y los sutras de Amida. Explicó que el Sutra del loto y el Sutra de la Amida no difieren en uno o dos grados de mérito, sino que, de hecho, están tan alejados como el cielo y la tierra o las nubes y el lodo. En rango y valor, el Sutra del loto es para el Sutra de Amida lo que la deidad Shakra es para un mono, como un fénix es para una urraca, como una gran montaña es para una mota de polvo, o como la luz del sol y la luna es para la de una luciérnaga.

Citó pasajes de los diversos sutras, comparándolos con el Sutra del loto de tal manera que incluso un tonto pág. 685Podría entender por qué este último es superior, haciendo que el punto sea absolutamente claro y obvio. De hecho, su enseñanza sobre este punto parecía ser ya bien entendida por las personas presentes y no ser motivo de sorpresa.

También enfatizó que si uno desea practicar las enseñanzas budistas, debe hacerlo dejando clara la distinción entre Mahayana e Hinayana, enseñanzas provisionales y verdaderas, exotéricas y esotéricas. También hay que tener un conocimiento profundo de la época en la que vivimos y tener en cuenta el factor de la capacidad de las personas.

[Su conferencia procedió de la siguiente manera]:1 En Japón, en la actualidad, todas las personas consideran fundamental el Sutra de Amida y la práctica de invocar el nombre de Amida, y miran el Sutra del loto con desprecio. Aquellos que son vistos por el mundo como personas de sabiduría están convencidos de que tienen una comprensión completa de estos conceptos de tiempo y capacidad. Y, sin embargo, eligen un bien menor y dejan de lado el bien mayor; Se basan en sutras provisionales y hacen caso omiso del verdadero sutra. Así, su bien menor se convierte por el contrario en un gran mal, su medicina se convierte en veneno, donde deberían actuar como parientes cercanos, se comportan como enemigos mortales. De hecho, este enfoque es difícil de remediar.

Además, aunque parezca que una persona tiene una comprensión muy sólida de las enseñanzas budistas, si no entiende cómo los factores de tiempo, capacidad, país y la secuencia adecuada de propagación se relacionan con las enseñanzas,2 Entonces, aunque trabaje en mente y cuerpo para poner en práctica las enseñanzas, no tendrá éxito. Así, por ejemplo, aunque uno puede propagar las doctrinas Mahayana en un país donde hasta ahora sólo han prevalecido las doctrinas Hinayana, no debe bajo ninguna circunstancia propagar las doctrinas Hinayana en un país donde sólo han prevalecido las doctrinas Mahayana. Si uno insiste en propagarlos en tal caso, el país será visitado por el desastre y sus habitantes caerán casi con certeza en los malos caminos de la existencia.

Una vez más, cuando se trata de un principiante en la práctica budista, uno nunca debe intentar que esa persona practique las doctrinas Hinayana y Mahayana simultáneamente. En la India era costumbre que las personas en los templos dedicados exclusivamente a las enseñanzas hinayana evitaran caminar por el carril central del camino, el llamado "carril del rey". Del mismo modo, los monjes de los templos dedicados exclusivamente a las enseñanzas mahayana evitarían caminar por los carriles derecho o izquierdo. De la misma manera, los dos grupos se abstendrían de beber agua del mismo pozo o del mismo río. Y, por supuesto, nunca vivirían juntos en la misma habitación.

El Sutra del loto, al hablar de los principiantes en los templos dedicados exclusivamente a las enseñanzas mahayana, los describe como «deseando sólo aceptar y abrazar el sutra del gran vehículo [Mahayana] y no aceptar ni un solo verso de los otros sutras».3 Y también dice: "Una vez más, uno no debe asociarse con monjes, monjas, laicos o laicas que buscan convertirse en oyentes de voces, ni uno debe cuestionarlos o visitarlos".4

Por lo tanto, aunque el propio padre o madre de uno pueda haber sido un monje o una monja que vivía en un templo dedicado exclusivamente a las enseñanzas hinayana, si uno viviera en un templo dedicado exclusivamente al mahayana, no rendiría pleitesía a su padre o madre ni intentaría asociarse estrechamente con ninguno de ellos. Y, por supuesto, uno nunca habría ido tan lejos como para practicar las enseñanzas Hinayana que ellos seguían. Los templos en los que se observaban las prácticas Mahayana e Hinayana eran adecuados sólo para los bodhisattvas que estaban muy avanzados en la formación religiosa.

El budismo que fue el primero pág. 686En este país de Japón se introdujo una mezcla de prácticas Mahayana e Hinayana. En el reinado del cuadragésimo quinto soberano humano, el emperador Shōmu, un hombre conocido como el reverendo Chien-chen [llamado Ganjin en Japón] del templo de Lung-hsing-ssu en Yang-chou (China) llegó a la corte japonesa, trayendo consigo el Sutra del loto y las enseñanzas de la escuela T'ien-t'ai. Pero, tal vez porque sentía que las capacidades de la gente de ese tiempo no estaban listas para recibir la enseñanza perfecta, mantuvo estas enseñanzas encerradas en su corazón y no permitió que su boca hablara de ellas. En su lugar, se introdujeron los preceptos hinayana difundidos por el Maestro de Disciplina Tao-hsüan del templo Feng-te-ssu del monte Chung-nan en China, y se establecieron plataformas de ordenación para administrar tales preceptos en tres lugares de Japón.5 Pero esto se hizo simplemente como un medio conveniente para prepararse para la propagación de las doctrinas de la escuela del loto. Una vez que se establecieron las enseñanzas Mahayana, no se pretendía que estos preceptos Hinayana se llevaran a cabo simultáneamente con ellas.

Es como el caso de China, donde los Tres Sabios, entre ellos Confucio, fundador de la escuela confuciana, y Lao Tse, fueron enviados como mensajeros del Buda a China para enseñar a la gente los escritos relacionados con los ritos y la música para que estos sirvieran de preparación para los textos sagrados del budismo. Así, en Gran Concentración y Perspicacia se cita un sutra que dice: "Yo [el Buda] he enviado a los Tres Sabios a educar a la tierra de China". El Gran Maestro Miao-lo dice: "Primero se expusieron las enseñanzas sobre los ritos y la música, y más tarde se introdujo el camino verdadero".6

El Buda expuso los preceptos hinayana para que pudieran actuar durante un tiempo como una especie de primer paso hacia las enseñanzas mahayana. Pero cuando pasó el tiempo apropiado para ellos, prohibió que se usaran más. Así, en el Sutra del nirvana, dice: «Supongamos que hubiera una persona que dijera que el que Así llega es de naturaleza transitoria. ¿Podría una persona así escapar de que se le cayera la lengua?"

Más tarde, en el reinado del quincuagésimo soberano humano, el emperador Kammu, apareció un sabio conocido como el Gran Maestro Dengyō. Primero hizo un estudio exhaustivo de las seis escuelas de budismo en Japón, la Guirnalda de Flores, los Tres Tratados, las Características del Dharma, el Tesoro del Análisis del Dharma, el Establecimiento de la Verdad y las escuelas de Preceptos. Además, investigó las doctrinas arcanas de la escuela Bodhidharma,7 y también indagó en las enseñanzas de las escuelas T'ien-t'ai y Palabra Verdadera, que en ese momento aún no se habían propagado en Japón. El propósito de estos estudios exhaustivos era determinar la profundidad y el valor relativos de estas diversas doctrinas.

En el vigésimo primer año de la era Enryaku [802], el decimonoveno día del primer mes, el emperador Kammu visitó el templo del Monte Takao, donde convocó a Zengi, Gonzō y otros, catorce hombres que eran líderes de los siete templos principales de Nara, la capital del sur, y les hizo reunirse con el Gran Maestro Dengyo para investigar y aclarar el valor relativo de las enseñanzas de las seis escuelas en comparación con los de la escuela del Loto. Cada uno de estos eminentes eruditos afirmaba que las doctrinas de su escuela particular representaban el punto más alto en la vida de enseñanzas del Buda, pero el Gran Maestro Dengyo con una sola palabra demolió todos sus argumentos.

El emperador una vez más emitió una orden, ordenando a Wake no Hiroyo8 para actuar como su enviado y reprender a los catorce hombres. Ellos, a su vez, los eruditos más destacados de los siete templos principales y las seis escuelas, pág. 687expresaron unánimemente sus disculpas en un memorial al trono. En su memorial, los catorce hombres declararon: "De ahora en adelante, todos los seres de este mundo que están dotados de vida podrán embarcarse en el barco de la verdad maravillosa y perfecta y llegar rápidamente a la orilla opuesta".

El Gran Maestro Dengyo declaró que había desechado inmediatamente los doscientos cincuenta preceptos.9 También dijo: "Los Primeros y Medios Días casi han terminado, y el Último Día está cerca".10 Y dijo: "En la escuela del vehículo único, ninguna de las enseñanzas provisionales debe considerarse válida".11 Él dijo: "No coloquen alimentos impuros en una vasija enjoyada".12 Dijo: "El gran arhat que vivió durante la vida del Buda ya ha sido regañado y se le ha dicho qué hacer. Entonces, ¿cómo podrían los pequeños mosquitos y tábanos que vivieron en la era posterior a la muerte del Buda presumir de hacer otra cosa?"13

No estoy exponiendo aquí una opinión privada propia. En el Sutra del loto, el Buda dice: «Descartando honestamente los medios convenientes, predicaré solo el camino insuperable».14 Y el Sutra del nirvana habla de "personas con puntos de vista erróneos". Estos términos "puntos de vista erróneos" y "medios convenientes" se refieren a la Guirnalda de Flores, Mahāvairochana, Sabiduría, Amida y los otros diversos sutras expuestos en los primeros cuarenta años y más de la vida de predicación del Buda. El Gran Maestro T'ien-t'ai dice que la palabra «descartar» [en el pasaje del Sutra del loto citado anteriormente] significa «desechar a un lado».15 Y también dice que "'calumniar' significa volverse en contra".16

La forma en que los principiantes honestos deben practicar el Sutra del loto es descartar los sutras y las escuelas de budismo antes mencionados y dedicarse únicamente a la práctica del Sutra del loto. Tales personas son los verdaderos practicantes [del sutra] que son honestos. Pero si los principiantes practican los otros sutras simultáneamente con el Sutra del loto, como lo hacen los bodhisattvas que están muy avanzados en la práctica religiosa, entonces están siendo deshonestos. Aun en la vida secular es costumbre que un hombre digno no sirva a dos señores,17 y una mujer virtuosa no toma para sí dos maridos. La objeción personal es inútil.

El Que Así Llega mismo miró hacia el futuro y declaró claramente quién propagaría sus enseñanzas y qué sutras se propagarían durante los mil años del Primer Día de la Ley después de su muerte, los mil años del Día Medio de la Ley y los diez mil años del Último Día de la Ley . Si aparece en el mundo alguien que vaya en contra de estos dictados, ya sea un sabio o un gobernante digno, sus palabras no deben ser escuchadas.

El Buda declaró que en los primeros quinientos años del Antiguo Día de la Ley, que comenzaría el día después de su muerte, sólo se deberían propagar los sutras hinayana. Esto lo harían Mahākāshyapa, Ānanda y los otros discípulos hasta Punyayashas, once hombres en total. En el segundo período de quinientos años del Antiguo Día de la Ley, los sutras mahayana provisionales, tales como la guirnalda de flores, lo correcto y lo igual, los secretos profundos, la sabiduría, el mahavairochana, la meditación y los sutras de la amidá. Esto lo harían los cuatro rangos de bodhisattvas, que eran grandes eruditos, como Maitreya, Manjushrī, Ashvaghosha, Nāgārjuna, Asanga y Vasubandhu.

Estos grandes eruditos no solo comprendieron el profundo significado del Sutra del loto, sino que sabían que aún no había llegado el momento de propagarlo. Y puesto que el Buda no les había ordenado que propusieran estas grandes doctrinas, aunque las conservaron en pág. 688sus mentes, no permitían que sus bocas hablaran de ellos. A veces tal vez pronunciaban ciertas palabras que les insinuaban, pero el verdadero significado de estas doctrinas permanecía oculto y sin revelar.

Con el comienzo de los mil años del Día Medio de la Ley, el budismo se extendió gradualmente desde la India hasta China y Japón. El Buda, el Honrado por el Mundo, había confiado expresamente la primera parte del Sutra del loto, los catorce capítulos que componen la enseñanza teórica, a los bodhisattvas de la enseñanza teórica, como el Bodhisattva Rey de la Medicina, y a los bodhisattvas de mundos distintos al actual. Esto se hizo como una especie de preludio a la aparición de los grandes bodhisattvas que emergen de la tierra al comienzo del Último Día de la Ley para enseñar a todos los seres vivientes de este continente de Jambudvīpa a cantar los cinco caracteres de Nam-myoho-renge-kyo, que son el corazón del capítulo "Duración de la vida" de la enseñanza esencial.

Aquellos que fueron designados para propagar la enseñanza teórica fueron personas como Nan-yüeh, T'ien-t'ai, Miao-lo y Dengyō.

Ahora el mundo ha entrado en la era en que las Prácticas Superiores del bodhisattva y los demás de su grupo están destinados a hacer su aparición. Incluso yo, con mis ojos no instruidos, puedo ver las señales de que esto está a punto de ocurrir.

Si examinamos el asunto, vemos que los sutras en los que se basan las otras escuelas, como los sutras de la guirnalda de flores, los sutras de Mahavailochana y Amida, estaban destinados a ser propagados en los últimos quinientos años del milenario Primer Día de la Ley, o en el período de controversia doctrinal al comienzo del Día Medio de la Ley. Sin embargo, los maestros budistas, no sólo confundiendo la relativa profundidad y el valor de los diversos sutras, sino también olvidando las instrucciones del Buda con respecto a ellos, ignoran los factores de tiempo y capacidad y establecen irrazonablemente escuelas que recomiendan estos sutras como la práctica adecuada para el Medio y el Último Día de la Ley. Esto es como plantar semillas en un campo de otoño y esperar cosechar grano en pleno invierno, como esperar ver una luna llena cuando la luna está en su último cuarto, o ver el sol brillar a medianoche.

Más aún es esto cierto en el caso de la escuela de los Preceptos, que es puramente de naturaleza hinayana. Representa una doctrina menor practicada en la India en los primeros quinientos años del milenario Día Anterior de la Ley. Se introdujo en Japón a mediados del Día Medio de la Ley, antes de la propagación de las enseñanzas del Sutra del loto de la escuela Tendai, y se utilizó durante un tiempo para desarrollar las capacidades de la gente de la época. Es como la estrella de la mañana que brilla antes del amanecer, o las nubes que aparecen antes de una tormenta. ¿De qué sirven la estrella o las nubes una vez que ha salido el sol o ha caído la lluvia?

Ahora el tiempo de tales enseñanzas ha terminado. Ahora que hemos entrado en el Último Día de la Ley, seguir tales prácticas es como aplicar una medicina suave a una dolencia grave, o como cargar una piedra enorme en un pequeño bote. Las personas que persiguen tales prácticas se agotarán, gastarán mucho tiempo y no producirán resultados, produciendo flores pero ningún fruto.

Por lo tanto, cuando el Gran Maestro Dengyo apareció al final del Día Medio de la Ley, estableció una plataforma de ordenación en el monte Hiei para administrar los preceptos de la iluminación perfecta e inmediata, siendo estos preceptos una de las tres disciplinas, a saber, los preceptos, la meditación y la sabiduría, de la enseñanza teórica del Sutra del loto. En ese momento descartó inmediatamente los doscientos cincuenta preceptos. pág. 689En consecuencia, catorce sacerdotes de los siete templos principales de Nara que hasta entonces habían seguido las prácticas de ordenación establecidas por Ganjin, así como trescientas o más personas, expresaron su acuerdo y se convirtieron en seguidores de las enseñanzas Mahayana. A partir de entonces, la nación entera abandonó los preceptos hinayana. Todo esto es perfectamente claro si uno examina los documentos concernientes a la administración de los preceptos.

A pesar de todo esto, en la actualidad hay algunos sacerdotes de sabiduría perversa, "observadores de los preceptos", que retoman los antiguos sutras hinayana que fueron dejados de lado hace mucho tiempo, y aunque en realidad no observan un solo precepto, se llaman a sí mismos sacerdotes de los doscientos cincuenta preceptos, engañando a los miembros de la corte y a las familias guerreras y declarándose a sí mismos los maestros de la nación.

Lo que es más, estos hombres, en su presunción, van tan lejos como para insultar a los observadores de los preceptos Mahayana llamándolos violadores de los preceptos u hombres sin preceptos. Tal comportamiento es comparable a un perro que ladra a un león o a un mono que despotrica contra el dios Shakra.

En la actualidad, estos sacerdotes de la escuela de los preceptos aparecen a la gente del mundo como guardianes de los preceptos y habladores de la verdad. Pero si uno investiga la verdad del asunto, encuentra que ellos son de hecho los hombres más groseramente falsos bajo el cielo. Digo esto porque los textos en los que se basan, las obras llamadas Las Cuatro Reglas de Disciplina y Las Diez Divisiones de las Reglas Monásticas, pertenecen enteramente a la división Hinayana del canon, no al Mahayana, e incluso entre los escritos Hinayana representan la más baja de las obras sobre el Hinayana disciplina monástica. Cuando el Buda estuvo en el mundo, los predicó como una doctrina temporal después de los doce años del período de los sutras Āgama y antes de pasar al período Correcto e Igualitario de los sutras Mahayana. Después de la muerte del Buda, fueron observados en templos dedicados exclusivamente a las enseñanzas Hinayana durante los primeros quinientos años del Primer Día de la Ley. Además, se pretendía que fueran atacados y denunciados por los templos dedicados a las enseñanzas Mahayana. Así, en Japón, en medio del Día Medio de la Ley, fueron introducidos por el reverendo Ganjin como una forma de entrenamiento en preparación para las enseñanzas Mahayana.

Cuando el Gran Maestro Dengyo refutó las doctrinas de la escuela de los Preceptos y convirtió a sus seguidores a la escuela Tendai, la escuela de los Preceptos debería haber sido abolida por completo. Pero para que las edades posteriores entendieran exactamente lo que había sucedido, el Gran Maestro Dengyo envió a algunos de sus propios discípulos Mahayana para ayudar a la escuela a sobrevivir. Ahora bien, los eruditos de nuestra época actual, ignorantes de los detalles de la situación, creen que las seis escuelas del budismo en Japón han continuado desde el principio sin ser refutadas. ¡Qué tontería! ¡Qué tontería!

Una vez más, hay algunos seguidores de la enseñanza de los Preceptos que se dan cuenta de que, en comparación con el talento y la erudición mostrados por los hombres de la escuela Tendai, su propia escuela es un asunto débil y juvenil. Poco a poco van dirigiendo su atención al Brahmā Net Sutra, hasta que terminan robando los grandes preceptos mahayana del Sutra del loto e incorporándolos entre sus propios preceptos hinayana. Entonces se vuelven y se burlan de los practicantes de los preceptos de la iluminación perfecta e inmediata por ser violadores de los preceptos u hombres sin preceptos.

Los gobernantes de la nación, engañados por la apariencia exterior elevada e impresionante de los líderes de los preceptos de la época, arrebatan las tierras y pág. 690las propiedades que habían sido donadas anteriormente a los templos de la escuela Tendai y las entregan en su lugar a los sacerdotes de la escuela de los Preceptos, y la gente común también retira su apoyo y lealtad de los templos dedicados a la enseñanza Mahayana y los transfiere a los templos de los Preceptos. Aunque no enciendan los incendios, están quemando todos los templos Mahayana de Japón, y aunque no sean cuervos que arrancan los ojos de los muertos, están arrancando los ojos de todos los seres vivos. Son lo que el Buda llamó "icchantikas que se asemejan a los arhats [pero cometen malas acciones]".18

El Sutra del nirvana dice: "Después de que yo haya fallecido y hayan pasado incontables cientos de años, los sabios de las cuatro etapas19 también habrán pasado todos. Después de que el Antiguo Día de la Ley haya terminado y el Día Medio de la Ley haya comenzado, habrá monjes que darán la apariencia de cumplir con las reglas de la disciplina monástica. Pero casi nunca leerán o recitarán los sutras, y en su lugar anhelarán todo tipo de comida y bebida para nutrir sus cuerpos. Aunque visten ropas de monje, andarán en busca de limosnas como tantos cazadores que, entrecerrando los ojos, acechan suavemente. Serán como un gato al acecho de ratones. Exteriormente parecerán sabios y buenos, pero por dentro albergarán codicia y celos. [Y cuando se les pide que prediquen las enseñanzas, no dicen nada], como los brahmanes que han hecho voto de silencio. No son verdaderos monjes, simplemente tienen la apariencia de monjes. Consumidos por sus puntos de vista erróneos, calumnian la enseñanza correcta."

En este pasaje del sutra, el Honrado por el Mundo describe lo que sucederá en el futuro.

Shakyamuni Buda actúa no sólo como un padre sabio para nosotros, sino como un maestro iluminado y un soberano sabio. En su única persona encarna estas tres virtudes [de padre, maestro y soberano], y con su ojo de Buda examina la era malvada del futuro y nos describe cómo será.

En su pasaje de descripción dice: "Después que he fallecido y han pasado incontables cientos de años . . . Esto se refiere al período de dos mil años o más después de la muerte del Buda. Dice: "Los sabios de las cuatro etapas también habrán muerto". Esto se refiere, ¿no es así, a los veinticuatro sucesores de la enseñanza del Buda? "Después de que el Primer Día de la Ley haya terminado" indica que él está hablando de los Días Medio y Últimos de la Ley.

"Habrá monjes que darán la apariencia de cumplir con las reglas de la disciplina monástica". Ahora bien, en este Último Día de la Ley, ¿a quién podemos señalar en esta tierra de Japón como ejemplo de un monje que da la apariencia de acatar los preceptos, de modo que se demuestre que el Honrado por el Mundo de la Gran Iluminación no es un orador de falsedad? Seguramente el pasaje del sutra no se refiere a hombres o mujeres creyentes laicos o a monjas, ya que solo habla de "monjes". Hay innumerables monjes o sacerdotes en esta tierra de Japón. Pero entre ellos, se puede decir que los que parecen poseer nada más que las prescritas "tres ropas y un cuenco para mendigar" "dan la apariencia" de obedecer a los preceptos. Por lo tanto, sólo los sacerdotes que son observadores de los preceptos parecerían encajar en la descripción. Y entre todos los observadores de los preceptos, el pasaje describe a estos hombres como "dando la apariencia de cumplir con las reglas de la disciplina monástica", por lo que debe referirse a alguien de la escuela de los preceptos.

Dice: "Difícilmente leerán o recitarán los sutras". Si esto no se refiere al sacerdote Ryōkan del templo Gokuraku-ji en Kamakura en el pág. 691provincia de Sagami, entonces, ¿a quién más podemos señalar para probar la validez del pasaje?

El pasaje continúa diciendo que estas personas "andarán buscando limosna como tantos cazadores que, entrecerrando los ojos, acechan suavemente. Serán como un gato al acecho de ratones. Exteriormente parecerán sabios y buenos, pero por dentro albergarán codicia y celos". Si este no es Ryōkan, el sacerdote Dos Fuegos,20 entonces, ¿de quién somos nosotros para creer que el Buda está hablando cuando habla de un monje con tres túnicas y un cuenco de mendicidad que acecha como un cazador o un gato?

Por desgracia, los laicos, las laicas, las monjas y los mecenas del budismo en nuestros días son como muchos ciervos de montaña o ratones domésticos que son engañados y depredados por el sacerdote Dos Fuegos, que es como un cazador o un gato. En nuestra era actual, estas personas han sido abandonadas por la Diosa del Sol y el Gran Bodhisattva Hachiman, los protectores de nuestra nación, y se hundirán derrotados ante los ejércitos de otras naciones. Serán capturados como los ratones son capturados por un gato, y morirán por las flechas como los ciervos ante un cazador. Los laicos y los guerreros serán atravesados con flechas y abatidos con espadas, y las laicas serán hechas prisioneras y arrastradas a tierras extranjeras, con un destino similar al de Wang Chao-chün21 o Yang Kuei-fei. Y en su próxima existencia, cada una de estas personas caerá en la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante.

Debido a que puedo ver lo que sucederá, no dudo por temor al gran mal que me pueden hacer los patrones de Ryōkan, sino que hablo fuertemente en su contra. Y él, el sacerdote Dos Fuegos, por esa razón trabaja secretamente para difundir informes difamatorios sobre mí aquí y allá en un intento de silenciarme.

De nuevo se afirma en uno de los sutras: "Aquellos que te dan limosna caerán en los tres malos caminos".22 Si incluso las personas que hicieron ofrendas a los arhats mientras el Buda estaba en el mundo no pudieron evitar caer en los tres malos caminos, entonces ¡cuánto peor será para aquellos que hacen ofrendas a los sacerdotes engañados de las enseñanzas de los Preceptos Hinayana que viven en una época mucho después de la muerte del Buda! A partir de esto sabemos cuán grave es la ofensa de aferrarse a los preceptos del Hinayana. Los preceptos pueden compararse con la leche de burra, que al final se convierte en excremento. Sus adeptos pueden ser comparados con perros que comen los excrementos de las personas de la enseñanza Mahayana. Son como simios o monos,23 Azulejos y fragmentos rotos.

Si uno no entiende lo que exige el tiempo y la capacidad de la gente y, en cambio, observa los preceptos Hinayana, esto actuará como una obstrucción a las enseñanzas Mahayana. Y si uno viola estos preceptos Hinayana, esto también invitará a malas consecuencias.

Además, los seguidores de los preceptos hinayana en la actualidad se apropian de los preceptos mahayana y los combinan con sus preceptos hinayana, que es como mezclar leche de vaca con leche de burra, y de esta manera intentan engañar a los seguidores mahayana. Las personas que hacen esto son grandes ladrones, grandes calumniadores de la Ley. Teniendo en cuenta la ofensa que están cometiendo, ni siquiera Devadatta está a la altura de ellos; ni siquiera el Venerable Kokālika puede compararse con ellos, pues son las personas más malvadas de todo el continente de Jambudvapa. Mientras la gente siga sus enseñanzas, ¿puede haber paz y seguridad para la nación?

Observo estas cosas y las comprendo a mi propia satisfacción, lo cual debería ser suficiente. Pero entre las personas en Japón que se cree que son sabias, no hay ni una sola pág. 692quién entiende esto, y el país está así en grave peligro de destrucción. Además, uno debe respetar las advertencias del Buda y ejercer una medida de compasión por los demás, y por lo tanto, por el bien del país, arriesgo mi cuerpo y mi vida al hablar sobre el asunto. Pero los gobernantes de la nación están tan engañados por estos hombres que ninguno de ellos presta atención a mis advertencias. Soy como alguien que echa agua fría sobre hierro fundido, o que le pellizca la pata a un león dormido.

Aquí está este sacerdote llamado Dos Fuegos. Sobre su cuerpo lleva sus tres túnicas como una piel que nunca podrá quitarse, y tiene su único cuenco de limosna que guarda tan de cerca como lo hace con sus propios ojos. Observa meticulosamente los doscientos cincuenta preceptos y se atiene a las tres mil reglas de conducta. Los sacerdotes, monjas y laicos ignorantes de nuestro tiempo, desde los gobernantes de la nación hasta la gente común, todos lo miran como si pensaran que era el Venerable Depositario de la Tierra que había hecho su aparición desde el Monte Kharadīya, o el Venerable Mahākāshyapa que había bajado de la montaña sagrada del Pico del Águila. Yo mismo he leído el capítulo «Devoción alentadora» del quinto volumen del Sutra del loto, en el que se cuenta cómo, cuando el mundo entra en la última edad, los tres grandes enemigos del Sutra del loto24 aparecerá. Y he llegado a la conclusión de que el tercero de estos tres enemigos no es otro que este hombre.

Pensé que si se presentaba una oportunidad adecuada, me gustaría atacar a este enemigo de la nación, frenar su arrogancia autoritaria y enfrentarlo con todo el poder y la autoridad de las enseñanzas budistas. Pero el sacerdote Dos Fuegos se sienta en todo momento en su elevado asiento, suspira y dice: "Hago todo lo posible para que todos los sacerdotes y monjas de este país de Japón cumplan con los doscientos cincuenta preceptos y los quinientos preceptos respectivamente, y que los creyentes laicos y las creyentes laicos observen los cinco preceptos y los ocho preceptos. ¡Pero Nichiren impide el cumplimiento de mis deseos!".

Entonces me dije a mí mismo, me gustaría decidir este asunto por medio de pruebas reales. Este hombre le dice constantemente a la gente que puede hacer que llueva cuando quiera. Veamos la prueba de ello. Hay muchos ejemplos en el pasado en los que el poder de hacer llover se usó para determinar el valor relativo de las doctrinas, como cuando el Gran Maestro Dengyō contendio con Gomyō y Shubin con Kōbō.25 Y da la casualidad de que el sacerdote Dos Fuegos acaba de ser solicitado por las autoridades para realizar oraciones por la lluvia.

Las oraciones por la lluvia conducidas por el sacerdote Dos Fuegos debían comenzar el día dieciocho del sexto mes del octavo año de la era Bun'ei [1271] y durar hasta el día veinticuatro del mismo mes. En ese momento envié un mensajero al templo Gokuraku-ji, dejando claro que venía de alguien que había causado muchos suspiros al sacerdote en los últimos años. "Si en el espacio de siete días puedes hacer que llueva aunque sea una sola vez, entonces me convertiré en tu discípulo y me comprometeré a cumplir todos los doscientos cincuenta preceptos", le dije. "Además, reconoceré que mi condena del Nembutsu como una práctica que conduce al infierno del sufrimiento incesante se basa en una interpretación errónea. Y si yo mismo me someto a ti, mis discípulos, por supuesto, harán lo mismo, al igual que casi todo el pueblo de Japón".

En el transcurso de los siete días, envié tres veces mensajeros para transmitirle estas palabras. Pero, ¿qué pudo haber salido mal? No sólo no cayó ni una gota de lluvia, sino que las ocho clases de vientos, vientos rugientes, vientos aullantes, vientos arremolinados, vientos violentos, rugieron sin cesar durante las veinticuatro horas del día y de la noche. pág. 693Además, durante otros siete días [de su prolongado período de oración] estos vientos continuaron sin parar, mientras que no cayó ni una gota de lluvia.

¿Qué significa esto? Izumi Shikibu era una mujer licenciosa y el sacerdote Nōin hizo caso omiso de los preceptos.26 sin embargo, ambos, escribiendo poemas en la forma de treinta y una sílabas que el sacerdote Dos Fuegos deplora, fueron capaces de hacer caer la lluvia. Y ese gran bandido ladrón de la India, recitando las palabras "Salve al Buda", logró robar la cabeza de oro de la imagen del dios celestial.27

Sin embargo, este sacerdote Dos Fuegos y sus discípulos, varios centenares de personas que se atenían a los doscientos cincuenta preceptos y realizaban ceremonias grandes y pequeñas de las escuelas del Verbo Verdadero y del Loto, demostraron ser menos eficaces con sus oraciones budistas que una mujer licenciosa con su poema desenfrenado o un gran ladrón con su invocación de "¡Salve al Buda!" ¿No es esto extraño?

A partir de esto, debería haber sido obvio la gran ofensa de la que estos hombres eran culpables. Pero, por el contrario, sus palabras calumniosas fueron aceptadas por las autoridades y la verdad del asunto nunca salió a la luz. Parecía que había llegado el momento de que el país de Japón pereciera.

Al realizar oraciones para que llueva, si la lluvia realmente cae, la naturaleza y el aspecto de la lluvia indicarán si la persona que realiza las oraciones es digna o indigna. Hay varios tipos de lluvia, como la lluvia celestial, la lluvia de dragón, la lluvia asura, la lluvia gruesa, la lluvia dulce y la lluvia de truenos.

En el presente caso de oraciones por lluvia, por supuesto, no llovió en absoluto. Además, durante un período de catorce días hubo una sequía aún más severa que la que había habido anteriormente, y grandes vientos malignos soplaron sin cesar durante las veinticuatro horas del día y de la noche.

Si el sacerdote Dos Fuegos hubiera sido un hombre de verdadera sinceridad, habría renunciado inmediatamente a sus opiniones erróneas y se habría escondido en los bosques de las montañas. Pero lejos de hacerlo, mostró descaradamente su rostro ante sus discípulos y patronos, y fue aún más lejos difundiendo palabras calumniosas e instando al gobierno a que se encargara de que me cortaran la cabeza, por lo que se envió una carta en ese sentido a las autoridades de la provincia28 donde estuve exiliado. Es un hombre muy malvado que quiere que me deshagan. Y, sin embargo, sus patronos, en su ignorancia, continúan apoyándolo, provocando así la ruina de la nación en esta existencia y asegurando que en una existencia futura caerán en el infierno del sufrimiento incesante. ¡Qué lástima!

El Sutra del Origen del Mundo29 dice: "Debido a que los diversos seres vivientes cometen actos desenfrenados y hacen cosas que contaminan su pureza de conducta, el Cielo se niega a enviar lluvia". Y también dice: "Porque la gente va en contra de la ley y es culpable de codicia y tacañería, celos, puntos de vista erróneos y perversidad, el cielo no envía lluvia".

De nuevo, conceptos divergentes en los textos de los Sutras y del Vinaya30 afirma: "Hay cinco factores que evitarán que caiga la lluvia". (Omitiré aquí los tres primeros.31La cuarta es que el hacedor de lluvia es una persona de conducta lasciva y desordenada. La quinta es que el gobernante de la nación no gobierna de acuerdo con los principios y el hacedor de lluvia está enojado. En estas condiciones no va a llover".

Con estos pasajes de las Escrituras como nuestro espejo, veamos lo que nos muestran acerca de la verdadera naturaleza del sacerdote Dos Fuegos. Lo revelan muy claramente por lo que es. En primer lugar, aunque por reputación es un observador de los preceptos, de hecho es desenfrenado en su conducta. En segundo lugar, es codicioso y tacaño. En tercer lugar, está celoso. En cuarto lugar, tiene puntos de vista erróneos. Quinto, es lascivo y pág. 694desordenado. Los cinco factores se aplican a él.

Estos pasajes de las Escrituras no se aplican solo al sacerdote Dos Fuegos, sino también a otras personas tanto del pasado como del presente. Por lo tanto, cuando el Gran Maestro Kōbō rezó para que lloviera, durante un período de catorce días no cayó ni una gota de lluvia, un resultado muy extraño. Y, sin embargo, era tan arrogante y autoritario, tan engañoso en su mente, que intentó robar la lluvia que el emperador había hecho caer a través de sus oraciones y afirmar que él, Kōbō, la había producido.

Del mismo modo, cuando los Maestros del Tripitaka Shan-wu-wei, Chin-kang-chih y Pu-k'ung rezaron para que lloviera, aunque de hecho cayó una pequeña cantidad de lluvia, en los tres casos fue acompañada de fuertes vientos que continuaron soplando durante un largo período, hasta que finalmente se envió un enviado imperial para expulsar a los hombres del país.32 ¡Qué lamentables eran!

Cuando el Gran Maestro T'ien-t'ai y el Gran Maestro Dengyo rezaron para que lloviera, en un abrir y cerrar de ojos, o en tan solo tres días, el dios Shakra envió lluvia y ningún viento la acompañó, tan excelentes fueron los resultados que produjeron.

El Sutra del loto dice: «O habrá monjes que habitan en los bosques vestidos con harapos remendados y que viven retirados, [que afirmarán que están practicando el camino verdadero, despreciando y despreciando a toda la humanidad]. Ávidos de ganancias y apoyo, predicarán la Ley a laicos vestidos de blanco y serán respetados y reverenciados por el mundo como si fueran arhats que poseen los seis poderes trascendentales.33

Y dice: "Porque en medio de la gran asamblea tratan constantemente de difamarnos, se dirigirán a los gobernantes, a los altos ministros, a los brahmanes y a los jefes de familia, así como a los demás monjes, calumniando y hablando mal de nosotros. . . . Los demonios malignos se apoderarán de otros y, a través de ellos, nos maldecirán, injuriarán y amontonarán vergüenza sobre nosotros".34

Y dice: "Los monjes malvados de esa época confusa, al no entender los medios convenientes del Buda, cómo predica la Ley de acuerdo con lo que es apropiado, nos confrontarán con lenguaje soez y ceños fruncidos enojados; Una y otra vez seremos desterrados".35

El Sutra del nirvana dice: "Hay icchantikas, o personas de incredulidad incorregible. Pretenden ser arhats, viviendo en lugares desiertos y hablando calumniosamente de los sutras correctos e iguales del gran vehículo. Cuando la gente común los ve, todos asumen que son verdaderos arhats y hablan de ellos como grandes bodhisattvas".

Cuando utilizo estos pasajes de los Sutras del loto y del nirvana como un espejo budista y examino la imagen del Japón actual tal como se refleja en ellos, entonces, ¿quiénes son los sacerdotes que son reverenciados por los gobernantes de la nación como si fueran arhats dotados de los seis poderes trascendentales, y que dicen palabras calumniosas sobre el devoto del Sutra del loto ¿Y le cortarían la cabeza? ¿Y quiénes son los sacerdotes que son admirados por la gente común como si fueran grandes bodhisattvas?

¿Y quién es el hombre sabio que, por causa del Sutra del loto, fue conducido una y otra vez de un lugar a otro, y que fue herido en la frente, cuyos discípulos fueron asesinados, que fue enviado dos veces al exilio y que al final estuvo a punto de ser decapitado?

Los que no tienen ojos ni oídos pueden ser excusados, pero que todas aquellas personas que tengan ojos y oídos examinen y presten atención a estos pasajes del sutra. ¿Qué personas pueden decir ahora: "¡He leído estos pasajes del sutra, creo en ellos!" y, sin embargo, dirigir todo su odio sólo contra Nichiren? Si realmente creen en estos pasajes del sutra, entonces que invoquen a los [tres tipos de] enemigos poderosos descritos en ellos pág. 695y mostrar pruebas de que realmente leen estos pasajes y los creen. A menos que lo hagan, entonces enojarse con Nichiren, quien lee y recita estos pasajes como se supone que deben ser leídos, es enojarse con los pasajes mismos, ¿no es así? ¡Y hacerlo es mirar con desprecio al enviado del Buda!

Si el sacerdote Dos Fuegos de nuestra época actual no ha de ser considerado como el tercero de los tres poderosos enemigos del Sutra del loto, entonces el Buda Shakyamuni es un adivinador de grandes falsedades, y Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones son culpables de dar falso testimonio.36 Pero si estos pasajes del sutra dicen la verdad, entonces, sin duda, los gobernantes de la nación que presten su apoyo al sacerdote Dos Fuegos serán abandonados en su existencia presente por las deidades benévolas que los guardan y protegen, y su país se convertirá en posesión de otros, y en su existencia futura nacerán en el infierno de Avīchi. Debido a que rinden honor a una enseñanza muy mala, conducen sus asuntos de gobierno de una manera totalmente irrazonable.

Si trato de conjeturar lo que hay en la mente de estos gobernantes con sus puntos de vista erróneos, creo que deben estar diciendo: "Nichiren es un enemigo implacable del Buda Amida y un oponente mortal de las salas y pagodas budistas construidas por nuestros padres y madres. Incluso si debemos apartarnos de las formas ordinarias de gobierno para tratar con él, no iremos en contra de la voluntad de los Budas y las deidades celestiales seguramente nos perdonarán". ¡Qué tontería, qué tontería!

Tal vez debería entrar en más detalles, pero como se trata de un asunto menor, no diré más. Las personas de entendimiento podrán decir lo que quiero decir.

Pero hay un error mucho mayor que el que he estado describiendo hasta ahora que ha aparecido en este país nuestro, el error más grave de todos en Japón y que está tan lejos del que he estado describiendo como las nubes lo están del lodo. Debido a que ha prevalecido durante tanto tiempo, el país ha sido abandonado por Brahma, Shakra, los dioses del sol y la luna, los cuatro reyes celestiales y los demás dioses celestiales, y las grandes deidades benévolas que ordinariamente guardan y protegen a la nación, por el contrario, se han convertido ahora en sus enemigos mortales. Brahma, Shakra y los demás que guardan y protegen el Sutra del loto se han dirigido al sabio gobernante de un país vecino, ordenándole que castigue a este país de Japón para que pueda cumplir el voto que hicieron en presencia del Buda.

Hace mucho tiempo, en los días pasados y medios de la Ley, el mundo entró en un período de decadencia, una "edad turbia". Pero debido a que acababa de entrar en esa era, la nación aún no se había desordenado. Sabios y dignos aparecían de vez en cuando y no había fin para los gobernantes y altos ministros que poseían virtud y buena fortuna. Por lo tanto, no había desviación del procedimiento adecuado en los asuntos del gobierno, y la gente común era honesta y recta. Con el fin de corregir faltas menores, aparecieron personas como los Tres Soberanos, los Cinco Emperadores, los Tres Reyes y los Tres Sabios, componiendo códigos y cánones para asegurar que el mundo estuviera bien ordenado.

Y durante un tiempo el mundo estuvo realmente bien ordenado. Pero luego, gradualmente, a medida que pasaban los siglos, los sabios y los dignos dejaron de aparecer y las personas de virtud y bendición comenzaron a escasear. Las tres calamidades acosaron con frecuencia a la nación con gran fuerza, y los siete desastres superaron en escala a todo lo que las edades anteriores habían conocido. Los códigos y escritos no budistas ya no podían hacer frente a la situación y se hizo necesario seguir las enseñanzas de la Iglesia. pág. 696escrituras budistas para asegurar el orden en el mundo. Debido a que esto se hizo, el orden estaba asegurado por un tiempo. Pero una vez más, a medida que el mundo se acercaba a la última edad, hubo un cambio. El mal cometido por los seres humanos se hizo mayor y más pronunciado día tras día, y mes tras mes las formas de gobierno cayeron en mayor decadencia. Las tres calamidades y los siete desastres se hicieron más frecuentes que nunca, y los preceptos de la enseñanza Hinayana ya no manifestaban ningún poder para hacer frente a la situación.

En ese momento, con el fin de restaurar el orden en la época, se dejaron de lado los preceptos hinayana y se adoptaron las enseñanzas mahayana, y cuando éstas a su vez resultaron ineficaces, se estableció una gran plataforma de ordenación en el monte Hiei para administrar los preceptos mahayana de la iluminación perfecta e inmediata del Sutra del loto, y de esta manera se restableció el orden. En efecto, el Gran Maestro Dengyo de esta manera despidió y puso fin a las tres plataformas de ordenación donde se habían administrado los preceptos Hinayana en el pasado, y también prescindió de los preceptos Mahayana administrados por las escuelas Guirnalda de Flores, Tres Tratados y Características del Dharma.

Este gran maestro no sólo refutó las doctrinas de las seis escuelas primitivas del budismo, sino que también refutó las doctrinas de las seis escuelas anteriores del budismo.37 pero también hizo un estudio exhaustivo de las enseñanzas de la escuela Zen. Además, investigó las doctrinas de las escuelas Lotus y True Word, que en ese momento aún no se habían propagado ampliamente en Japón. Al examinarlas en el espejo de la doctrina budista en su conjunto para determinar su valor relativo, encontró que la distinción entre las enseñanzas exotéricas y esotéricas se hizo tan clara como el blanco y el negro.

Pero debido a que esto por sí solo no era suficiente para disipar las dudas de la época, en la era Enryaku se embarcó en un viaje a la China T'ang. Sin embargo, los chinos, aunque sagaces en otros asuntos, aún no habían aclarado el valor relativo de las escuelas T'ien-t'ai y Palabra Verdadera y de los textos en los que se basan, el Sutra del loto y el Sutra Mahavairochana, respectivamente, ni habían determinado cuál era la más profunda. Por lo tanto, después de que el Gran Maestro Dengyo regresó a Japón, expuso sus ideas de acuerdo con sus conclusiones anteriores. Como prueba de que las enseñanzas de T'ien-t'ai son superiores a las de la Palabra Verdadera, citó el pasaje del décimo tomo de las Anotaciones del Gran Maestro Miao-lo sobre "Las palabras y frases del Sutra del loto", en el que Han-kuang cuenta cómo su maestro, el Maestro del Tripitaka Pu-k'ung, en sus últimos años abandonó las enseñanzas de la Palabra Verdadera y se convirtió a las del Gran Maestro T'ien-t'ai.38 Esa cita se encuentra en la Aclaración de las escuelas basadas en la doctrina de T'ien-t'ai de Dengyō.

Además, afirmó que la escuela Palabra Verdadera no merecía ser llamada "escuela" en absoluto. Dio como razón el hecho de que había descubierto que los tres maestros de la Palabra Verdadera, Shan-wu-wei, Chin-kang-chih y Pu-k'ung, habían engañado a Āchārya I-hsing robando la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, que se basaba en la iluminación personal del Gran Maestro T'ien-t'ai, y afirmando que se encontraba en el Sutra Mahavairochana, cometiendo así el craso error y engaño de tomar un tesoro que pertenecía a otra persona y reclamarlo como propio.

De manera similar, percibió que el Maestro del Dharma Ch'eng-kuan había robado las diez formas de observar la mente expuestas por el Gran Maestro T'ien-t'ai [en su Gran Concentración y Perspicacia],39 incorporándolos a su propia escuela de Flower Garland y luego dándose la vuelta y afirmando que el pág. 697La escuela T'ien-t'ai representa las "enseñanzas de la rama".

Así, el Gran Maestro Dengyō, habiendo negado a Palabra Verdadera el derecho de llamarse a sí misma una escuela, enseñó que sólo había siete escuelas de budismo [las seis escuelas anteriores y la escuela Tendai].

Sin embargo, el sacerdote conocido como el Gran Maestro Kōbō, un hombre de grandes falsedades que era dado a alabarse a sí mismo y difamar a los demás, después de la muerte del Gran Maestro Dengyō, sin enfrentarse nunca a sus oponentes en el debate, logró engañar a los miembros de la corte imperial y así pudo establecer las enseñanzas de la Palabra Verdadera como la octava escuela.

A pesar de este hecho, los hombres que continuaron la línea de enseñanza de su maestro original, Dengyō, en el Monte Hiei deberían haber afirmado que solo había siete escuelas. Sin embargo, entre ellos había dos hombres que viajaron a China, el Gran Maestro Jikaku, tercer discípulo del Gran Maestro Dengyō, y el Gran Maestro Chishō, un último discípulo del Reverendo Gishin, el primer sacerdote principal del Monte Hiei. En aquel tiempo, la cuestión del valor relativo de las enseñanzas de T'ien-t'ai, o Tendai, y de la Palabra Verdadera era un tema primordial de controversia y debate en Japón, y por lo tanto, cada vez que estos hombres se reunían con líderes sobresalientes de T'ien-t'ai o Palabra Verdadera en China, invariablemente los cuestionaban en cuanto a la superioridad relativa y profundidad de las dos enseñanzas.

Pero entre los maestros renombrados de la época había algunos que declaraban que las enseñanzas de la Palabra Verdadera eran superiores, otros que favorecían las enseñanzas de T'ien-t'ai, algunos que sostenían que las dos enseñanzas eran iguales en valor, y algunos que afirmaban que eran iguales en términos de principios, pero diferentes en la práctica. Ninguno, sin embargo, pudo producir pasajes claros de las Escrituras para apoyar sus argumentos. Cualquiera que fuera la enseñanza que favorecían, hablaban por meras conjeturas.

El Gran Maestro Jikaku regresó a Japón sin proseguir sus estudios a fondo, y después de su regreso escribió unos catorce volúmenes de comentarios sobre las escrituras. Estos consistían en un comentario de siete volúmenes sobre el Sutra de la corona de diamante y un comentario de siete volúmenes sobre el Sutra Susiddhikara. En esencia, estos comentarios afirman que el Sutra del loto y los tres sutras de la Palabra Verdadera, el Mahāvairochana [la Corona de Diamantes y el Susiddhikara], son similares en cuanto a sus principios, pero difieren en la práctica.40

En estos comentarios, Jikaku basó sus escritos en las ideas fundamentales expuestas en Las anotaciones sobre el Sutra Mahāvairochana y El comentario sobre el significado del Sutra Mahāvairochana. Pero no estaba del todo seguro de la exactitud de sus escritos. Por lo tanto, se dice, colocó sus comentarios ante la imagen del Buda y rezó para que se le informara si se ajustaban o no a la voluntad del Buda. Luego soñó que disparaba una flecha que golpeaba al sol. Al despertar sobresaltado, tomó el sueño como un presagio auspicioso y declaró que ya no había ninguna duda acerca de la superioridad de las enseñanzas de la Palabra Verdadera. Pidió al emperador que emitiera un edicto a tal efecto.41

Jikaku estaba esperando que el edicto circulara por todo Japón cuando de repente cayó víctima de la plaga, y en el espacio de cuatro meses su existencia terrenal llegó a su fin.

El Gran Maestro Chishō se vio a sí mismo como un discípulo de Jikaku y actuó en su nombre, siguiendo las instrucciones de Jikaku en su lecho de muerte y solicitando que se emitiera un edicto imperial. El edicto debía declarar que las enseñanzas de la Palabra Verdadera y del Sutra del loto eran de igual categoría, comparables a las dos alas de un pájaro o a los dos ojos de un ser humano. pág. 698que el Monte Hiei debería dar reconocimiento a las ocho escuelas del budismo.

Aunque los cuerpos de estos dos hombres, Jikaku y Chishō, descansaban entre las nubes del monte Hiei, sus mentes se mezclaron en el polvo del templo Tō-ji de la capital. Parecían estar continuando el linaje de su maestro original, Dengyō, pero en realidad estaban traicionando los principios correctos enseñados por ese sabio. Del pasaje del Sutra del loto que dice: «Entre los sutras, [el Sutra del loto] ocupa el lugar más elevado».42 suprimieron la palabra "más elevado" y relegaron el sutra a una posición inferior a la del Sutra Mahavairochana. Actuaron no sólo como enemigos mortales del Gran Maestro Dengyō, sino, sorprendentemente, como enemigos de Shakyamuni, Muchos Tesoros, los Budas emanación de las diez direcciones, el Mahavailochana que Así Llega, y todos los demás Budas.

Este fue el verdadero significado del sueño en el que el Gran Maestro Jikaku disparó una flecha al sol. Este fue el comienzo del gran error en las enseñanzas budistas. Era un presagio que presagiaba que Japón se convertiría en una nación condenada, pues el Sutra del loto, que debería haber sido la viga del techo del país, se vio reducido a actuar como una mera viga o apoyo del Sutra Mahavairochana.

También en el ámbito político fue una época en la que los subordinados usurparon la posición de sus superiores y los gobernantes se vieron obligados a obedecer los deseos de sus ministros. En ese momento, sin embargo, hubo un grupo de líderes budistas que cuestionaron vigorosamente esta superioridad relativa de las enseñanzas de Tendai y Palabra Verdadera, y los sumos sacerdotes del monte Hiei continuaron apoyando tanto el Sutra del loto como el Sutra Mahavairochana, de modo que la controversia quedó sin solución definitiva. Esta es quizás la razón por la que la nación no experimentó ninguna caída repentina.

Podemos notar el siguiente pasaje en una de las escrituras no budistas: "Si en un estado grande hay siete ministros que protestan, en un estado mediano cinco de esos ministros, o en un estado pequeño tres de esos ministros, y si protestan y razonan con el gobernante, entonces, aunque pueda haber errores en la conducta del gobierno, El Estado no será destruido. Del mismo modo, si hay un hijo en la familia que reprende al cabeza de familia, entonces la familia no caerá en caminos injustos".43

Lo mismo es cierto en el mundo del budismo. Porque en el tiempo del que estamos hablando había quienes continuaron debatiendo sobre el valor relativo y la profundidad de las enseñanzas de Tendai y la Palabra Verdadera y el asunto aún no estaba resuelto, aunque ocurrieron varios problemas y desastres menores, la nación no fue abandonada por los cielos azules ni rechazada por la tierra amarilla, y los problemas que ocurrieron se limitaron a las fronteras de la nación.

Pero en la época del emperador retirado Goshirakawa, el septuagésimo séptimo soberano humano, Myōun, el sacerdote principal del templo Enryaku-ji en el monte Hiei, dejó de lado el Sutra del loto y los otros sutras que componen los tres sutras para la protección de la nación,44 que el Gran Maestro Dengyo había consagrado en la sala Shikan-in,45 y, en cambio, rindió homenaje al Sutra Mahāvairochana y a los otros sutras que componen los tres sutras de la Palabra Verdadera, que el Gran Maestro Jikaku había consagrado en la sala Sōji-in.46 De este modo, el monte Hiei se convirtió en una montaña Tendai sólo de nombre, y de hecho era una montaña de la Palabra Verdadera, y el dominio del Sutra del loto pasó a ser propiedad del Sutra Mahavairochana.

Este fue el presagio de una era en la que Tendai y la Palabra Verdadera, el sumo sacerdote y el religioso pág. 699la comunidad en su conjunto, se enfrentaron como enemigos; y en el país en general, el presagio de una era en la que el gobernante y sus ministros se peleaban entre sí y el gobernante estaba obligado a obedecer la voluntad de sus ministros. Presagiaba un tiempo en el que toda la nación se vería sumida en el desorden y sería destruida por otro país. Así, Myōun sufrió la muerte a manos de Minamoto no Yoshinaka,47 y el emperador retirado Goshirakawa se vio obligado a obedecer las órdenes de Taira no Kiyomori.48 Sin embargo, ni los miembros de la corte imperial ni los hombres del monte Hiei se dieron cuenta de la razón de estos acontecimientos. Y así el mundo continuó en su camino inquieto, con problemas y desastres cada vez más frecuentes y prolongados. Luego, en el reinado del octogésimo segundo soberano humano, el emperador retirado Gotoba, ocurrieron dos desastres uno tras otro, a saber, la aparición de las escuelas Zen y Nembutsu.

El sacerdote chino Shan-tao había declarado anteriormente en sus escritos que en esta última época, el Sutra del loto no podía salvar ni siquiera a una persona entre mil.49 y Hōnen instó a las personas a «descartar, cerrar, ignorar y abandonar [el Sutra del loto]».50 Del mismo modo, la escuela zen rechazó el Sutra del loto, declarándose a sí mismo como una «transmisión separada fuera de los sutras, independiente de las palabras o la escritura».

Estas tres grandes doctrinas malignas, las enseñanzas de la Palabra Verdadera, el Nembutsu y las escuelas Zen, una tras otra metieron sus narices en nuestra nación. Y por lo tanto, esta nación fue abandonada por las deidades celestiales Brahmā y Shakra, los dioses del sol y la luna, y los cuatro reyes celestiales. Estas deidades benévolas que en el pasado la habían guardado y protegido, ahora, por el contrario, se convirtieron en sus enemigos mortales.

Como resultado, uno tras otro de los emperadores reinantes o emperadores retirados fueron atacados y forzados a someterse por miembros de las familias guerreras que les habían servido anteriormente. Fueron exiliados a islas bárbaras donde, al no poder regresar jamás, dejaron sus tristes restos para que se mezclaran con el polvo de la isla.

En efecto, entonces, el dominio que antes había pertenecido al sutra de la enseñanza verdadera ahora fue tomado por la fuerza y se convirtió en el coto de las enseñanzas de la Palabra Verdadera, que se basan en los sutras provisionales. Además, la gente común de Japón había adoptado las doctrinas malvadas de las escuelas Zen y Nembutsu. Esto constituyó un caso de subalternos usurpando la posición de sus superiores como nunca se había conocido en el pasado, el caso más flagrante de este tipo en todo el mundo.

Pero el señor de Sagami51 no era un calumniador de la Ley, y tenía un profundo conocimiento de los asuntos civiles y militares, y por lo tanto el Cielo sancionó su autoridad y le permitió actuar como gobernante de la nación. Así, durante un tiempo, el mundo continuó en un estado de quietud.

Pero las enseñanzas de la Palabra Verdadera, que anteriormente habían hecho que la corte imperial perdiera su autoridad, se extendieron gradualmente a la región de Kanto, donde, sorprendentemente, fueron recibidas con honor y veneración. Como resultado, el shogunato de Kamakura comenzó a patrocinar a los sacerdotes de la Palabra Verdadera, Zen y Nembutsu, que eran grandes calumniadores de la Ley y personas de incredulidad incorregible, construyendo nuevos templos para ellos y dejando de lado los templos más antiguos.

Debido a esto, las deidades celestiales, con sus ojos ardientes de ira, miraron ferozmente a este país nuestro, y los dioses de la tierra temblaron de indignación. Los cometas que se arrastraban cubrían el cielo y los terremotos sacudían toda la región dentro de los cuatro mares.

Alarmado por estos desastres y prodigios, busqué apresuradamente a través de algunos cinco mil o siete mil pág. 700volúmenes de escrituras budistas y unos tres mil volúmenes de escritos no budistas, sólo para descubrir que tales extraños sucesos en los cielos y en la tierra rara vez se habían conocido en el pasado. Los eruditos de la escuela confuciana no habían dejado registros de tales sucesos y, por lo tanto, no podían arrojar luz sobre su origen, mientras que las autoridades budistas estaban igualmente perplejas y perdidas para entenderlos. Llegué a la conclusión, por lo tanto, de que estas calamidades no surgían de ninguna dislocación en la conducción ordinaria de los asuntos gubernamentales ni de un mero error mundano, sino sin duda de alguna dislocación en las enseñanzas budistas.

En primer lugar, con respecto a los grandes terremotos, en el primer año de la era Shōka [1257] comencé a escribir una obra en un volumen52 que finalmente presenté al sacerdote laico de Saimyō-ji, que ya ha fallecido. Pero no hubo respuesta y, al parecer, no fue escuchada.

Debido a que no soy el tipo de líder budista al que el gobernante de la nación hace caso, supongo que pensaron que no serían castigados independientemente de lo que me hicieran; en cualquier caso, un grupo de varios miles de sacerdotes y creyentes laicos de Nembutsu, con la aprobación de algunas otras personas, según me dicen, atacaron la pequeña choza donde vivía en medio de la noche, con la intención de matarme. De alguna manera pude escapar esa noche sin lesionarme. Sin embargo, debido a que el ataque se había llevado a cabo con la aprobación tácita de ciertas personas, los que participaron en él nunca fueron llamados a rendir cuentas por sus acciones, lo que constituye una violación flagrante del procedimiento gubernamental adecuado.

Cuando las autoridades descubrieron, para su sorpresa, que todavía estaba vivo, me exiliaron a la provincia de Izu. Cuando las personas están demasiado cegadas por el odio, parece que no dudarán incluso en cometer crímenes que provoquen su propia caída, o que violen las leyes establecidas en el Formulario de Adjudicaciones. Y de acuerdo con el voto registrado en este código legal, la santidad de tales leyes está protegida por Brahma, Shakra, los cuatro reyes celestiales, la Diosa del Sol y el Gran Bodhisattva Hachiman.53

Si las doctrinas budistas que predico están más allá de la comprensión de tales personas, deberían convocar a los sacerdotes de todo Japón en los que confían y hacer que se reúnan y debatan conmigo. Y si eso no aclara el asunto, entonces deberían buscar la verdad del asunto en China e India. Y si incluso eso resulta insatisfactorio, deben asumir que hay razones para tal situación y dejar el asunto en paz por el momento. Pero ciertamente es incorrecto que tales personas, debido a que no entienden mis enseñanzas, cometan acciones que traerán su propia caída y que violan el voto sagrado del Formulario de Adjudicaciones.

Puede parecer jactancioso decirlo, pero si me atengo a lo que está escrito en el sutra, entonces, con respecto a la gente de Japón, desde el Hijo del Cielo hasta la miríada de plebeyos, yo, Nichiren, tengo tres relaciones especiales. Primero, soy su padre y su madre; segundo, soy su maestro; y tercero, soy el enviado de su soberano.

El Sutra del loto dice: «Él es el enviado del Que Así Llega».54 También dice: "Él será los ojos del mundo".55 Y dice: "Como la luz del sol y de la luna..."56 Y el Gran Maestro Chang-an dice: "Aquel que libra al ofensor del mal está actuando como su padre".57

Pero las autoridades escuchan las palabras difamatorias de aquellos sacerdotes que son calumniadores de la Ley, personas de incredulidad incorregible y enemigos de la nación. Al no percibir el verdadero significado de tales palabras, proceden pág. 701sin la menor vacilación en apartarse de los métodos correctos de gobierno de vital importancia. ¿Están intencionadamente provocando desastres sobre sí mismos, o por qué cometen actos tan vanos?

Una vez que la situación se hubo calmado, aparentemente se avergonzaron de haber infligido un castigo a un hombre inocente y, por lo tanto, pronto me llamaron del exilio. Y tampoco pasó mucho tiempo antes de que el sacerdote laico de Saimyō-ji partiera de este mundo.

Pero en el tiempo del gobernante que me sucedió, mis discípulos fueron asesinados, fui perseguido de un lugar a otro, mi morada fue atacada, y ni por un día ni por una hora pude encontrar paz en esta tierra.

A este respecto, recuerdo que el Buda ha dicho: «[El Sutra del loto] se enfrentará a mucha hostilidad en el mundo y será difícil de creer».58 Y los diversos bodhisattvas hicieron un voto, diciendo: "No nos importan nuestros cuerpos ni nuestras vidas, sino que estamos ansiosos solo por el camino insuperable".59 Si, como sugiere el pasaje que dice: "Hay alguien que . . . lo ataca con espadas y palos, tejas y piedras",60 o que dice: "Una y otra vez seremos desterrados",61 uno está condenado al exilio o atacado con espadas, me di cuenta de que esa es la forma en que uno lee todo el texto del Sutra del loto. Y al igual que el Bodhisattva que nunca menosprecia, el monje La Realización de la Virtud, el Bodhisattva Nagarjuna, el Bodhisattva Āryadeva o Buddhamitra y el Venerable Aryasimha, hablé aún con más fuerza en apoyo del Sutra del loto.

En ese momento, cuando observé a los enemigos mortales del Sutra del loto y consideré lo que está escrito en el Sutra, supe que si hablaba contra ellos con tanta fuerza como lo haría contra los enemigos de mi padre y mi madre o de mi maestro, los enemigos de la corte y los enemigos míos de existencias pasadas, entonces la gente común de Japón seguramente se enojaría, los gobernantes escucharían las palabras calumniosas sobre mí, y yo sería condenado al exilio o tal vez incluso me cortarían la cabeza. En ese momento, pensé, veremos si Brahmā, Shakra, los dioses del sol y la luna, y los cuatro reyes celestiales cumplirán el juramento que hicieron en presencia del Buda. Juraron que los enemigos del devoto del Sutra del loto no escaparían al castigo ni por un momento. Los probaría con mi propia persona.

Shakyamuni, Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones, que son emanaciones de Shakyamuni, han declarado fervientemente que compartirán su alojamiento con el devoto del Sutra del loto, lo cubrirán con sus túnicas y lo guardarán y protegerán. Estaba decidido a probar si estas palabras eran verdaderas o falsas para poder aumentar mi fe. Por lo tanto, no aflojé en mis esfuerzos. Y tal como lo había esperado, en el octavo año de Bun'ei [1271], el duodécimo día del noveno mes, aunque no era culpable de la menor falta, fui desterrado a la provincia de Sado.

Ostensiblemente estaba siendo desterrado a una región lejana, pero secretamente se había decidido que me cortarían la cabeza. Yo había sabido desde el principio que llegaría a esto, y por eso dije a mis discípulos: "Lo que he deseado por mucho tiempo ahora sucederá, y el gozo de ello me abruma. Es difícil nacer en forma humana, y dicha forma se destruye fácilmente. En una existencia tras otra, durante incontables kalpas, he perdido mi vida sin ninguna razón significativa, pero nunca he renunciado a ella por el Sutra del loto. Ahora, cuando me corten la cabeza, seguiré las huellas del Venerable Āryasimha, y realizaré una acción que eclipsará a las de T'ien-t'ai y Dengyō. Me uniré a la línea de veinticinco sucesores del Buda,62 para convertirse en el pág. 702Vigésimo sexto. Llevaré a cabo prácticas que sobrepasarán las del Bodhisattva que nunca menosprecia, de modo que Shakyamuni, Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones no sepan cómo tratar conmigo".

Por lo tanto, no cesé en mis advertencias, sino que hablé sin restricciones, describiendo los acontecimientos del pasado y lo que ocurriría en el futuro, informando de todo esto a Hei no Saemon. Pero no voy a describir en detalle las muchas cosas que le dije.

Ahora los que se han convertido en los gobernantes de Japón pueden disponer de todos los asuntos como mejor les parezca. En cualquier caso, deben invitar a representantes de las opiniones de ambas partes antes de decidir cuál es la opinión superior y resolver la cuestión. Sin embargo, sólo en el caso de Nichiren no lo convocan a una confrontación con los otros sacerdotes budistas, sino que lo acusan arbitrariamente de faltas graves. Este es un asunto extremadamente serio. Incluso si Nichiren fuera culpable de faltas tan graves, esto no conduciría a la paz y la seguridad de la nación.

Si examinamos el Formulario de Adjudicaciones, vemos que se compone de cincuenta y un artículos y termina con un voto ante los dioses. Los artículos primero y segundo tratan de asuntos relacionados con los dioses y los Budas, y así sucesivamente hasta cincuenta y un artículos. Sin embargo, esta persona que tiene en la mano el Sutra del loto, que es esencial para los asuntos relacionados con los dioses y los budas, no es convocada para que pueda enfrentarse a quienes la calumnian, sino que es tratada como si las acusaciones de los calumniadores fueran ciertas y es condenada a muerte. Los gobernantes pueden ser responsables de las acciones del gobierno que violan el voto registrado en el Formulario de Adjudicaciones, pero este es seguramente el más grave de tales actos. ¿Tienen la intención, simplemente por su odio a Nichiren, de destruir la nación y arruinarse a sí mismos?

Duque Ai del estado de Lu,63 Se registra que se hablaba de una persona que era famosa por su olvido, y de quien se decía que se había olvidado de llevar consigo a su esposa cuando se mudó a una nueva vivienda. Pero Confucio comentó que hay quienes lo hacen aún peor, es decir, que se olvidan de su propia seguridad y bienestar. Las personas que se convierten en gobernantes de una nación y luego conducen los asuntos del gobierno de manera injusta son ejemplos de lo que Confucio quiso decir.

¿O es que los gobernantes de la nación no están familiarizados con los detalles de estos asuntos de los que estoy hablando? Incluso si los ignoran, difícilmente pueden escapar a la grave acusación de actuar como enemigos mortales del Sutra del loto.

En presencia de Muchos Tesoros y de los Budas de las diez direcciones, el Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, describió con sus propias palabras la situación que prevalecería en la última era. El sutra registra que en ese momento los bodhisattvas dijeron: "Los demonios malignos tomarán posesión de otros y, a través de ellos, maldecirán, injuriarán y amontonarán vergüenza sobre nosotros. . . . Una y otra vez seremos desterrados".64

De nuevo, el Sutra de los Reyes Soberanos, que fue expuesto por Shakyamuni y los cuatro Budas de las cuatro direcciones,65 dice: "Debido a que las personas malvadas son respetadas y favorecidas y las personas buenas están sujetas a castigo, aparecerán merodeadores de otras regiones, y la gente del país se encontrará con la muerte y el desorden".

Aunque los gobernantes miren con desdén y desprecio a Nichiren, no pueden invalidar las palabras de oro del Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, ni las afirmaciones de esas palabras por parte de Muchos Tesoros y de los Budas de las diez direcciones. Pero, a pesar de que desde tiempos pasados han prestado su apoyo y lealtad a todos estos maestros de la Palabra Verdadera y a los hombres de las escuelas Zen y Nembutsu, el mal pág. 703Los monjes que calumnian la Ley, porque no se dieron cuenta de que al hacerlo estaban cometiendo un grave error, los dioses celestiales los han perdonado hasta cierto punto y las deidades benévolas no los han abandonado por completo.

Nichiren, sin embargo, ha hecho su aparición en el mundo, el que no teme a nadie y que está dispuesto a dejar de lado el cuerpo y la vida para señalar la verdad. Si estos hombres fueran verdaderamente dignos gobernantes de la nación, escucharían atentamente lo que dice. Sin embargo, no escuchan ni prestan atención a sus consejos, sino que, por increíble que parezca, llegan a contemplar la posibilidad de cortarle la cabeza. ¡Este es un asunto de lo más asombroso!

Así vemos que dos males han aparecido uno al lado del otro: el grave error de prestar atención a hombres de gran maldad, y el grave crimen de amontonar vergüenza sobre hombres de gran bondad que sostienen la enseñanza correcta. ¡Es como si uno rindiera honor y respeto a los asuras y disparara flechas al dios del sol! Esta es la razón por la que ahora se producen en este país graves trastornos como nunca se han conocido en el pasado.

Pero tal situación no carece de precedentes en la historia. Por ejemplo, el rey Chieh de la dinastía Hsia cortó la cabeza de su ministro Kuan Lung-feng, el rey Chou de la dinastía Yin abrió el pecho de su ministro Pi Kan, el segundo emperador de la dinastía Ch'in dio muerte a su ministro Li Ssu,66 El rey Udayana insultó a la Venerable Pindola,67 El rey Dammira cortó la cabeza del Venerable Āryasimha, el emperador Wu de la dinastía Chou del Norte se enfrascó en una controversia con el maestro del Dharma Hui-yüan, el emperador Hsien-tsung de la dinastía T'ang condenó a Po Chü-i al exilio,68 y el emperador Hui-tsung de la dinastía Sung marcó el rostro del Maestro Tripitaka Fa-tao.

Todos estos gobernantes no sólo no prestaron atención a las advertencias de los demás, sino que, por el contrario, descargaron su ira sobre los amonestadores. En esta vida perdieron tanto sus reinos como sus vidas, y a partir de entonces cayeron en los malos caminos. Esto se debía a que mostraban desprecio por los demás, prestaban atención a las palabras de los calumniadores y no se atenían a la razón.

En el segundo mes del undécimo año de Bun'ei [1274] fui llamado de mi exilio en la provincia de Sado. El octavo día del cuarto mes del mismo año, tuve una entrevista con Hei no Saemon. En ese momento le describí en detalle la absoluta irracionalidad de las acciones que se habían tomado en mi contra. También le dije que, muy a mi pesar, este país nuestro estaba destinado a ser destruido por fuerzas de otro país, y que la situación era extremadamente grave.

Hei no Saemon preguntó cuándo lanzarían su ataque los ejércitos de la gran nación mongola. Le respondí que los pasajes del sutra no indicaban ningún año o mes específico, pero que, a juzgar por el aspecto que mostraba el Cielo, parecía estar extremadamente enojado con nuestro país, y que estaba convencido de que el ataque seguramente se produciría dentro de este año. Y si lo hacía, le dije que nadie sería capaz de soportarlo. Agregué que esto era un castigo del cielo, y como él y los otros oficiales se habían negado a prestar atención a mi consejo, no había nada que pudiera hacer al respecto. Advertí que bajo ninguna circunstancia se debería permitir que los sacerdotes de la Palabra Verdadera trataran de vencer a los mongoles con sus oraciones, porque si lo hacían, solo empeorarían la situación de lo que era.

Habiendo dado este consejo, regresé a mi alojamiento. Pero, al igual que en el pasado, tanto en los niveles superiores como en los inferiores del gobierno se negaron a prestar atención a mis palabras. Mi intención es toda pág. 704había sido tratar de saldar la deuda de gratitud que tengo con mi país ofreciendo tales consejos. Si después de pronunciar tres de estas advertencias mis palabras seguían siendo ignoradas, había decidido retirarme a los bosques de las montañas. De hecho, en uno de los textos antiguos se afirma que si después de tres intentos de advertir a los gobernantes el consejo de uno sigue sin ser escuchado, uno debe retirarse de la escena.69 En cumplimiento de ese texto, me he retirado a las montañas.

Además, debido a que los gobernantes de la nación se niegan a prestar atención a mi consejo, me ha parecido inútil tratar de exponer mis doctrinas budistas a los hombres que sirven bajo ellos. Aunque intentara predicarles, dudo que pudiera ayudar a la nación haciéndolo o asegurarme de que alcancen la Budeidad.

También he dicho que la práctica del Nembutsu lo condenará a uno al infierno del sufrimiento incesante, y que uno no debe recitar el Amida Sutra. Pero esto no es una mera opinión privada mía. Esta práctica de recitar el nombre del Buda Amida tiene su origen en el Sutra de Amida y en los otros sutras que componen los tres sutras de la Tierra Pura, sutras que se predicaron durante los primeros cuarenta años y más de los cincuenta años durante los cuales el Así Llegado Shakyamuni predicó las enseñanzas budistas.

Uno podría suponer que cualesquiera que sean las palabras de oro que pronunció el Buda deben representar seguramente la verdad. Sin embargo, en el Sutra de los significados inconmensurables, que sirve de introducción al Sutra del loto, predicado en los últimos ocho años de su vida, el Buda, en preparación para predicar el loto, se refirió a los diversos sutras que había predicado en los primeros cuarenta y más años de su vida de predicador y al número de años que había pasado mientras lo hacía: y declaró: "En estos más de cuarenta años, todavía no he revelado la verdad". Y además declaró: "[En cuanto a aquellos seres vivos que son incapaces de escuchar este sutra...]] Al final, fracasarán en su intento de obtener una iluminación insuperable".

Por lo tanto, con este único pronunciamiento, negó todos los sutras anteriores y las doctrinas contenidas en ellos. Era como una gran inundación de agua que apagaba un pequeño fuego, o un gran viento que sacudía el rocío de las masas de plantas y árboles.

Más tarde, en el primer volumen del Sutra del loto, en la sección de revelaciones [que comienza con el capítulo «Medios convenientes»], el Buda dijo: «El Honrado por el Mundo ha expuesto durante mucho tiempo sus doctrinas y ahora debe revelar la verdad».70 Y también dijo: "Descartando honestamente los medios convenientes, predicaré solo el camino insuperable".71 Era como una gran luna redonda que aparece en la noche oscura, o la terminación de una gran pagoda, después de la cual se eliminan sus andamios.

Después de hacer estas declaraciones, el Buda proclamó su verdadero significado, diciendo: "Pero ahora este mundo triple es todo mi dominio, y los seres vivientes en él son todos mis hijos. Ahora bien, este lugar está acosado por muchos dolores y pruebas. Soy la única persona que puede rescatar y proteger a los demás, pero aunque les enseño e instruyo, no creen ni aceptan mis enseñanzas".72 Y continuó: "Si una persona [...] Al ver que aquellos que leen, recitan, copian y defienden este sutra, deben despreciarlos, odiarlos, envidiarlos o guardarles rencor, . . . Cuando la vida de esa persona llegue a su fin, entrará en el infierno de Avīchi".73

La enseñanza expuesta en estos pasajes del sutra no es de naturaleza ordinaria. Normalmente, los sutras proclaman que las personas que son culpables de los cinco pecados capitales o de los siete pecados capitales74 caerá en el infierno de Avīchi. Pero esto no ocurre así con el Sutra del loto. Todas las personas que vivieron durante la vida del Buda o después de su fallecimiento y que se aferraron firmemente al Amida Sutra o a los otros sutras expuestos durante el primer día. pág. 705cuarenta años y más de vida de predicación del Buda y se niegan a aceptar el Sutra del loto; las personas que aceptan el Sutra del loto, pero se niegan a dejar de lado su adhesión a los sutras anteriores y a practicarlos junto con el Sutra del loto; las personas que declaran que el sutra o los sutras anteriores a los que se adhieren son superiores al Sutra del loto; o personas que, aunque practiquen el Sutra del loto como el propio sutra les indica, traten al devoto del Sutra del loto con desdén y desprecio, todas esas personas, cuando su vida actual llegue a su fin, entrarán, según nos asegura el Buda, en el infierno de Avīchi.

Aunque esta doctrina fue proclamada por un solo Buda, Shakyamuni, a menos que uno sea un seguidor de enseñanzas no budistas, uno no debería tener dudas acerca de ella. Con el fin de dejar en claro que es de mayor peso que todas las doctrinas de los otros sutras que el Buda ha predicado, predica ahora, o predicará jamás, el Así Llegan Muchos Tesoros de la tierra llamada Pureza del Tesoro vino en persona hasta este mundo nuestro para dar testimonio de su importancia. Dio su testimonio de la verdad de que todas aquellas personas que se adhieren firmemente a las enseñanzas anteriores del Shakyamuni que Así Llega, tal como se exponen en los sutras Mahavairochana, Amida y otros, o en la práctica del Nembutsu, y no aceptan el Sutra del loto que se predicó más tarde, están sin duda destinadas a entrar en el infierno de Avīchi.

Además, el Buda Amida y los otros Budas de las diez direcciones abandonaron sus respectivas tierras y viajaron al Pico del Águila para participar en la Ceremonia en el Aire. Allí, sentados bajo los árboles enjoyados, sacaron sus largas y anchas lenguas hasta llegar al cielo de Brahma. Era como si un número incontable e inconmensurable de arco iris se elevara hacia el cielo.

El significado de todo esto era que los asuntos relatados en los sutras predicados en los primeros cuarenta años y más, como los sutras de la Meditación, la Amidá y la Compasiva Flor de Loto Blanca, incluida la historia de cómo el monje Dharma Treasury hizo sus cuarenta y ocho votos y los otros bodhisattvas sus respectivos votos, prometiendo guiar a la gente común a la Tierra Pura con la distinción de nueve grados.75 no eran más que palabras temporales de consuelo predicadas antes del Sutra del loto. De hecho, no existe tal cosa como ser bienvenido en las tierras puras de las diez direcciones o de la dirección occidental, como se afirma en esos diversos sutras, y uno no debe considerar tales afirmaciones como la verdad.

La verdad está en lo que el Buda Shakyamuni ha predicado ahora [en el Sutra del loto]. Uno debe tener fe en los cinco caracteres de Nam-myoho-renge-kyo, el quid del capítulo "Duración de la vida". Fue para afirmar esto que Shakyamuni, Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones aparecieron aquí y sacaron sus largas y anchas lenguas.

"Somos budas de la misma manera que Shakyamuni es un buda" [dijeron los budas de las diez direcciones]. "El Buda Shakyamuni es como la luna en los cielos, y nosotros somos el reflejo de la luna en el agua. El reino del Buda Shakyamuni es, de hecho, este mundo sahara. Mientras la luna en el cielo no se mueva, nosotros mismos no nos despediremos. Continuaremos residiendo en este mundo saha y custodiaremos y protegeremos al devoto del Sutra del loto, sirviéndole de la misma manera que los ministros y los súbditos sirven a su gobernante soberano, y amándolo de la misma manera que los padres aman a un hijo único». Esto es lo que quisieron expresar cuando sacaron la lengua.

En este momento, el Percibor de los Sonidos del Mundo y el Gran Poder, que eran los principales discípulos del Buda Amida, actuaron como sus ayudantes como un conjunto de alas, pág. 706como los altos ministros de izquierda y derecha, o como un par de ojos. Acompañaron a Amida cuando dejó su Mundo de Felicidad Perfecta y viajó hasta este mundo presente. Pero cuando el Buda Shakyamuni predicó el Sutra de los significados inconmensurables, dejó claro que los cuarenta y ocho votos descritos en la Amida y en sutras similares pertenecen a una época en la que él «aún no había revelado la verdad». Y en el Sutra del loto citó al Buda Amida por su nombre76 y afirmó que las doctrinas asociadas con el nombre de Amida no representaban la verdad.

El Percibor de los Sonidos del Mundo y el Gran Poder no podían creerlo, pero el propio Buda Amida se adelantó para confirmarlo. Entonces se dieron cuenta de que los asientos de loto y el gesto de las palmas apretadas que estos dos bodhisattvas iban a emplear para dar la bienvenida a los creyentes del Nembutsu a la Tierra Pura con la distinción de nueve grados, estaban todos vacíos de verdad.

Luego llegaron a la conclusión de que no tenía sentido para ellos regresar a su reino original. En lugar de ello, se unieron a los otros ochenta mil o veinte mil bodhisattvas [que se habían reunido en la ceremonia del Sutra del loto] y juraron que «en sus idas y venidas por el mundo sahara», como dice el capítulo «Percibor de los sonidos del mundo» del Sutra del loto, se dedicarían asiduamente a custodiar y proteger al devoto del Sutra del loto en este mundo sahara. El Buda Shakyamuni les asignó un lugar para habitar, un pequeño lugar llamado Monte Potalaka en la parte sur del continente de Jambudva, que está cerca de nuestro país de Japón.

Amida Buda, que había sido abandonado así por sus dos ministros de izquierda y derecha, Percibor de los Sonidos del Mundo y Gran Poder, no regresó a su reino en dirección occidental, sino que permaneció en este mundo nuestro, declarando que guardaría y protegería al devoto del Sutra del loto. En el cielo Tushita, el cuarto cielo en el mundo del deseo, en el dominio del bodhisattva Maitreya, hay cuarenta y nueve claustros, y Amida fue asignada a uno de ellos. Se dice que colocó una placa en la que se leía "Claustro de Amida" y se instaló allí.

En el Amida Sutra, el Buda [Shakyamuni], dirigiéndose a Shāriputra, afirma que la gente común puede alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura. El Buda sigue diciendo: "¡Shāriputra! ¡Shāriputra!" y de nuevo, «¡Shāriputra!», repitiendo el nombre veinte y más veces en el espacio de ese breve sutra de una manera bastante clamorosa. Sin embargo, en las cuatro hojas que componen todo el sutra, ni una sola vez se afirma que a Shāriputra y a los otros discípulos oyentes de voces se les permitirá renacer en la Tierra Pura y alcanzar la Budeidad. Es solo con la aparición del Sutra del loto que nos enteramos de la profecía del Buda de que Shāriputra se convertirá en un Buda llamado Resplandor de la Flor Así Llega Uno, que Mahākāshyapa se convertirá en un Buda llamado Luz Brillante Así Viene Uno, y así sucesivamente.

Shāriputra era conocido como la persona más sabia de todo el continente de Jambudva, sin embargo, en los tres sutras de la Tierra Pura no hay ninguna sugerencia de que incluso él sea capaz de renacer en la Tierra Pura y alcanzar la Budeidad. ¿Qué esperanza podrían ofrecer sutras como estos, entonces, a los hombres y mujeres de esta última edad, que son como tantas vacas y ovejas, para que pudieran escapar de los sufrimientos del nacimiento y la muerte?

Pero los eruditos budistas de nuestra última época que no comprenden la situación, o las personas que apenas están comenzando a practicar el Sutra del loto, leerán el Sutra de Amida y recitarán el Nembutsu con gran reverencia, o los colocarán al mismo nivel que el Sutra del loto, o recitarán el Sutra de Amida después de recitar el Sutra de la Amida. pág. 707Sutra del loto, considerándolo como el corazón de las enseñanzas del Sutra del loto, o confiará en las bendiciones recibidas del Sutra de Amida, con la esperanza de aplicar estas bendiciones a su renacimiento en el Paraíso Occidental. Una persona que actúa de esta manera es comparable a un dragón que monta en un burro, o a un león que deposita su confianza en un zorro. Porque el Sutra de Amida puede compararse con la luz de la hueste de estrellas después de que el sol ha aparecido en el cielo, o con pequeñas gotas de rocío en un momento de lluvia torrencial.

Por lo tanto, el Gran Maestro Dengyo dijo: "En la mañana en que uno recibe el carruaje tirado por un buey blanco, ya no necesita los otros tres tipos de carros; En la noche en que uno sucede a la fortuna familiar, ¿qué razón hay para seguir limpiando los excrementos? De ahí que el Sutra del loto diga: 'Descartando honestamente los medios convenientes, predicaré solo el camino insuperable'".77 Y también dijo que cuando sale el sol, las estrellas se desvanecen de la vista, y que cuando aparece la verdadera habilidad, se conoce la torpeza.78

Una vez que el Sutra del loto hizo su aparición, todos los demás sutras predicados en el pasado, en el presente o en el futuro fueron desechados. Incluso si uno los practicara, servirían simplemente como asistentes y sirvientes del Sutra del loto.

Y, sin embargo, ahora el pueblo de Japón cree firmemente en la afirmación de Tao-ch'o de que "ni una sola persona ha alcanzado jamás la Budeidad"79 a través del Sutra del loto, en la afirmación de Shan-tao de que "ni siquiera una persona entre mil" puede ser salvada por él, en la propia introducción de Eshin a sus Fundamentos del renacimiento en la Tierra Pura o en las Diez condiciones para el renacimiento en la Tierra Pura de Yōkan, o en el mandato de Hōnen de "descartar, cerrar, ignorar y abandonar" los otros sutras. De ahí que algunos de ellos descarten el Sutra del loto y se dediquen por completo al Nembutsu, mientras que otros hacen del Nembutsu su práctica básica, pero la complementan con la observancia del Sutra del loto. Algunos consideran que el Nembutsu del Buda Amida y el Sutra del loto están uno al lado del otro, prestando atención a ambos y practicándolos simultáneamente, mientras que otros consideran que el Nembutsu y el Sutra del loto son simplemente dos nombres diferentes para una sola verdad y llevan a cabo su práctica en consecuencia.

Todas estas personas habitan en la mansión del Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, y sin embargo ignoran a su maestro y soberano. En lugar de eso, erigen salones a Amida en el dominio de Shakyamuni, construyéndolos uno al lado del otro en cada provincia, en cada aldea, en cada hogar. Allí practican y ejecutan el Nembutsu diez mil veces, veinte mil veces, setenta mil veces, o dedican toda su vida a él, y, por extraño que parezca, olvidan por completo a quien es su soberano, maestro y padre.

Además, se apoderan de los dos días que conmemoran el nacimiento y la muerte de su padre, el Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, y declaran que el segundo de ellos, el decimoquinto día [del segundo mes], es la fecha de la muerte del Buda Amida, y el primero, el octavo día [del cuarto mes], es el día del nacimiento del Maestro de Medicina Buda. Apropiarse de estos dos días que marcan el nacimiento y la muerte de un solo buda y asignarlos como las fechas de nacimiento y muerte de dos budas diferentes que moran en el este y el oeste, respectivamente, ¿no muestra esto una gran falta de piedad filial? ¿No es ninguna persona que haga esto culpable de traicionar a su maestro y cometer los siete pecados capitales? Cada persona que lo hace es culpable de un grave error y, sin embargo, cada una de esas personas piensa que es irreprochable. Cada uno es una persona desvergonzada, descarada, de incredulidad incorregible.

pág. 708El segundo volumen del Sutra del loto describe las tres grandes funciones del Buda Shakyamuni, las de soberano, padre y maestro, que constituyen el corazón de todo el sutra. En ese pasaje, el Buda declara: "Ahora bien, este mundo triple es todo mi dominio, y los seres vivientes que hay en él son todos mis hijos. Ahora bien, este lugar está acosado por muchos dolores y pruebas. Soy la única persona que puede rescatar y proteger a los demás". Y con respecto a aquellos que actúan en contra de este pasaje del sutra, el Buda dice: "Pero aunque les enseño e instruyo, no creen ni aceptan mis enseñanzas. . . . Cuando la vida de esa persona llegue a su fin, entrará en el infierno de Avīchi".

Shan-tao, a quien los creyentes del Nembutsu consideran como uno de los fundadores de su doctrina, está incluido entre "los seres vivientes de este triple mundo" y, sin embargo, contradice directamente el pasaje del sutra en el que Shakyamuni declara que [en cuanto a los seres vivientes de este triple mundo] "Yo soy la única persona que puede rescatarlos y protegerlos, " y, en cambio, afirma que «ni siquiera una persona entre mil» se salvará con enseñanzas como las del Sutra del loto. Es por eso que, en su existencia actual, se volvió loco, se subió a un sauce y se arrojó al suelo duro. Incluso entonces no pudo morir, pero durante catorce días, desde el día catorce del mes hasta el vigésimo séptimo, deliró en su locura hasta que finalmente la muerte llegó a él.

De manera similar, los fundadores de la escuela de la Palabra Verdadera, los Maestros del Tripitaka Shan-wu-wei, Chin-kang-chih y Pu-k'ung, miraron con desprecio al Buda Shakyamuni, el rey del Dharma y señor de las enseñanzas, quien también fue un padre para ellos, y en su lugar rindieron honor a Mahāvairochana, un Buda con quien no tenían tal conexión. Por lo tanto, Shan-wu-wei no sólo fue reprendido por Yama, el rey del infierno, sino que cayó en el infierno del sufrimiento incesante. Si lo dudas, solo mira con tus propios ojos la pintura en el Salón Yama.80 Pero las historias relativas a Chin-kang-chih y Pu-k'ung son tan numerosas que no voy a entrar en ellas aquí.

Una vez más, el maestro de meditación San-chieh, también conocido como Hsin-hsing, de la escuela zen, degradó el Sutra del loto y las demás enseñanzas sagradas entregadas por el Buda en su vida de predicación a un rango inferior, llamándolas «enseñanzas específicamente diseñadas», y elevó a la posición de honor lo que llamó el «sutra universal», un sutra que él mismo había compuesto. Debido a que hizo esto, aunque durante un tiempo se le consideró uno de los cuatro rangos de bodhisattvas, fue desafiado por una creyente laica que defendía las enseñanzas del Sutra del loto. Incapaz de refutarla, en su existencia actual se transformó en una enorme serpiente y devoró a docenas de sus propios discípulos.

Si el pueblo de Japón ahora, al mismo tiempo que defiende el Sutra del loto y rinde el respeto y el honor que le corresponde al Buda Shakyamuni, al mismo tiempo respeta a los patriarcas de la Palabra Verdadera o de la escuela Zen o a los maestros del Nembutsu, entonces difícilmente puede esperar escapar del infierno del sufrimiento incesante. ¡Y cuánto más lo es si miran en adoración a los proponentes de estas tres escuelas como si fueran el sol o la luna, y ellos mismos realizan el Nembutsu y otras prácticas de estas escuelas!

Si las personas son verdaderamente reflexivas, se darán cuenta de que cosas como el Nembutsu y el Amida Sutra son más aborrecibles que un enemigo de sus padres, su maestro o su soberano, o un enemigo de una existencia anterior. Uno no debería pensar en aceptarlos más de lo que pensaría en izar una bandera rebelde sobre las tropas del gobierno, o en encender pág. 709un fuego en el momento del festival Cold Food.81

Así, en la antigüedad, el bodhisattva Vasubandhu, un gran erudito, juró que ya no prestaría su lengua a la exposición de los sutras del hinayana, y el Gran Maestro Chi-tsang, un hombre digno, ni siquiera se atrevió a recitar el Sutra del loto. Hicieron estas cosas porque esperaban expiar la grave falta de calumniar la enseñanza correcta que habían cometido anteriormente al usar los sutras hinayana para criticar y refutar los sutras mahayana, o al usar el Sutra del loto para atacar y difamar al Gran Maestro T'ien-t'ai.

Ahora bien, el pueblo de Japón, sin una sola excepción, es como aquellos que calumniaron al Bodhisattva Nunca Despreciando, o como los monjes calumniadores Orilla del Sufrimiento y Intención Superior; Todos en el país están destinados a caer en el infierno del sufrimiento incesante. De ahí que en el Sutra del nirvana, el Buda profetizara que en el Último Día de la Ley, los que calumnien el Sutra del loto serán más numerosos que las partículas de polvo de la tierra.

Si ahora apareciera en el mundo el devoto del Sutra del loto y todas estas personas de todo el país le sirvieran, como el Gran Maestro Chi-tsang, que dejó de leer y recitar el Sutra del loto y se convirtió en un seguidor del Gran Maestro T'ien-t'ai, ofreciendo su propio cuerpo como puente viviente a su maestro; o como aquellos que antes habían abusado del Bodhisattva Nunca Menospreciando, pero que más tarde se dieron la vuelta y se convirtieron en sus asistentes y creyentes en sus enseñanzas; y si sirvieran al devoto del Sutra del loto por espacio de uno o dos días, de un mes o dos, de un año o dos, o incluso de una o dos vidas, les resultaría difícil expiar la grave falta que habían cometido antes al calumniar al Sutra del loto. Pero no muestran signos de hacer tal cosa. Por el contrario, la gente de nuestro tiempo, las cuatro categorías de ellos, sacerdotes, monjas, laicos y laicas, se entregan a la arrogancia.

Estas personas dicen: «Los creyentes del Nembutsu dejan a un lado el Sutra del loto y se limitan a recitar el Nembutsu. Nichiren defiende el Sutra del loto, pero no aprueba el Nembutsu. Nosotros, en cambio, practicamos el Nembutsu y también confiamos en el Sutra del loto, observamos los preceptos y llevamos a cabo todo tipo de buenas acciones".

Tales personas son como conejos salvajes que tratan de ocultar sus huellas corriendo en círculo, o faisanes que tratan de esconderse metiendo la cabeza en un agujero. No son diferentes de la gente del estado de Lu que vilipendió a Confucio [un nativo de Lu, sin ser consciente de su grandeza], o del monje Sunakshatra, que amenazó a Buda. A veces puede ser difícil distinguir un ciervo de un caballo, pero es difícil para un halcón transformarse en una paloma.82 ¡Qué lamentable es esta gente! ¡Qué lástima!

En la actualidad, los eventos que predije en el pasado se están haciendo realidad poco a poco, y como resultado estas personas están comenzando a preguntarse en sus corazones qué deben hacer. Pero durante tantos años me han calumniado e injuriado de una manera tan excesiva que es difícil para ellos dar media vuelta de repente y poner su fe en mi enseñanza. Además, la amenaza de una invasión mongola se vuelve cada vez más apremiante hasta que, al igual que Taira no Munemori o Minamoto no Yoshitomo, se llenan de desesperación.

¡Qué vital es que la gente piense en lo que está haciendo! Confucio pensaba nueve veces antes de pronunciar una palabra, y Tan, el duque de Chou, interrumpía su lavado de pelo tres veces o escupía su comida tres veces en el transcurso de una comida [para no hacer esperar a los visitantes].83 pág. 710Tal es el cuidado y la cautela con que personas dignas como éstas conducen sus asuntos. También es costumbre en el mundo albergar dudas sobre cualquier cosa excesiva. Cuando las personas están en la posición de gobernar una nación, si alguien les ofrece consejo, deben investigar el asunto a fondo y con cuidado. Sin embargo, en mi caso, asumieron sumariamente que yo tenía la culpa y me enviaron al exilio. Deben haber lamentado profundamente este error.

Cuando el rey Chieh de la dinastía Hsia fue duramente presionado por el rey T'ang [el fundador de la dinastía Yin], o cuando el rey de Wu fue hecho prisionero por el rey de Yüeh,84 Lamentaron entonces no haber prestado atención a las palabras de advertencia que les habían dado antes los dignos. Cuando el cuerpo del rey Ajātashatru estalló en llagas virulentas y se enfrentó a un ataque desde el extranjero, juró que ya no permitiría que Devadatta entrara en su vista ni escucharía el consejo de Devadatta. Y cuando Taira no Munemori, derrotado en batalla y hecho prisionero por Minamoto no Yoshitsune, estaba siendo escoltado a Kamakura para sufrir la vergüenza de la ejecución, se lamentó de sus acciones anteriores al incendiar el templo Tōdai-ji y disparar flechas que golpearon el carruaje sagrado del Rey de la Montaña, el dios del Monte Hiei.85

Y la gente en el mundo de hoy actúa exactamente de la misma manera que lo hicieron estos hombres. Debido a que miran con desprecio a Nichiren y rinden homenaje a los sacerdotes de las otras enseñanzas, actúan automáticamente como enemigos mortales del Sutra del loto, pero no logran comprender esto. Acciones como las suyas, que van en contra de los métodos apropiados de gobierno, son vistas con ira y enemistad por Brahma, Shakra, los dioses del sol y la luna, los cuatro reyes celestiales y los reyes dragón. Shakyamuni, Muchos Tesoros, y los Budas de las diez direcciones, que son emanaciones de Shakyamuni, los bodhisattvas tan numerosos como las partículas de polvo de mil mundos que emergieron de la tierra, los bodhisattvas de la enseñanza teórica y los de otras tierras, los dos sabios, las dos deidades celestiales,86 las diez hijas demoníacas y la diosa Madre de los Niños Demoníacos, todos estos seres que guardan y protegen el Sutra del loto tomarán posesión de los dignos gobernantes de otras naciones y, con ese disfraz, castigarán al soberano de nuestra nación y provocarán la caída del país, pero no se dan cuenta de esto.

Si el Cielo está realmente decidido a imponer castigo, entonces, aunque uno rodeara este país de Japón con las Montañas de Hierro que lo rodean,87 cúbrelo con el monte Sumeru, y reúne a los cuatro reyes celestiales de todos los mundos en las diez direcciones y colócalos en todas partes a lo largo de nuestras costas, siempre y cuando uno actúe como enemigo del Sutra del loto y cometa terribles ultrajes, como tomar el quinto rollo del Sutra del loto y golpear a Nichiren en la cabeza con él 88—Nichiren, el devoto del Sutra del loto que es más precioso que el Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas—, y al desenrollar y esparcir los diez rollos del Sutra del loto y pisotearlos, difícilmente se puede esperar escapar del castigo ni en esta vida presente ni en la venidera.

¿Cómo se puede esperar que la Diosa del Sol, el Gran Bodhisattva Hachiman y las otras deidades que guardan y protegen a Japón ayuden a un país como este? Por el contrario, lo más probable es que se apresuren a infligirle un castigo lo más rápidamente posible para que ellos mismos no sean considerados culpables de una falta. ¿O es que estas deidades guardianas de Japón están siendo reprendidas por los cuatro reyes celestiales por retrasar su castigo? Es difícil saber cuál es el caso.

El Gran Maestro Dengyo dijo: pág. 711«Mi opinión es la siguiente: en el Sutra del loto se afirma que un bodhisattva es el tesoro de la nación, y las enseñanzas mahayana nos dicen que el gran vehículo del mahayana puede beneficiar a otros. Cuando los siete desastres atacan a todo el país, ¿qué sino los sutras mahayana pueden ahuyentarlos? Y cuando ocurran grandes calamidades en el futuro, ¿quién sino los sacerdotes bodhisattvas [del Mahayana] puede aniquilarlas?"89

Pero ahora, cuando examino los registros diarios de cómo las familias cortesanas y guerreras están tratando de vencer a las fuerzas del gran Imperio mongol a través de oraciones y encantamientos, veo que están realizando ceremonias a los cinco honrados.90 a los siete Budas comenzando con el Maestro de Medicina,91 al Honrado Ojo de Buda, o al Honrado Honorable Rueda de Oro de un Carácter.92 Pero, ¿cómo puede esperarse que estas manifestaciones de una doctrina mezquina disipen una calamidad mayor? Más bien [como dice el Sutra del loto], «rebotarán sobre el originador».93 y este país nuestro será destruido sumariamente.

Hay otras personas que llevan a cabo la ceremonia del fuego del Sutra del loto en el santuario de Hie.94 Pero esta ceremonia se basa en las enseñanzas erróneas del Maestro Pu-k'ung del Tripitaka y, por lo tanto, no puede funcionar como una verdadera plegaria.

Además, muchos de los sacerdotes eminentes de la actualidad siguen las enseñanzas de la Palabra Verdadera del templo Tō-ji o las enseñanzas de la Palabra Verdadera de la escuela Tendai. Pero las doctrinas Tō-ji se originaron con el Gran Maestro Kōbō, mientras que las de la escuela Tendai se originaron con Jikaku y Chishō. Y, como dije antes, estos tres hombres son todos grandes calumniadores de la Ley. Y muchos de los sacerdotes, aparte de los discípulos de estos tres, son hombres que recibieron los preceptos hinayana en la plataforma de ordenación del templo Tōdai-ji.

Además, la plataforma de ordenación en el Monte Hiei para administrar los preceptos de la iluminación perfecta e inmediata ha sido desviada de su significado original por la calumnia de la Ley por parte de Jikaku. E incluso en su forma original representaba los preceptos de la ilustración perfecta e inmediata de la enseñanza teórica solamente, por lo que difícilmente podría ser eficaz en esta última época. En cualquier caso, no se puede esperar que las oraciones que he descrito tengan ningún efecto.

En este momento, nuestra nación está al borde de la destrucción. Ya es demasiado tarde para arrepentirse de lo que se ha hecho. ¡Qué lamentable, qué lamentable en verdad!

Lo que he escrito anteriormente es solo una pequeña parte de las enseñanzas que escuché del sabio Nichiren.

A pesar de que soy una persona de humilde cuna y pobres facultades mentales, estas enseñanzas del sabio Nichiren me parecieron totalmente razonables. Sin embargo, los gobernantes de la nación no hacen uso de ellos y, por lo tanto, tengo dudas sobre cómo se les ve en Kamakura. Por indignos que sean mis pensamientos sobre el tema, no dejo de preguntarme por qué, cuando se trata de un asunto de tan grave preocupación para la nación, las autoridades no investigan los hechos, sino que han enviado dos veces a este hombre al exilio. No puedo creer que la gente tenga derecho a decidir si sus doctrinas son correctas o no cuando no se han tomado la molestia de realizar un examen exhaustivo de ellas.

En cuanto a mí, es por tu bien y por el bien de mis padres que desisto de recitar el Amida Sutra. Si me dices que debo recitarla absolutamente, en ese momento me dirigiré de nuevo a ti sobre el asunto. Pero cuando se me ordena hacer algo, no porque el asunto haya sido investigado a fondo, sino porque ciertas personas están haciendo conjeturas arbitrarias, entonces, aunque pueda obedecer en cuerpo, en mi corazón nunca podría cumplir.

pág. 712Aunque me temo que hablo con demasiada audacia, permítame instarle una vez más a que considere el asunto. Este sacerdote Nichiren del que estamos hablando, ¡no hay nadie como él! Si los acontecimientos toman un curso determinado, me temo que más tarde tendrá motivos para arrepentirse. Solo porque la gente de nuestra época actual no presta atención a sus enseñanzas, sería insensato que usted hiciera lo mismo. Si en el futuro las personas con autoridad deciden hacerle caso, ¿quién de todos los demás dejará de hacerlo? Pero a estas alturas, ¿de qué te servirá unirte a ellos? Simplemente estarás poniendo tu fe en las personas en lugar de en la Ley.

La gente de hoy cree que los niños deben obedecer en todo momento a sus padres, y que lo mismo debe decirse de los súbditos con respecto a su soberano, o de los estudiantes con respecto a su maestro. Pero esta es una mera conjetura errónea presentada por personas que no entienden los textos no budistas o que no tienen conocimiento de las escrituras budistas. Entre los escritos no budistas, El Clásico de la Piedad Filial describe casos en los que un hijo debe protestar ante su padre, o un súbdito ante su soberano. Y en las escrituras budistas, el Buda deja claro que al renunciar a las obligaciones de uno [con los padres y gobernantes] y entrar en la vida budista, uno puede realmente pagar esas obligaciones en su totalidad.95

El príncipe Siddhārtha era el hijo más filial de todo el continente de Jambudva, pero sólo desobedeciendo las órdenes de su padre, el rey, fue capaz de llevar a su padre y a su madre a la iluminación. Y fue debido a que Pi Kan reprendió a su padre, el rey Chou de la dinastía Yin, a pesar de que su pecho fue cortado como resultado, que las épocas posteriores lo han honrado como un hombre digno.

Es muy posible que me consideres una persona sin importancia, pero si no prestas atención a mi consejo, por humilde que sea el sacerdote, me temo que te arrepentirás tanto en tu existencia presente como en la futura. Es por el bien de mis padres que he dejado de recitar el Sutra de Amida, por lo que es poco probable que ahora pueda cumplir con sus deseos reanudándolos.

Con profundo respeto ofrezco estos pensamientos,

Sacerdote Nichiei

El sexto mes del tercer año de Kenji [1277]

Responder a Shimoyama Hyōgo Gorō

Fondo

Uno de los diez escritos principales de Nichiren Daishonin, Carta a Shimoyama, es una petición a Shimoyama Hyōgo Gorō Mitsumoto, el mayordomo del distrito de Shimoyama, cerca del monte Minobu en la provincia de Kai. El Daishonin lo escribió en nombre de un sacerdote llamado Inaba-bō Nichiei en el sexto mes de 1277, mientras residía en el Monte Minobu.

Inaba-bō Nichiei había sido convertido por Nikkō a las enseñanzas del Daishonin, y trató de convertir a Shimoyama Mitsumoto, que era el padre de Inaba-bō (o, según otro relato, su señor en el sistema feudal de la época). Pero Shimoyama, que era un creyente en las enseñanzas del Nembutsu, o Tierra Pura, se opuso furiosamente a la nueva fe del sacerdote. Al oír esto, el Daishonin escribió una petición en nombre de Inaba-bō para persuadir a Shimoyama de que descartara las enseñanzas de la Tierra Pura y tuviera fe en el Sutra del loto.

pág. 713La petición explica la superioridad del Sutra del loto sobre las doctrinas de la Tierra Pura y afirma que la conversión de Inaba-bō al Sutra del loto constituye un distinguido acto de lealtad a Shimoyama. Más tarde, Shimoyama abandonó el Nembutsu y se convirtió en un seguidor de las enseñanzas del Daishonin.

En los primeros párrafos, la voz es la de Inaba-bō dirigiéndose a su enojado padre o señor, Shimoyama. Inaba-bō explica que ha dejado de recitar el Sutra de Amida y, en su lugar, ha comenzado a recitar el Sutra del loto debido a un encuentro con el sabio Nichiren. Dice que fue al Monte Minobu para escuchar una conferencia del sabio sin la intención de tomar fe. Escribe muy brevemente sobre lo que sintió acerca de la conferencia.

A continuación, la carta describe la conferencia del Daishonin desde el punto de vista de un tercero. La conferencia presenta primero las cinco guías de propagación, la enseñanza, el tiempo, la capacidad de la gente, el país y la secuencia adecuada de propagación. Luego describe la historia de la difusión del budismo en Japón. Esto comienza con el sacerdote chino Chien-chen (conocido en Japón como Ganjin), quien trajo los preceptos hinayana y las enseñanzas de T'ien-t'ai a Japón, pero propagó solo los primeros, que pensó que eran apropiados para la época. Más tarde Dengyō apareció y estudió las enseñanzas de T'ien-t'ai e investigó a fondo las doctrinas de las seis escuelas de Nara, demostrando la superioridad de la primera sobre la segunda. Dengyo también afirmó que los preceptos hinayana debían ser abolidos y reemplazados por los preceptos mahayana.

A continuación, el Daishonin describe la difusión del budismo durante el Primero, Medio y Último Día de la Ley. Los líderes budistas de los dos primeros períodos conocían la gran Ley del Sutra del loto, pero no la expusieron porque aún no había llegado el momento de su propagación. Como señala el Daishonin, el Último Día es el momento para el advenimiento de las Prácticas Superiores del Bodhisattva, quienes difundirán la esencia del Sutra del loto, que es Nam-myoho-renge-kyo.

Entonces el Daishonin refuta los puntos de vista de Ryōkan, quien intentó restaurar los preceptos Hinayana y quien instó al shogunato a dar muerte a su rival, Nichiren Daishonin. Basando su punto de vista en el Sutra del loto, el Daishonin considera a Ryōkan como el tercero de los tres poderosos enemigos y a sí mismo como el devoto del sutra. También describe las otras persecuciones que experimentó.

Señala los errores del shogunato y de las escuelas budistas que apoyaba, la Tierra Pura, la Palabra Verdadera y las escuelas Zen. Además, describe cómo las enseñanzas de Dengyō fueron distorsionadas por sus sucesores, Jikaku y Chishō, quienes incorporaron las enseñanzas de la Palabra Verdadera en la escuela Tendai. Además, afirma que las escuelas de la Tierra Pura y del Zen han alejado a la gente del Sutra del loto. Como resultado de estos errores, han ocurrido las tres calamidades y los siete desastres.

El Daishonin explica que presentó su obra Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra a Hōjō Tokiyori, el regente retirado y líder de facto del shogunato, para identificar la causa básica de estas calamidades. Sin embargo, no solo no se hizo caso de su consejo, sino que fue objeto de varias persecuciones. Finalmente, sin llevar a cabo una investigación completa, el shogunato lo exilió a la isla de Sado. Debido a que la lucha interna que había predicho tuvo lugar, fue indultado del exilio y convocado a una entrevista con Hei no Saemon, un poderoso funcionario del shogunato. Hei no Saemon le preguntó cuándo atacarían los mongoles Japón, refiriéndose a otra de las profecías del Daishonin. El Daishonin respondió que sí pág. 714ocurrieron dentro del año y advirtió a Hei no Saemon que no se debe confiar en las enseñanzas budistas erróneas para las oraciones para proteger a la nación. Cuando sus advertencias no fueron escuchadas, se retiró al Monte Minobu. Por lo tanto, en este momento el país parecía estar al borde de la ruina.

Al final de la carta, la voz vuelve a la de Inaba-bō Nichiei. Dice que el sabio Nichiren lamentó el giro que habían tomado los acontecimientos, expresando gran lástima por el pueblo. Dice que él mismo ha escrito aquí sólo una parte de la conferencia, e insta a Shimoyama a tener fe en las enseñanzas del sabio. Expresa su convicción de que, al desechar el Nembutsu y abrazar el Sutra del loto, tenía en mente la felicidad de sus padres y, por lo tanto, está ejerciendo la forma más elevada de piedad filial.

Notas

1. Desde este punto hasta la mitad de la página 711, la narración representa las palabras del propio Nichiren Daishonin.

2. Esto se refiere a las cinco guías para propagar el budismo: la enseñanza, la capacidad de la gente, el tiempo, el país y la secuencia de propagación. El punto del criterio de la secuencia de propagación es que uno no debe propagar una enseñanza inferior a las que ya se han propagado.

3. Sutra del loto, cap. 3.

4. Ibíd., cap. 14.

5. Los tres lugares son el templo Tōdai-ji en Nara, el templo Yakushi-ji en la provincia de Shimotsuke y el templo Kanzeon-ji en la provincia de Chikuzen.

6. Las anotaciones sobre "Gran concentración y perspicacia". "El camino verdadero" aquí se refiere al budismo.

7. Una referencia a la escuela Zen, cuyo fundador fue Bodhidharma.

8. Un noble de la corte. En 802, él y su hermano Matsuna patrocinaron una conferencia de Dengyō en el templo Takao-dera de Kioto. Catorce representantes de las seis escuelas de Nara asistieron a la conferencia.

9. La biografía del Gran Maestro del Monte Hiei. Dengyo rechazó los doscientos cincuenta preceptos del Hinayana, mientras abrazaba los preceptos del bodhisattva del Mahayana.

10. Un ensayo sobre la protección de la nación.

11. Ibídem.

12. Ibíd. "Alimento impuro" se refiere aquí a las enseñanzas Hinayana, y "vasija enjoyada" a las enseñanzas Mahayana.

13. Paráfrasis de un pasaje de Ensayo sobre la protección de la nación. El "gran arhat" aquí se refiere a Pūrna, uno de los diez discípulos principales de Shakyamuni. Fue reprendido por Vimalakīrti, cuando predicó las enseñanzas hinayana a los monjes que habían buscado las enseñanzas mahayana.

14. Sutra del loto, cap. 2.

15. Esta afirmación se basa en un pasaje de El profundo significado del Sutra del loto.

16. El comentario sobre el significado de los preceptos del bodhisattva.

17. Esta declaración se encuentra en los Registros del Historiador, capítulo 82, como las palabras de Wang Chu de Ch'i, un hombre de sabiduría y virtud, cuando fue presionado para servir al rey de Yen, quien había destruido su estado. Optó por suicidarse antes que obedecer.

18. Parinirvāna Sutra, una de las versiones chinas del Sutra del nirvana, traducida por Fa-hsien.

19. Los sabios de las cuatro etapas se refieren a los maestros budistas que abrazan y propagan la enseñanza correcta y benefician a la gente. A menudo esta expresión se refiere a los sabios del Hinayana, que se clasifican en cuatro rangos según su nivel de comprensión, pero generalmente indica a aquellos sucesores del Buda que propagan sus enseñanzas y conducen a la gente a la salvación.

20. En un juego de palabras, el Daishonin cambia el nombre Ryōkan-bō (Sacerdote Ryōkan) a Ryōka-bō, que significa Sacerdote Dos Fuegos. En un pasaje de El Palacio Real, se refiere a los dos grandes incendios que estallaron en los terrenos del templo de Ryōkan, Gokuraku-ji, que inspiraron este apodo: "Un nombre revela la esencia de una cosa. El sabio calumniador, el Sacerdote Dos Fuegos, es el maestro de la gente de arriba y de abajo en todo Kamakura. Uno de los dos incendios se concentró en sus propios terrenos, reduciendo pág. 715Gokuraku-ji [Templo del Paraíso] a Jigoku-ji [Templo del Infierno]. El otro fuego saltó para devorar el palacio del gobernante... (I, p. 488).

21. Una dama de la corte que sirvió al emperador Yüan de la antigua dinastía Han. En el año 33 a.C. fue obligada por razones políticas a casarse con el líder de los Hsiung-nu, una poderosa tribu de Asia Central, por el emperador Han, que temía su invasión.

22. Sutra de Vimalakīrti.

23. Según el Sutra de la Protección, un día el rey Kriki soñó con diez monos. Nueve de los monos acosaron a la gente de la ciudad, les robaron su comida y bebida, y se lanzaron a un alboroto destructivo. Uno de los diez, sin embargo, no quiso unirse a los demás, sino que permaneció sentado en un árbol. Por lo tanto, fue atormentado y expulsado de la comunidad de monos. Cuando el rey Kriki le preguntó al Buda Kashyapa acerca de este sueño, el Buda dijo: "Representa la última era malvada después de la muerte del Buda Shakyamuni. Los diez monos representan sus diez clases de discípulos, de los cuales sólo uno es un verdadero practicante que renuncia al mundo y se esfuerza por buscar el camino.

24. Ver Glosario bajo tres poderosos enemigos.

25. Gomyō era un sacerdote de la escuela de las Características del Dharma. De acuerdo con The Record of the Precepts of the One Mind, en el año 818, cuando la gente estaba soportando las dificultades de una gran sequía, Dengyō, en respuesta a la orden del emperador Saga, ofreció oraciones empleando los sutras del Loto, la Luz Dorada y los Reyes Benévolos. Al tercer día comenzó a llover. Gomyō rezó para que lloviera con sus cuarenta discípulos usando solo el Sutra de los reyes benévolos, y la lluvia no cayó hasta el quinto día. Shubin era un sacerdote de la escuela Palabra Verdadera. En 823 el emperador Saga le dio Sai-ji (Templo del Oeste), mientras que Kōbō recibió Tō-ji (Templo del Este). En la primavera de 824, durante una sequía, Shubin compitió con Kōbō en la oración por la lluvia. Provocó la lluvia en el séptimo día, mientras que Kōbō no pudo hacer que lloviera incluso después de veintiún días.

26. Izumi Shikibu (fl. c. 1000) fue una dama de compañía de la corte, y Nōin (n. 988), un poeta-sacerdote, cuyas obras incluyen poemas que expresan oraciones por la lluvia.

27. La fuente de esta afirmación se basa en un pasaje de Las palabras y frases del Sutra del loto.

28. Se refiere a Homma Rokurō Saemon, alguacil adjunto de la isla de Sado. El Daishonin fue exiliado a Sado bajo su custodia.

29. Un sutra de diez volúmenes traducido por Jnānagupta, un monje de Gandhara en el noroeste de la India, que fue a Ch'ang-an en China a mediados del siglo VI.

30. Una explicación de los conceptos budistas escrita por Seng-min en el año 516, que consta de cincuenta volúmenes.

31. La primera es que, entre los cuatro elementos (tierra, agua, fuego y viento) que componen todas las cosas, el fuego trabaja fuertemente para quemar las nubes; la segunda es que un vendaval se lleva las nubes; Y la tercera es que el gran Rey Asura toma las nubes flotantes y las coloca sobre el océano.

32. Las historias de las oraciones de los tres maestros del Tripitaka por la lluvia se describen en Tres Maestros del Tripitaka Rezan por la lluvia (I, p. 599).

33. Sutra del loto, cap. 13.

34. Ibídem.

35. Ibídem.

36. Muchos tesoros Buda confirmó la veracidad del Sutra del loto en el capítulo once del sutra, y todos los demás budas prestaron sus lenguas en testimonio, como se indica en el capítulo veintiuno del sutra.

37. The Dharma Analysis Treasury, Establishment of Truth, Three Treatises, Precepts, Dharma Characteristics, and Flower Garland schools.

38. Han-kuang le dijo a Miao-lo: "Cuando viajaba por la India junto con el Maestro Pu-k'ung del Tripitaka, un monje le dijo: 'En la tierra de China existen las enseñanzas de T'ien-t'ai, que son las más adecuadas para ayudar a distinguir las doctrinas correctas de las incorrectas e iluminar lo que es parcial y lo que es perfecto. ¿No sería bueno traducir estos escritos y traerlos aquí a este país?'" Entonces, Miao-lo exclamó: "¿No significa esto que el budismo se ha perdido en la India, el país de su origen, y que ahora debe buscarse en las regiones circundantes? Pero incluso en China hay pocas personas que reconozcan la grandeza de las enseñanzas de T'ien-t'ai".

39. "Las diez maneras de observar la mente" se refiere a las diez meditaciones establecidas en Gran Concentración y Discernimiento como una forma de observar la verdadera naturaleza de la vida. Para diez meditaciones, véase el Glosario.

40. De acuerdo con esta interpretación, tanto el Sutra Mahavairochana como el Sutra del loto revelan la doctrina de la Tres pág. 716mil reinos en un solo momento de viday, por lo tanto, estos dos sutras son iguales en términos de principio; sin embargo, debido a que el Sutra Mahavairochana contiene descripciones de mudras (gestos con las manos) y mantras (fórmulas místicas), es superior al Sutra del loto en términos de práctica.

41. Para más detalles sobre esta historia, véase The Selection of the Time (I, p. 571).

42. Sutra del loto, cap. 14.

43. Fuente desconocida.

44. Los tres sutras se refieren al Sutra del loto, al Sutra de la Luz Dorada y al Sutra de los reyes benévolos.

45. También llamado Ichijō Shikan-in. Otro nombre para Kompon Chūdō, el edificio principal del templo en el Monte Hiei.

46. Una gran sala de conferencias al oeste de Shikan-in en el área de Tōdō en el Monte Hiei. Jikaku fundó Sōji-in en esta área en el año 851 como un centro para la práctica esotérica.

47. Yoshinaka (1154-1184), general y primo de Yoritomo, el jefe del clan Minamoto. Decapitó a Myōun cuando atacó el Monte Hiei durante la lucha entre los clanes Minamoto y Taira.

48. En la Conspiración Shishigatani de 1177, el emperador retirado Goshirakawa y otros intentaron deshacerse de Taira no Kiyomori, quien, como gran ministro de Estado, tenía el control militar de la capital. Sin embargo, el complot fue descubierto y los conspiradores fueron arrestados. El emperador retirado Goshirakawa fue confinado en el palacio separado de Toba.

49. Alabando el renacimiento en la Tierra Pura.

50. Estas cuatro palabras son el resumen del Daishonin de las afirmaciones que Hōnen expuso en su obra El Nembutsu Elegido por encima de todo, aunque Hōnen no las usó en esta forma particular.

51. Hōjō Yoshitoki (1163-1224), el segundo regente del gobierno de Kamakura.

52. "Un volumen" se refiere a Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra. Para el sacerdote laico de Saimyō-ji, Hōjō Tokiyori, véase Glosario.

53. Esto se refiere al voto agregado por los funcionarios del shogunato al final del código de leyes que establece que cualquier violación de las leyes en el código les acarreará el castigo de estos dioses.

54. Sutra del loto, cap. 10.

55. Ibíd., cap. 11.

56. Ibíd., cap. 21.

57. Las anotaciones sobre el Sutra del nirvana.

58. Sutra del loto, cap. 14.

59. Ibíd., cap. 13.

60. Ibíd., cap. 10.

61. Ibíd., cap. 13.

62. Aquí el Daishonin cuenta con el Buda Shakyamuni entre los sucesores; de ahí el total de veinticinco. Por lo general, se excluye a Shakyamuni, de modo que solo hay veinticuatro sucesores (ver Glosario bajo veinticuatro sucesores).

63. El duque Ai fue el vigésimo quinto gobernante (que reinó de 494 a 468 a.C.) del estado de Lu, China, durante la época de Confucio, que era nativo de Lu.

64. Sutra del loto, cap. 13.

65. Los cuatro Budas son Akshobhya (este), Signo de la Joya (sur), Vida Infinita (oeste) y Voz Sutil y Maravillosa (norte). Predican sobre la larga vida de Shakyamuni en el sutra. De ahí que el Daishonin diga Shakyamuni y estos Budas expusieron el sutra.

66. Para Kuan Lung-feng, véase Glosario. La historia de Pi Kan se encuentra en los Registros del Historiador. El rey Chou estaba tan absorto en su afecto por su consorte, Ta Chi, que descuidó por completo los asuntos de estado. Cuando Pi Kan protestó con él, el rey Chou montó en cólera y lo mató. El Segundo Emperador de Ch'in se refiere a Hu Hai (229-207 a.C.). Un gobernante títere, estaba controlado por el eunuco oficial Chao Kao. Instigado por la lengua calumniosa de Chao Kao, hizo ejecutar a Li Ssu, y más tarde el propio Hu Hai pereció a manos de Chao Kao.

67. Esta historia aparece en Las Cuatro Reglas de Disciplina. Udayana fue el rey de Kaushāmbī en la época de Shakyamuni. Pindola era hijo de un ministro de Udayana, pero renunció a la vida secular para ingresar en la Orden Budista. El rey Udayana reverenciaba al discípulo de Buda, Píndola, y lo visitaba todos los días. Su celoso ministro persuadió al rey de que Pindola no era lo suficientemente respetuoso y le instó a matar al discípulo si éste no se levantaba para saludarle. Sabiendo esto con sus poderes sobrenaturales, Pindola se levantó de su asiento para salvar al rey de la ofensa de matar a un discípulo de Buda, pero como resultado de su propia mala intención, el rey pronto fue capturado por un gobernante enemigo y murió en siete años.

68. Po Chü-i (772-846) fue un poeta-funcionario chino conocido por su Hsin Yüeh-fu, "Nuevas Baladas", una serie de poemas en pág. 717Yüeh-fu, o balada, forma crítica a los males sociales y políticos de la época. En parte como resultado de sus críticas contra el gobierno del emperador Hsien-tsung, fue privado de sus puestos gubernamentales en 815 y exiliado a Hsün-yang en Kiangsi, en la orilla sur del río Yangtsé.

69. Esta afirmación se encuentra en el Libro de los Ritos, uno de los cánones confucianos.

70. Sutra del loto, cap. 2.

71. Ibídem.

72. Ibíd., cap. 3.

73. Ibídem. El texto chino del sutra también se puede leer tal como se traduce aquí. La traducción se ha modificado ligeramente para adaptarse al contexto.

74. Los siete pecados capitales son matar a un sacerdote y matar a un āchārya (un maestro budista), además de los cinco pecados capitales (ver Glosario).

75. Nueve categorías, clasificadas de acuerdo a sus naturalezas y cualidades, de personas que alcanzan el renacimiento en la Tierra Pura del Buda Amida. Los creyentes ordinarios son de capacidad superior, media o inferior, correspondiendo respectivamente a los seguidores del Mahayana, a los seguidores del Hinayana y a las personas malvadas que violan los preceptos y cometen crímenes. Cada una de estas tres categorías se divide a su vez en las de calidad y mérito superior, medio o inferior. De acuerdo con la categoría a la que pertenezcan, el Buda Amida desciende a este mundo de una manera diferente para conducirlos en el momento de la muerte a la Tierra Pura.

76. El capítulo siete del Sutra del loto dice: «Dos son budas en la región occidental, uno llamado Amitāyus [Amida] y el otro llamado Salvar a todos del sufrimiento mundano».

77. Una aclaración de los preceptos.

78. Esta declaración se encuentra en el Registro de la Forma de Verso del Linaje de la Escuela del Loto Tendai.

79. Los Ensayos Recopilados sobre el Mundo de Paz y Deleite.

80. Refutando a Ryōkan y a los Otros se lee: "El propio Maestro del Tripitaka Shan-wu-wei, en Las anotaciones sobre el Sutra Mahavairochana, registra el hecho de que en ese momento estaba atado con siete cuerdas de hierro. Además, en Japón estos eventos están representados en el Salón Yama del templo Daigo-ji [en la provincia de Yamashiro] y en el Salón Yama de Kamakura en la provincia de Sagami" (p. 1048). Los hechos no se conocen, pero lo más probable es que en las paredes de estos templos colgaran imágenes del rey Yama reprendiendo a Shan-wu-wei atado con cuerdas de hierro.

81. En China, el festival de tres días de la comida fría, o Han-shih, se celebraba alrededor de 105 días después del solsticio de invierno. Durante el festival, la gente solo comía alimentos fríos o precocinados, ya que no se permitía calentar con fuego.

82. Esta afirmación se basa en un pasaje del Libro de los Ritos. El halcón que se transforma en paloma indica un cambio dramático.

83. Estas anécdotas se mencionan en Analectas y Registros del Historiador, respectivamente. Tan, el duque de Chou, era el hermano menor del emperador Wu de la dinastía Chou. Implementó una serie de reformas en los asuntos de estado y estableció una base firme para la dinastía. Estaba tan ansioso por encontrar personas capaces y ansioso por no pasar por alto a nadie, que recibía visitas incluso mientras se lavaba el cabello o durante el transcurso de una comida. El Daishonin cita este ejemplo para explicar la importancia de ser concienzudo.

84. El rey Chieh, el decimoséptimo gobernante de la dinastía Hsia, perpetró varias atrocidades. Cuando Kuan Lung-feng, un ministro leal, lo amonestó, el rey lo mandó decapitar. Finalmente, Chieh fue derrocado por su enemigo, el rey T'ang, y la dinastía Hsia llegó a su fin. El rey de Wu se refiere a Fu-ch'a, el vigésimo quinto gobernante del estado de Wu. Su padre fue asesinado por Kou-chien, gobernante del estado de Yüeh, y Fu-ch'a se vengó dos años más tarde derrotando a Yüeh en la batalla. Kou-chien propuso un acuerdo pacífico con Fu-ch'a, pero secretamente planeó atacar el estado de Wu de nuevo. Wu Tzu-hsü, un ministro leal de Fu-ch'a, descubrió el complot e instó al rey a matar a Kou-chien, pero el rey no escuchó. En cambio, en el año 485 a.E.C., obligó a Wu Tzu-hsü a suicidarse.

85. En 1177, el clan Taira intentó controlar a los guardianes de los santuarios y a los sacerdotes budistas de Japón, como resultado de lo cual despertaron la enemistad de los sacerdotes del Monte Hiei y de los siete templos principales de Nara. Se dice que las flechas disparadas por el clan Taira golpearon el carruaje del Rey de la Montaña en el Santuario Hie, al pie del Monte Hiei. En 1180, el clan Taira descubrió un complot contra ellos en Nara e hizo que Taira no Shigehira quemara los templos Tōdai-ji y Kōfuku-ji como castigo por su apoyo a los conspiradores.

86. Los dos sabios son los bodhisattvas pág. 718Rey de la Medicina y Valiente Donante, y las dos deidades celestiales son el Sostén de la Nación y el Oidor de Muchas Enseñanzas, dos de los cuatro reyes celestiales. En el capítulo veintiséis del Sutra del loto, juran proteger a los practicantes del sutra.

87. La más externa de las ocho cadenas montañosas circulares concéntricas que se dice que rodean el monte Sumeru, ubicada en el centro del mundo, según la antigua cosmovisión india.

88. El pergamino del quinto volumen del Sutra del loto contiene cuatro capítulos, del doce al quince. Entre ellos, el capítulo trece predice que aquellos que propaguen el sutra después de la muerte del Buda Shakyamuni serán atacados con espadas y palos. Cuando el Daishonin fue golpeado con el quinto pergamino (enrollado en una pesada clavija o bastón de madera) del Sutra del loto justo antes del intento de decapitarlo conocido como la Persecución de Tatsunokuchi, lo consideró como un cumplimiento de esta predicción.

89. El Reglamento para los alumnos de la Escuela de Montaña.

90. También conocidos como los cinco grandes reyes de la sabiduría, Inamovible, Conquistador del Mundo Triple, Kundalī, Gran Virtud Asombrosa y Yaksha de Diamante.

91. Los siete Budas se refieren a las siete manifestaciones del Maestro de Medicina Que Así Llega, del que se dice que reside en los reinos al este de nuestro mundo. En Japón están representados por siete imágenes independientes o, más frecuentemente, por seis o siete figurillas unidas al halo de esculturas del Maestro de la Medicina.

92. Uno de los Budas descritos en las enseñanzas esotéricas. La Rueda de Oro de un Carácter es una deificación de la corona de la cabeza de un Buda y también de un mantra expresado en un carácter. Este Buda es comparado con un rey que hace girar la rueda de oro porque este último es el más importante entre los cuatro tipos de reyes que giran la rueda.

93. Sutra del loto, cap. 25.

94. Esta ceremonia de adoración se basa en la traducción de Pu-k'ung de Las reglas de los rituales basadas en el Sutra del loto, que adoptaron los practicantes de las enseñanzas esotéricas.

95. Sutra de la salvación por hombres de fe pura. Aunque este sutra ya no existe, este pasaje del mismo se cita en El bosque de gemas en el jardín de la ley. "La vida budista" en el contexto del sutra significa una vida monástica, pero aquí el Daishonin la interpreta como una vida basada en la fe en la Ley