En el Sutra de los sucesores del Buda,2 el Buda describe cómo se transmitirán sus enseñanzas en los años posteriores a su muerte. En esta obra, el Buda explica que en los mil años posteriores a su muerte, el período conocido como el Antiguo Día de la Ley, enviará a sus enviados uno tras otro para transmitir las enseñanzas.
El primero de estos sucesores será el Venerable Mahākāshyapa, quien transmitirá la doctrina durante veinte años. El segundo será el Venerable Ananda, quien lo transmitirá durante veinte años. El tercero será Shānavāsa, quien lo transmitirá durante veinte años, y así sucesivamente hasta el vigésimo tercer sucesor, el Venerable Āryasimha.
El Buda, hablando de Shānavāsa, el tercer sucesor, hizo la siguiente predicción. El nombre Shānavāsa se refiere a un tipo de túnica. Un evento milagroso tendrá lugar, porque esta persona nacerá vestida con una túnica.
De los seis caminos de la existencia, las personas nacidas en los primeros cinco, desde el reino del infierno hasta el de los seres humanos, nacen invariablemente desnudas. Sólo los que nacen en el sexto sendero, el de los seres celestiales, nacen vestidos con una túnica. Por lo tanto, no importa qué clase de sabio o persona digna uno esté destinado a ser, siempre y cuando uno nazca como ser humano, invariablemente viene al mundo desnudo. Incluso el Bodhisattva Maitreya, que sucederá a Shakyamuni en el futuro como Buda,3 nació de esta manera, por no hablar de otro tipo de personas.
Sin embargo, a pesar de este hecho, este hombre Shānavāsa nació vistiendo una maravillosa túnica llamada shāna. Esta túnica suya no estaba manchada de sangre ni de ninguna otra impureza. Era como una flor de loto que crece en un estanque fangoso, o las alas de un pato mandarín que no están mojadas por el agua.
Además, a medida que Shānavāsa crecía y crecía, la túnica se expandía poco a poco en tamaño. En invierno era espeso, en verano delgado; En primavera era de color verde, pero se volvía blanco en otoño. Puesto que Shānavāsa era un hombre rico, no le faltó nada, y con el tiempo llegó a cumplir todas las predicciones que el Buda había hecho acerca de él. Así ingresó en la Orden Budista y se convirtió en discípulo del Venerable Ananda. En ese momento, esta túnica que había estado usando se convirtió en una túnica de monje de cinco, siete y nueve tiras de ancho.
El Buda explicó esto pág. 766Maravillosos acontecimientos al decir que hace innumerables kalpas, en un pasado muy lejano, este hombre había sido comerciante. En compañía de otros quinientos mercaderes, partió en barco por el gran océano en busca de comercio. En ese momento, en la orilla del mar, había un hombre que sufría de una grave enfermedad. El hombre era un pratyekabuddha, una persona digna de gran estima, pero tal vez debido a algún acto en su pasado, había sido víctima de una enfermedad. Su cuerpo estaba demacrado, su mente distraída y estaba cubierto de inmundicia. El mercader, compadeciéndose del hombre, cuidó de su enfermedad con gran cuidado y le devolvió la salud. Lavando la inmundicia, el comerciante colocó una túnica de fibra vegetal gruesa alrededor de la salvia.
Éste, conmovido por la alegría, dijo: "Me has ayudado y has cubierto la vergüenza de mi cuerpo. Te prometo que usaré esta túnica en esta existencia y en las existencias venideras". Entonces el hombre entró por fin en el nirvana.
Debido al mérito obtenido por este acto, durante innumerables kalpas en el pasado, cada vez que el antiguo comerciante renacía en los reinos de los seres humanos o celestiales, esta túnica siempre estaba envuelta alrededor de su cuerpo y nunca lo abandonaba.
En un tiempo venidero, explicó el Buda, después de que él mismo haya fallecido, este hombre renacerá como un sabio llamado Shānavāsa y se convertirá en el tercer sucesor de las enseñanzas. Construirá un gran templo en el monte Urumanda en el reino de Mathurā y trabajará durante veinte años, convirtiendo a innumerables personas y propagando las enseñanzas del Buda.
Por lo tanto, como el Buda dejó en claro, todas las alegrías y eventos maravillosos asociados con este monje llamado Shānavāsa surgieron como resultado de esta túnica que le dio al hombre enfermo.
Yo, Nichiren, soy un hombre del país de Japón, en el continente meridional de Jambudva. Este país es una pequeña y lejana nación insular situada en medio del océano, a unos doscientos mil ri o más al este del país donde el Buda hizo su aparición en el mundo. Además, han pasado 2.227 años desde que el Buda falleció. Los pueblos de la India y China miran sin duda a los pueblos de este país de Japón de la misma manera que los pueblos de Japón miran a los habitantes de la isla de Ōshima frente a la península de Izu o a los pueblos de Ezo que residen en la parte oriental de Mutsu.4
Nací en Japón, en la provincia de Awa. Hijo de padres plebeyos, dejé a mi familia, me afeité la cabeza y me puse ropas clericales. En ese momento estaba decidido a hacer uso de esta vida presente para plantar las semillas de la Budeidad y hacer lo que pudiera para alejarme del reino del nacimiento y la muerte. Siendo mis objetivos los mismos que los de todas las demás personas de la época, confié en el Buda Amida, y desde que era un niño recité su nombre. Pero como resultado de un asunto menor, llegué a tener dudas sobre la eficacia de este procedimiento. Por lo tanto, concebí la siguiente resolución.
Pensé que trataría de familiarizarme con todos los diversos sutras budistas que se han transmitido a Japón, así como con los tratados de los bodhisattvas y los comentarios escritos por los maestros de la doctrina. También consideré que hay muchas escuelas diferentes de budismo, como el Tesoro del Análisis del Dharma, el Establecimiento de la Verdad, los Preceptos, las Características del Dharma, los Tres Tratados, la Guirnalda de Flores, la Palabra Verdadera y las escuelas Tendai del Loto.5 así como las escuelas Zen y Tierra Pura. Aunque no pude familiarizarme con todos los detalles de la doctrina asociada con cada escuela, sentí que me gustaría aprender algo de sus elementos esenciales.
Por lo tanto, durante un período de unos veinte años, desde el momento en que fui pág. 767doce o dieciséis hasta los treinta y dos,6 Viajé de provincia en provincia, de templo en templo, visitando Kamakura, Kioto, el monte Hiei, Onjō-ji, el monte Kōya y Shitennō-ji y estudiando sus doctrinas. En ese momento me di cuenta de una cosa muy extraña.
Cuando abordamos el tema con nuestros limitados poderes mentales, tendemos a sentir que las enseñanzas budistas representan una sola verdad. Creemos que desde cualquier ángulo que uno pueda acercarse a esa verdad, si uno aplica su mente al asunto, lo estudia y realmente desea alcanzar el éxito, será capaz de romper con el reino del nacimiento y la muerte. Pero, de hecho, si uno se acerca a las enseñanzas budistas y las practica incorrectamente, entonces es probable que caiga en el gran pozo conocido como calumnia de la Ley.
Hablamos de los diez actos malvados y de los cinco pecados capitales, pero alguien que calumnia la Ley es peor que uno que día y noche mata, roba, se involucra en conductas sexuales inapropiadas, miente o comete otros de los diez actos malos, o peor que un hombre malvado que asesina a sus padres o lleva a cabo otros de los cinco pecados capitales. Puede haber sabios y hombres dignos, personas que se han convertido en sacerdotes y monjas, que observan escrupulosamente todos los doscientos cincuenta preceptos y almacenan en sus mentes las ochenta mil enseñanzas. Pueden pasar toda su vida sin cometer un solo acto malo, pueden ser considerados como budas por otras personas, y pueden estar convencidos de que ellos mismos nunca podrían caer en los malos caminos de la existencia. Y, sin embargo, caen en el infierno con más certeza que los perpetradores de los diez actos malvados o de los cinco pecados capitales. Durante largos siglos habitan en la gran ciudadela del infierno de Avīchi y no pueden encontrar la salida.
A modo de analogía, supongamos que hay un hombre que, pensando abrirse camino en el mundo, entra al servicio de su soberano. Aunque no comete ninguna falta absoluta, hay una cierta falta de cuidado en su pensamiento, y de esto surgen errores en su comportamiento. Él mismo no es consciente de que ha ofendido, y sus compañeros no ven sus acciones como particularmente extrañas. En presencia de la consorte del gobernante, no es culpable de ninguna fechoría manifiesta y, sin embargo, de alguna manera su comportamiento tiende naturalmente a ser defectuoso. Si un hombre así despierta alguna vez la sospecha de su soberano, se encontrará culpado de un error mayor que el de un conspirador descarado de rebelión. Y si él mismo cae en caminos erróneos, entonces sus padres, sus hermanos y sus seguidores también serán inducidos a errores que de ninguna manera son insignificantes.
El delito de calumniar la Ley es un delito del que el propio autor no es consciente, y los que le rodean no lo consideran una falta. Todos piensan que mientras la persona se dedique a las enseñanzas budistas, debe ser considerada con respeto. Así, tanto la persona misma, como los discípulos y seguidores laicos que la apoyan, todos al final caen en el infierno del sufrimiento incesante.
Tal fue el caso de los monjes conocidos como Intención Superior y Orilla del Sufrimiento. Observaron escrupulosamente los doscientos cincuenta preceptos y nunca violaron ninguna de las tres mil reglas de conducta, y sin embargo cayeron en la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante, y no se fijó ningún término para su liberación. Además, los discípulos y los partidarios laicos que se habían reunido a su alrededor, en número mayor que las partículas de polvo de la tierra, también cayeron en el infierno, donde sufrieron tormento junto con sus maestros.
Estas personas no habían tenido otro pensamiento en sus mentes que practicar buenas obras por el bien de su existencia futura. ¡Y, sin embargo, se encontraron con desgracias de este tipo!
pág. 768Habiéndome dado cuenta de estas cosas, hice un examen aproximado de los sutras y tratados, y llegué a la conclusión de que Japón en la actualidad se encuentra en una situación bastante similar. Puesto que vivimos en una época tardía, hay imperfecciones en la forma en que se conducen los asuntos del gobierno y los tiempos están llenos de peligros. Pero en Japón, a diferencia de lo que ocurre en otros países, las enseñanzas budistas se propagan ampliamente y podríamos suponer que prevalecería una condición de relativa paz y orden. De hecho, sin embargo, aunque las enseñanzas budistas se propagan ampliamente, encontramos que la época es de marcado declive y que hay muchas personas que caen en los malos caminos de la existencia.
La razón es que aunque en Japón encontramos más salones budistas y pagodas que en las tierras de India y China, la gran mayoría de estos son salones dedicados a Amida. Además, cada familia crea una imagen de madera del Buda Amida o hace una pintura de él, y cada persona recita el Nembutsu sesenta mil u ochenta mil veces. Además, incluso a los ojos de las personas más ignorantes, se considera loable abandonar todo pensamiento de otros Budas y fijar las esperanzas en la región occidental de Amida. Incluso los hombres sabios están de acuerdo en que tal conducta es admirable y se unen para elogiarla.
Además, en el reinado del emperador Kammu, el quincuagésimo soberano, nació en Japón un sabio conocido como el Gran Maestro Kōbō. Estudió e introdujo desde China las nuevas e inusuales enseñanzas de la escuela Palabra Verdadera, sirvió como maestro de los emperadores Heizei, Saga y Junna, y fundó los templos de Tō-ji y el Monte Kōya. Además, los sabios conocidos como el Gran Maestro Jikaku y el Gran Maestro Chishō estudiaron y difundieron las enseñanzas de la misma escuela, propagándolas en el Monte Hiei y Onjō-ji, hasta que todos los templos de Japón llegaron a ser centros de estas mismas enseñanzas de la Palabra Verdadera. Aun hoy en día se practican las doctrinas de la Palabra Verdadera, se repiquetean las campanas y se ofrecen oraciones por las familias cortesanas y guerreras. Esto lo hacen los superintendentes a cargo de Nikai-dō, Ōmi-dō y Wakamiya.7 Tales oraciones se confiaban en tiempos anteriores, y también confían en ellas los soberanos de nuestra época actual, quienes las consideran igual en importancia a los pilares de una casa, al sol y a la luna en los cielos, a un puente sobre un río o a un barco para llevarlo a uno sobre el mar.
Una vez más, en el caso de la escuela Zen, los observadores de los preceptos han sido nombrados para ocupar puestos de honor en Kenchō-ji y otros templos Zen, donde son tratados con mayor respeto que los propios padres de las personas y se confía en ellos más fervientemente que en los propios dioses. Como resultado, todas las personas comunes inclinan sus cabezas ante ellos y unen sus manos en un saludo reverente.
En una época como esta, encontramos que, por alguna razón, ocurren sucesos extraños en los cielos, cometas que se arrastran por el cielo hacia el este y el oeste, o hay prodigios de la tierra, la gran tierra se agita como si fuera un barco en el océano que se encuentra con vientos feroces y está siendo volcado por enormes olas. Soplan fuertes vientos que queman las plantas y los árboles, las hambrunas ocurren año tras año, las plagas y enfermedades surgen mes tras mes, y las terribles sequías secan todos los ríos y estanques, los arrozales y los campos de cultivo.
De esta manera, las tres calamidades y los siete desastres han continuado durante varias décadas, y la mitad de la gente ha sido aniquilada. Los que se quedan se separan de sus padres, de sus hermanos y hermanas, o de sus esposas e hijos, y gritan con voces no menos lastimeras que las de los insectos otoñales. Familia tras familia pág. 769han sido esparcidos y destruidos como plantas y árboles derribados por la nieve del invierno.
Y cuando examinamos los sutras y los tratados y preguntamos por qué deberían suceder estas cosas, encontramos que el Buda predice que cuando la gente calumnia el Sutra del loto y no presta atención a sus palabras, el país donde esto ocurre sufrirá de esta manera. Y esta predicción del Buda se ha cumplido sin la menor desviación.
Entonces, con un espíritu de duda, me dije a mí mismo: ¿hay realmente personas en Japón que calumnien al Sutra del loto y al Buda Shakyamuni? Y también dije que, dado que tal vez había algunas personas que los calumniaban, la mayoría podría creer en ellos.
Y, sin embargo, como he dicho, aquí en Japón todo el mundo construye salones para el Buda Amida y recita el Nembutsu. Y cuando busco la fuente de estas prácticas, encuentro que surgen de los pronunciamientos de tres hombres, el Maestro de Meditación Tao-ch'o, el Reverendo Shan-tao y el Honorable Hōnen. Ellos son los creadores de la escuela Tierra Pura y los maestros de la gente de hoy.
Cuando estos tres hombres difundieron la práctica del Nembutsu, declararon que "ni una sola persona ha alcanzado jamás la Budeidad"8 por prácticas distintas a esta, que "ni siquiera una persona entre mil"9 puede ser salvado, y que uno debe "descartar, cerrar, ignorar y abandonar"10 todas las demás enseñanzas. Esto significa que aquellos que ponen su confianza en el Buda Amida deben dejar de lado todos los demás sutras, todos los demás Budas, todas las deidades, y dirigirse al Buda Amida solo, repitiendo las palabras Namu-Amida-butsu [Homenaje al Buda Amida].
En particular, estos hombres instan a la gente a abandonar el Sutra del loto y el Buda Shakyamuni. Y como eso es bastante fácil de hacer, primero una persona y luego otra, sin detenerse a considerar, lo hace. Primero una persona está de acuerdo con estas enseñanzas, luego diez mil lo hacen. Diez mil lo hacen, y luego toda la población, desde el gobernante y sus grandes ministros hasta la gente común, todos lo hacen sin excepción. Y así, contrariamente a lo que cabría esperar, la gente de este país de Japón se ha convertido en enemiga del Buda Shakyamuni y del Sutra del loto.
Shakyamuni Buda ha declarado: "Ahora bien, este mundo triple es todo mi dominio, y los seres vivientes que hay en él son todos mis hijos. Ahora bien, este lugar está acosado por muchos dolores y pruebas. Soy la única persona que puede rescatar y proteger a los demás".11 Por esta razón, Shakyamuni actúa como el soberano de todos los seres vivos en este país de Japón, como su maestro y como su padre.
Los siete reinados de las deidades celestiales, los cinco reinados de las deidades terrenales y los noventa reinados de los gobernantes humanos de Japón12Todas estas deidades y gobernantes han sido seguidores del Buda Shakyamuni, por no hablar de los vasallos de estas deidades y gobernantes. Toda la tierra de este país actual de Japón, sus montañas y ríos, sus océanos, sus plantas y árboles son todos los tesoros del Buda Shakyamuni. No hay una sola jota de ellos que pertenezca a los Budas de otros mundos como el Maestro de Medicina o Amida. Además, las deidades celestiales, las deidades terrenales y los noventa reinados de los soberanos humanos de Japón, junto con la gente común, las vacas y los caballos, y de hecho todo ser vivo que nace, es un hijo del Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas. Además, el hecho de que las deidades celestiales y terrenales, los gobernantes humanos y la gente común de Japón puedan hacer las distinciones apropiadas con respecto al cielo y la tierra, el agua y el fuego, los padres, el soberano, los hombres y las mujeres, las esposas y los hijos, los negros y los blancos, se debe enteramente al hecho de que Shakyamuni pág. 770Buda, el señor de las enseñanzas, ha sido su maestro. De ninguna manera se debe a las enseñanzas de ninguno de los otros Budas, como el Maestro de Medicina o Amida.
Por lo tanto, tenemos una gran deuda de gratitud con este Buda Shakyamuni, una deuda más pesada que la gran tierra, más ancha que el cielo y más alta que los cielos. Cuando se trata de un Buda como éste, tanto los soberanos, como los ministros y la gente común deben honrarlo más de lo que lo hacen con sus propios padres o madres, deben rendirle mayor reverencia que la que le rinden a los dioses. Y si hacen eso, entonces, incluso si cometieran alguna ofensa grave, el cielo los protegerá y no los echará a un lado, y la tierra no mostrará ira hacia ellos.
Hoy en día, sin embargo, desde el gobernante hasta la gente común, todo el mundo construye salas de Amida y consagra imágenes del Buda Amida en ellas como objeto de devoción. Esta es la razón, al parecer, por la que el cielo y la tierra muestran su ira. Supongamos, por ejemplo, que las personas de este país del Japón se sintieran atraídas por los gobernantes de China o de Koryŏ. Si luego procedían a dar la espalda al gobernante de Japón, no podían esperar escapar del daño por mucho tiempo. Pero ahora toda la gente en Japón se comporta de esta misma manera. Se sienten atraídos por el Buda Amida, el soberano del Paraíso Occidental, y esto los lleva a dar la espalda al Buda Shakyamuni, el soberano de su propio país. Esa es la razón, en mi opinión, por la que los dioses que protegen a este país de Japón se enfurecen.
La gente de este país dedica todo su pensamiento a la creación de imágenes del Buda Amida hechas de oro, plata o bronce, o a la fabricación de imágenes de madera o pintadas, y les rinden reverencia. Cuando hacen copias del Sutra del loto o de imágenes del Buda Shakyamuni, éstas se hacen simplemente en tinta sumi, o si las estatuas son de madera, no tienen pan de oro, y se colocan en toscos edificios con techo de paja. Es como si uno prestara atención a un perfecto desconocido, o mostrara un gran respeto por su esposa e hijos mientras descuida a sus propios padres.
Y luego está el caso de la escuela Palabra Verdadera. Esta escuela es honrada por personas desde el gobernante hasta la gente común, admirada como si fuera el sol y la luna y atesorada como una especie de joya preciosa. Las doctrinas de esta escuela declaran que, en comparación con el Sutra Mahavairochana, el Sutra del loto es de importancia de segunda o tercera categoría.13 y que el Buda Shakyamuni es un mero criado del Mahāvairochana que Así Llega.14
Estas enseñanzas fueron difundidas por Kōbō, Jikku y Chishō, e incluso ahora, unos cuatrocientos años o más después, se enseñan en los templos del Monte Hiei, Tō-ji y Onjō-ji, y por hombres eruditos de todo Japón.
Luego está la escuela Zen, que afirma que la enseñanza verdadera y correcta representa una "transmisión separada fuera de los sutras". El loto y otros sutras pertenecen a la categoría de enseñanzas escritas. Se comparan con un dedo que apunta a la luna, o con un barco después de haber cruzado el agua. Uno ya no necesita el bote una vez que ha llegado a la orilla más lejana, o el dedo una vez que ha visto la luna, dicen los maestros Zen.
La gente de esta escuela no se da cuenta de que están calumniando la Ley, sino que simplemente continúan transmitiendo las enseñanzas tal como las han recibido, como si fuera algo completamente natural. Pero, de hecho, tales declaraciones son un insulto al buda Shakyamuni y una fuente de gran error con respecto al Sutra del loto. Hacen que la gente de este país cometa delitos que pág. 771son más graves que los cinco pecados capitales, pero ni siquiera saben que están ofendiendo.
Estas graves ofensas continúan acumulándose hasta que tenemos casos como el del octogésimo segundo soberano, conocido como el Emperador Retirado de Oki, y el Emperador Retirado de Sado.15 No solo les fue arrebatado su poder por Yoshitoki de Kamakura, en la provincia de Sagami, cuya familia ni siquiera había estado entre sus vasallos en generaciones pasadas, sino que fueron desterrados a sus respectivas islas, donde se lamentaron. Con el tiempo murieron en sus exilios isleños y sus almas se convirtieron en fantasmas furiosos y cayeron en la región del infierno.
A los grandes ministros y otros funcionarios que sirvieron bajo sus órdenes se les cortó la cabeza o perecieron en agua o fuego, sus esposas e hijos se preocuparon hasta la muerte, o sus esposas se convirtieron en esposas de plebeyos. Han pasado más de cincuenta años desde entonces, y sus descendientes son tratados como miembros de la gente común.
Todo esto se debió a que depositaron su confianza en las enseñanzas de la Palabra Verdadera y del Nembutsu y actuaron como enemigos implacables del Sutra del loto y del Buda Shakyamuni. Debido a que lo hicieron, fueron dejados de lado por la Diosa del Sol, el Gran Bodhisattva Hachiman y las otras deidades del cielo y la tierra, y por los tres tesoros del budismo en las diez direcciones. Mientras estaban vivos, fueron atacados por aquellos que deberían haber sido sus seguidores, y después de la muerte, cayeron en el infierno.
Además, después de que el centro del poder se desplazó hacia el este16 y con el paso de los años, muchos de los líderes de la escuela de la Palabra Verdadera que habían hecho perecer a los soberanos del país se dirigieron a Kamakura, donde se congraciaron con los hombres del shogunato de Kamakura. Debido a que originalmente habían sido sacerdotes de alto rango en sus áreas originales, pudieron practicar varios engaños para ganar el favor y hacerse nombrar superintendentes de varios templos en Kamakura. Además, los sacerdotes Nembutsu, aprovechándose de su posición como consejeros de los que estaban en el poder, se convirtieron en sacerdotes principales de Daibutsu-den, Chōraku-ji, Gokuraku-ji,17 y otros templos, mientras que las personas de la escuela Zen llegaron a ser respetadas como sumos sacerdotes de Jufuku-ji, Kenchō-ji y otros templos.
Así, en Kamakura se cometieron ofensas que fueron cien, mil, diez mil, millones de veces más graves que las que provocaron el destino del Emperador Retirado de Oki. Y debido a estas graves ofensas, la Diosa del Sol, el Gran Bodhisattva Hachiman y las otras deidades del cielo y la tierra, junto con Shakyamuni, Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones se unieron para imponer el castigo. Por esta razón, un sabio de un país vecino, al darse cuenta de los deseos de estas deidades y Budas, instruyó a su gran rey:18 que se dedicaba a reunir soldados de innumerables países diferentes, para infligir castigos al gobernante, a los altos ministros y a la gente común de Japón. Yo, Nichiren, a través de mi estudio de los sutras y tratados, ya he predicho que esto sucedería.
Pero si yo dijera estas predicciones honestamente, entonces el gobernante del país se enojaría y la gente común se negaría a escucharme. No solo eso, sino que los creyentes del Nembutsu, los sacerdotes Zen y Preceptos, y los maestros de la Palabra Verdadera indudablemente se enfurecerían y en su resentimiento hablarían calumniosamente de mí al gobernante y a sus ministros. Yo mismo enfrentaría grandes dificultades, y mis discípulos, mis partidarios laicos y aquellos que me mostraran el más mínimo grado de simpatía serían acusados de crímenes. Mi seguridad pág. 772y el peligro se extendería tal vez hasta mi vida.
A menos que tuviera algún plan astuto en mente, me pareció mejor permanecer en silencio y no hablar. Y, sin embargo, en los clásicos de la literatura no budista se dice que si un hombre digno sabe que el mundo se enfrenta a la destrucción y no habla, entonces es un simple sapo, un adulador, una persona sin sentido de la obligación. Por lo tanto, los dignos hombres Kuan Lung-feng y Pi Kan hablaron sin temor sobre asuntos que concernían a la seguridad de la nación, aunque eso significara que la cabeza de Kuan Lung-feng fue cortada y el pecho de Pi Kan desgarrado.
Volviendo a la literatura budista, encontramos que el Buda ha advertido que, si una persona ve a un enemigo del Sutra del loto, pero no habla en su contra por miedo al mundo, entonces es un enemigo del Buda Shakyamuni. No importa cuán sabio o bueno pueda ser, seguramente caerá en el infierno del sufrimiento incesante. Tal persona es como un hijo que ve a alguien a punto de matar a sus padres pero no les advierte, o un ministro que ve a alguien que trae la ruina a su soberano pero, temeroso del mundo, no habla en reprimenda. El Buda prohíbe tal comportamiento.
Por esta razón, el Bodhisattva Āryadeva, que era un enviado del Buda, fue asesinado por un seguidor de las enseñanzas no budistas; el Venerable Āryasimha fue cortado por el rey Dammira; el sacerdote chino Chu Tao-sheng fue llevado al exilio en una montaña de Su-chou; y el sacerdote Fa-tao fue marcado en la cara. Todos estos hombres se encontraron con tales destinos porque honraron las enseñanzas budistas y no se acobardaron ante la autoridad del gobernante.
Así, en el reinado de un gobernante digno, si hay un deseo sincero de fortalecer las enseñanzas budistas, entonces el gobernante prestará atención a ambos lados de un debate y tomará como sus maestros a aquellos sabios que presenten los argumentos más convincentes. De esta manera, la nación tendrá asegurada la paz y la seguridad. Así vemos que los gobernantes de las dinastías Ch'en y Sui en China convocaron al Gran Maestro T'ien-t'ai Chih-che y lo pusieron a debatir con los líderes de las diversas escuelas del budismo del norte y del sur.19 y los emperadores Kammu y Saga en Japón organizaron que el reverendo Saichō debatiera con catorce líderes budistas de Nara, la capital del sur.20 Dependiendo de quién fuera el ganador en tales debates, los gobernantes entonces establecían templos y se dedicaban a propagar la enseñanza correcta.
Pero otros gobernantes como los reyes Mihirakula y Udayana en la India, los emperadores Wu-tsung y Ch'in-tsung en China,21 y los emperadores Kimmei y Yōmei en Japón 22 honraban a los espíritus malignos o a las enseñanzas no budistas, eran seguidores de los sacerdotes taoístas, o adoradores de los dioses. Por esa razón, eran enemigos implacables del Buda Shakyamuni y trajeron destrucción sobre sí mismos e inquietud al mundo. Durante sus reinados, los sabios sacerdotes budistas se encontraron con grandes dificultades.
Japón se ha convertido ahora en un país en el que se están produciendo en gran medida calumnias de la enseñanza correcta, y parecería que está maduro para la invasión de tierras extranjeras.
Si uno es consciente de este hecho, pero no habla de ello, entonces, aunque pueda disfrutar de paz y seguridad en su existencia presente, seguramente caerá en la gran ciudadela del infierno del sufrimiento incesante en la existencia venidera. Por otro lado, si, por miedo a ese destino, uno habla, debe estar preparado para sufrir el exilio o la pena de muerte.
Con esto en mente, en la época de la era Bunnō [1260] presenté una petición al difunto sacerdote laico de Saimyō-ji. Sin embargo, mi consejo no fue escuchado. pág. 773En ese momento, los creyentes del Nembutsu, al enterarse de lo que había hecho, conspiraron con sus seguidores en posiciones altas y bajas y me atacaron con la intención de asesinarme, aunque no tuvieron éxito en su objetivo.
[El regente Hōjō] Nagatoki, el gobernador de Musashi, que era hijo del sacerdote laico del templo Gokuraku-ji.23 y consciente de los sentimientos de su padre en el asunto, sin razón alguna me hizo desterrar a la provincia de Izu. Como cualquiera puede ver, el resultado es que el sacerdote laico de Gokuraku-ji, Nagatoki, y sus parientes perecieron.
Algún tiempo después, me llamaron de vuelta del exilio. Una vez más hablé como dicta el sutra, esta vez con más fuerza que nunca, y una vez más, el duodécimo día del noveno mes del octavo año de Bun'ei [1271], fui exiliado, esta vez a la provincia insular de Sado. Como predije en el momento en que incurrí en el disgusto oficial, los miembros del clan gobernante que me condenaron al exilio cayeron entonces en disputas entre ellos.24 Tal vez por miedo a esta situación, me llamaron del exilio una vez más. Sin embargo, mis consejos no fueron escuchados y la gente común se entregó cada vez más a la mala voluntad.
Aunque uno puede arriesgar su vida al ofrecer amonestaciones, si los gobernantes de la nación no las escuchan, entonces no puede haber duda de que la nación está destinada a la destrucción. Sin embargo, si los gobernantes no prestan atención incluso después de que uno haya señalado sus errores, entonces la culpa no recae en el amonestador. Con este pensamiento en mente, salí de Kamakura, en la provincia de Sagami, el duodécimo día del quinto mes del undécimo año de Bun'ei [1274]. Desde el día diecisiete del sexto mes de ese mismo año he estado residiendo en lo profundo de las montañas, y desde hace cinco años no me he aventurado ni cien metros más allá de la puerta.
Soy originaria de la provincia de Awa. Un mayordomo de la provincia, Tōjō Saemon-no-jō Kagenobu, espoleado por el sacerdote laico de Gokuraku-ji, el sacerdote laico Tōji Saemon,25 y todos los creyentes de Nembutsu, de vez en cuando habían presentado demandas contra mí. Al final, lanzó hostilidades contra mí,26 y a partir de entonces, los partidarios del sacerdote laico de Gokuraku-ji lograron torcer la ley para que el área de la jurisdicción de Tōjō Kagenobu estuviera cerrada para mí y no se me permitiera entrar en ella. Por lo tanto, han pasado muchos años desde que pude visitar las tumbas de mi padre y mi madre.
Además, he incurrido dos veces en el disgusto de los gobernantes del país. La segunda vez, se anunció formalmente que sería condenado al exilio en una región lejana, aunque en privado se corrió la voz de que iba a ser decapitado. El duodécimo día del noveno mes, a la hora del buey [1:00 a 3:00 a.m.], fui conducido a Tatsunokuchi en Kamakura para ser ejecutado. Entonces, por una razón u otra, un objeto como una luna salió volando desde la dirección de Enoshima y se cernió sobre la cabeza del verdugo. Estaba demasiado aterrorizado para llevar a cabo su tarea, y mientras tanto se desarrollaron varias circunstancias, de modo que esa noche escapé de ser ejecutado.
Más tarde, después de haber sido exiliado a la provincia de Sado, hubo otro intento de decapitarme, pero como he dicho antes, estalló una disputa entre los partidos en Kamakura y un mensajero fue enviado apresuradamente a Sado, por lo que escapé de la decapitación. Al final fui indultado y ahora vivo solo en las montañas.
Cuando estaba en la provincia de Sado, vivía en un cementerio llamado Tsukahara, en un lugar entre los prados y las montañas que estaba muy alejado de la habitación humana. Vivía en una pequeña choza construida con cuatro postes. Las tablas del techo no cerraron el cielo, pág. 774y las paredes se desmoronaban. La lluvia entraba como si no hubiera techo en absoluto, y la nieve se amontonaba en el interior. No había ninguna imagen de Buda, ni rastro de esteras u otros revestimientos del suelo. Pero establecí la figura de Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, que he llevado conmigo desde tiempos pasados, y sostuve el Sutra del loto en mi mano, y con un abrigo de paja alrededor de mí y un sombrero de paja en la cabeza, logré vivir allí. Pasaron cuatro años, durante los cuales nadie vino a visitarme y nadie me trajo comida. Era como Su Wu, cautivo durante diecinueve años en la tierra de los bárbaros del norte, vistiendo un abrigo de paja y comiendo nieve.
Y ahora he vivido durante cinco años en esta actual casa de montaña. Al norte está el monte Minobu, como una escalera que llega hasta el cielo. Al sur está Takatori, como el monte Kukkutapāda;27 al oeste, Shichimen, como la Barrera de la Puerta de Hierro;28 y al este, el monte Tenshi, que es como el príncipe heredero del emperador del monte Fuji. Estas cuatro montañas se extienden a su alrededor como altos biombos.
Al norte hay un gran río llamado Haya, rápido como una flecha. Al sur hay un río llamado Hakiri, que puede hacer rodar enormes rocas como si fueran hojas de árboles. Hacia el este, el río Fuji fluye de norte a sur con una fuerza como mil alabardas que avanzan. A lo largo de su curso hay una cascada llamada las Cataratas de Minobu, como una tira de tela blanca que cuelga del cielo.
En medio de estas montañas y ríos hay una estrecha parcela de tierra donde Nichiren tiene su morada. Está tan profundo en las montañas que incluso al mediodía no se puede ver el sol, y por la noche no hay luna para componer poemas. En las cumbres de las montañas monos como los de las Gargantas del Pa29 en China parlotean, mientras que en los valles el sonido de las olas de los ríos es como el golpeteo de los tambores. El suelo está sembrado de innumerables piedras grandes, y las montañas están hechas de nada más que rocas y grava.
Soy odiado por los gobernantes del país, y ninguna de la gente común viene a visitarme. En invierno, los senderos están obstruidos por la nieve y en verano están cubiertos de hierba. A lo lejos oigo el triste llanto de los ciervos, y las cigarras hacen un estruendo en mis oídos. Nadie viene a visitarme y me cuesta sostener la vida. No tengo túnicas con las que vestirme, y por lo tanto puedes imaginar cuán bienvenido fue el regalo de la túnica que me enviaste.
Incluso los que me han conocido o han oído hablar de mí en el pasado ya no se apiadan de mí, y los discípulos y jornaleros que han estado conmigo hasta ahora me han abandonado. ¡Cuán asombroso es, por lo tanto, que alguien como tú, de quien nunca he oído hablar ni visto, muestre tanta bondad! ¡No puedo evitar preguntarme si no eres una reencarnación de mis padres difuntos, o tal vez una manifestación de las diez hijas demoníacas!
En el reinado del emperador Tai-tsung de la dinastía T'ang en China había un líder militar llamado Li Ju-hsien, hijo de un hombre conocido como el General de la Planta Rodadora.30 El emperador ordenó a Li Ju-hsien que atacara la región bárbara del norte, pero su fuerza de varios cientos de miles de soldados montados fue abrumada por los bárbaros. Li Ju-hsien fue hecho prisionero y pasó los siguientes cuarenta años en la tierra bárbara. Durante ese tiempo tomó una esposa y ella le dio hijos. Según la costumbre de la tierra bárbara, un cautivo que era capturado vivo estaba obligado a usar ropas de cuero y una faja de fieltro. Sólo el primer día del primer mes se le permitía a Li Ju-hsien ponerse túnicas y sombreros chinos. Así, una vez al año recordaba su patria y lloraba en su amargura y añoranza.
Más tarde, cuando los ejércitos T'ang pág. 775Las tropas T'ang atacaron la región bárbara, Li aprovechó la oportunidad para escabullirse, abandonando a su esposa e hijos entre los bárbaros y huyendo. Pero las tropas T'ang lo tomaron cautivo como si hubiera sido uno de los bárbaros y estuvieran a punto de decapitarlo.
Finalmente fue llevado ante el gobernante, el emperador Te-tsung, pero no importaba cómo suplicara, el emperador se negó a escuchar, y fue condenado al exilio en la región sur de Wu y Yüeh.
Li Ju-hsien lamentó su destino, diciendo: "No se me permite avanzar y viajar a mi región natal de Liang-yüan, ni se me permite retirarme y reunirme con mi esposa e hijos en la tierra bárbara". Había abandonado a su mujer y a sus hijos entre los bárbaros, no pudo volver a ver su patria en China, y luego fue exiliado a una región muy diferente. Había mostrado la mayor lealtad, pero terminó lamentándose de esta manera.
Yo, Nichiren, he hecho lo mismo. Hablé porque pensé que podía ayudar a mi país natal, Japón. Pero ahora me veo obligado a vivir separado de la provincia donde nací y de la provincia donde estuve exiliado. Desde hace algún tiempo me he recluido en las profundidades de esta montaña, mi destino es muy parecido al de Li Ju-hsien. No tengo esposa ni familia, ni en mi región natal ni en la tierra donde fui exiliado, y por eso no necesito lamentarme como él. Pero no puedo evitar pensar en la tumba de mi padre y mi madre y preguntarme cómo les irá a las personas que solía conocer.
Sin embargo, hay una cosa que me hace feliz. Los guerreros, fieles a su entrenamiento, tomaron la iniciativa en el cruce de los ríos Uji y Seta31 por la causa de su Señor, y, aunque muchos de ellos hayan perecido, sus nombres serán conocidos en los siglos venideros.
Por la causa del Sutra del loto, en repetidas ocasiones he sido expulsado de mi morada y me he enfrentado a ataques armados, y he sufrido heridas en la mano. Mis discípulos han sido asesinados, yo he sido exiliado dos veces a regiones lejanas, y una vez casi fui decapitado. Todo esto lo soporté únicamente por el Sutra del loto.
En el Sutra del loto, el Buda afirma que unos dos mil doscientos años después de su muerte, en el último período de quinientos años, cuando se hagan esfuerzos para propagar este sutra por toda la tierra de Jambudvapa, el diablo celestial se apoderará de las personas e intentará impedir la difusión del sutra. Sucederá entonces que aquellos que tienen fe en el sutra serán maldecidos y atacados, conducidos de un lugar a otro, y tal vez incluso asesinados. En ese momento, aquellos que se encuentran en la vanguardia obtendrán un beneficio tan grande como si hubieran dado ofrendas a los Budas de las tres existencias y las diez direcciones. Y el Buda también ha prometido que transferirá a tales personas los beneficios resultantes de sus propias pruebas y prácticas ascéticas. (He resumido el significado de los pasajes del sutra).
En el pasado, hubo un bodhisattva llamado Nunca Menospreciar que trabajó para propagar el Sutra del loto. Los monjes y monjas que se destacaron en sabiduría y los monjes eminentes que observaron los doscientos cincuenta preceptos se reunieron y conspiraron con hombres y mujeres laicos para maldecir y golpear al Bodhisattva Nunca Menospreciando. Pero debido a que no mostró debilitamiento de su determinación y continuó difundiendo las enseñanzas, al final se convirtió en un buda. La persona que antes era el Bodhisattva que nunca menosprecia es ahora el Buda Shakyamuni.
Los monjes eminentes y otros que lo envidiaban y lo atacaban, todos cayeron en el infierno de Avīchi por un período de mil kalpas. Esas personas habían recitado pág. 776el Sutra de la meditación, el Sutra de Amida y varios miles de otros sutras, recitaban el nombre del Buda Amida y pronunciaban los nombres de todos los demás budas, y día y noche leían el Sutra del loto. Pero debido a que mostraron enemistad hacia el verdadero devoto del Sutra del loto, sus recitaciones del Sutra del loto y el nombre del Buda Amida y su observancia de los preceptos no los ayudaron, y cayeron en el infierno de Avīchi durante un período de mil kalpas. Estos monjes y monjas al principio manifestaron odio hacia el Bodhisattva que nunca despreciaba, pero más tarde experimentaron un cambio de corazón y al final sirvieron a Nunca Menospreciar tan fielmente como cualquier humilde sirviente sirve a su amo. Y, sin embargo, no pudieron escapar del infierno del sufrimiento incesante.
Hoy en día soy odiado por el pueblo de Japón de la misma manera. Y, sin embargo, hay formas en las que mi caso es diferente del del Bodhisattva Nunca Menospreciante. Fue maldecido y golpeado, pero no fue condenado al exilio por los gobernantes de la nación. Fue atacado con palos y palos, tejas y piedras, pero nunca fue herido ni amenazado con la decapitación. He sido objeto de incesantes difamaciones y ataques con palos y bastones durante un período de más de veinte años. He sido herido, condenado al exilio y amenazado con la decapitación. Mis discípulos han sido privados de sus feudos o arrojados a la cárcel, exiliados a lugares lejanos, expulsados de sus ciudades natales o despojados de sus campos. Han sido tratados con más severidad de lo que se trataría a los asaltantes nocturnos, ladrones, piratas, bandidos de las montañas o conspiradores de la rebelión. Y todo esto ha ocurrido a causa de las acusaciones de los eminentes sacerdotes de la Palabra Verdadera, del Nembutsu y de las escuelas Zen.
Los errores cometidos por esas personas son más importantes que la tierra misma. Por lo tanto, la tierra tiembla y tiembla como si fuera una barca en el océano zarandeada por un gran viento. Las ochenta y cuatro mil estrellas en el cielo32 encienden su ira, y día y noche los cielos muestran extrañas manifestaciones. Además, el sol y la luna muestran numerosas peculiaridades en su comportamiento.
Ya han pasado 2.227 años desde la muerte del Buda. En la India, el rey Mihirakula incendió los templos de las cinco regiones de la India y decapitó a los monjes de dieciséis grandes estados. En China, el emperador Wu-tsung destruyó los templos del budismo chino y destrozó sus imágenes de Buda, mientras que en Japón, Moriya, encendiendo un fuego de carbón, derritió la imagen de bronce dorado del Buda Shakyamuni y atacó y hostigó a los sacerdotes y monjas, obligándolos a volver a la vida laica. Sin embargo, cuando estos eventos estaban ocurriendo en India, China y Japón, no había cometas ni grandes terremotos como los que vemos ahora.33
La gente de hoy es cien, mil, diez mil veces más malvada que aquellos hombres del pasado. En el pasado, se trataba simplemente de que el gobernante era el único que tenía malos designios; Sus altos ministros y los demás bajo su mando no compartían su pasión por la destrucción. Además, los esfuerzos destructivos de los gobernantes se dirigían contra los budas provisionales y los sutras provisionales, y los sacerdotes a los que atacaban no eran los devotos del Sutra del loto.
Pero ahora esta gran animosidad se dirige hacia el Sutra del loto, y no surge solo del gobernante, sino del corazón de los sabios de todo el país y de la masa de la gente común.
Es como el caso de una mujer poseída por los celos. Un gran fuego arde dentro de su pecho, y como resultado todo su cuerpo se vuelve rojo. El vello de su cuerpo se eriza, todo su cuerpo tiembla y las llamas ascienden a su rostro hasta que se vuelve carmesí. Su pág. 777Los ojos son tan redondos como los de un gato a punto de abalanzarse sobre un ratón, y sus manos tiemblan como hojas de roble agitadas por el viento. Cuando los transeúntes la observan, no se ve diferente a un demonio.
Los gobernantes de Japón y los diversos sacerdotes y monjas son como esa mujer celosa. Yo, Nichiren, he declarado que el Nembutsu, la invocación del nombre de Amida, en la que se basan estos gobernantes y sacerdotes, es una práctica que lo condenará a uno al infierno del sufrimiento incesante. He dicho que la Palabra Verdadera es la doctrina que arruinará a la nación, y que la observancia de los preceptos es la obra del diablo celestial. Cuando oyen estas declaraciones mías, cuentan sus cuentas de oración y rechinan los dientes con rabia, hacen sonar sus campanillas mientras sacuden la cabeza con ira. Aunque exteriormente observan los preceptos, albergan corazones de maldad.
Así que el sabio Ryōkan de Gokuraku-ji, ese "Buda viviente", se apresura con peticiones a las oficinas del gobierno para que presenten cargos contra mí, el sabio Dōryū de Kenchō-ji monta su palanquín y va a suplicar a los magistrados, y las monjas laicas que observan los quinientos preceptos presentan ofrendas y documentos de acusación. Todo esto ha ocurrido porque leen el Sutra del loto, pero no lo leen realmente, porque oyen sus palabras, pero no las escuchan realmente, porque están borrachos con el dulce y antiguo amor de las afirmaciones de Shan-tao y Hōnen de que "ni siquiera una persona entre mil" puede salvarse. o por Kōbō y Jikaku que doctrinas distintas de la Palabra Verdadera son todas "meras teorías infantiles",34 o por Bodhidharma que el Zen representa una "transmisión separada fuera de los sutras". Se han vuelto locos por este motivo.
Para leer el pasaje del Sutra del loto que dice: «Entre esos sutras, el loto es el más importante»,35 y, sin embargo, declarar que el Sutra Mahavairochana es superior a él, afirmar que la escuela Zen representa la más elevada de todas las enseñanzas budistas, que la escuela de los Preceptos es digna de verdadero honor, que el Nembutsu es la única práctica verdaderamente adecuada a nuestras capacidades, ¿qué son sino los desvaríos de una persona que está borracha de sake? Miran las estrellas y las declaran superiores a la luna, miran una piedra y dicen que es más valiosa que el oro, miran al oriente y la llaman occidente, el cielo y la llaman tierra. Y luego, sobre la base de estas idioteces, proceden a enfurecerse contra las personas que declaran que la luna y el oro son superiores a las estrellas y las piedras, que dicen que el este es el este y el cielo es el cielo. ¿Debemos estar de acuerdo con tales personas simplemente porque son numerosas? ¿No son simplemente una gran reunión de idiotas? Qué triste es pensar que todos los hombres y mujeres inútiles que se basan en engaños de este tipo están destinados a caer en el infierno.
En el Sutra del nirvana, el Buda nos dice que en el Último Día de la Ley, los que calumnien el Sutra del loto y caigan en el infierno serán más numerosos que las partículas de polvo de la tierra, mientras que los que crean en él y alcancen la budeidad serán menos que las motas de tierra que se pueden colocar en una uña. Deberíamos reflexionar detenidamente sobre este pronunciamiento. ¿Hay que comparar a los habitantes de Japón en número con las motas de suciedad de una uña? ¿Es este hombre, Nichiren, el que puede compararse con las partículas de polvo en las diez direcciones?
Pero dejando eso a un lado, me pregunto qué karma de una existencia anterior te ha llevado a enviarme este regalo de una túnica. ¿Pretendes acaso que te cuenten entre los que son "menos que las motas de suciedad que se ponen en una uña"?
El Sutra del nirvana nos dice que imaginemos una aguja colocada en posición vertical en la tierra y un fuerte viento soplando. Entonces debemos imaginar que, en tales circunstancias, un hilo se baja en línea recta pág. 778desde el cielo de Brahma y se hizo un intento de pasarlo por el ojo de la aguja. Se nos dice que es más fácil lograr esta hazaña que encontrarse con un devoto del Sutra del loto en la última época.36
Una vez más, el Sutra del loto dice que hay una tortuga que vive en el fondo del océano. Una vez cada tres mil años, la tortuga sube a la superficie del mar, y si puede encontrar un trozo flotante de sándalo con un hueco, puede descansar allí. Pero esta tortuga tiene un solo ojo, y la visión en ese ojo está distorsionada, de modo que las cosas al oeste de él parecen estar en el este, y las cosas al este de él están en el oeste. Este símil indica lo difícil que es para los hombres y mujeres nacidos en este mundo malvado de la última época encajar en el "hueco" que es el Sutra del loto y el Nam-myoho-renge-kyo.37
En vista de estas dificultades, me pregunto qué vínculo de karma del pasado ha inspirado en tu corazón la determinación de comunicarte con una persona como yo.
Si examinamos el Sutra del loto, encontramos que se afirma que, en casos como estos, el buda Shakyamuni entra en una persona e inspira tal determinación en su corazón. Es como alguien que, sin ningún pensamiento particular en mente, bebe sake y se embriaga. Después de estar intoxicado, surge un deseo bastante inesperado en su corazón y se siente inspirado a regalar sus pertenencias a otras personas. Aunque la persona ha sido toda su vida tacaña y codiciosa y está destinada a renacer en el reino de los espíritus hambrientos, debido al efecto del sake, es capaz de entrar en el reino de un bodhisattva.
Si una joya se coloca en agua fangosa,38 El agua se volverá clara, y si una persona mira a la luna, su corazón se llenará de nostalgia. Una imagen de un demonio puede ser aterradora aunque sepamos que no está vivo, y una imagen de una mujer hermosa puede poner celosa a una esposa aunque sepa que la imagen no puede robarle a su marido. Si una colchoneta de brocado está tejida con un patrón de serpientes, nadie querrá acostarse en ella, y si el cuerpo está sobrecalentado, encontrará desagradable una brisa cálida. Tal es la naturaleza del corazón humano.
Por eso, cuando una persona como tú se siente atraída en su corazón hacia el Sutra del loto, supongo que, como eres mujer, la hija del rey dragón se ha apoderado de ti.
Llego ahora al asunto de Jirō Hyōe-no-jō de Owari, a quien conocí en el pasado. A diferencia de la mayoría de la gente, en el curso de la difusión de estas doctrinas mías, yo, Nichiren, tengo ocasión de reunirme con un gran número de personas. Pero hay menos de uno entre mil que me impresionan como verdaderamente admirables. Jirō Hyōe no estaba inclinado a prestar atención a mis enseñanzas, sin embargo, como persona no tenía modales ofensivos y, de hecho, era un hombre de compasión y buena voluntad hacia todos. Por supuesto, no puedo dar fe de sus sentimientos más íntimos, pero cuando lo conocí me pareció una persona sencilla.
Su esposa es creyente en el Sutra del loto y, por lo tanto, aunque él no haya pensado que sea el verdadero sutra, parece poco probable que él mismo se opusiera completamente a él. Esto es motivo de esperanza. Por otro lado, puso su fe en el Nembutsu y en los creyentes del Nembutsu, que menosprecian el Sutra del loto, y probablemente él mismo era un creyente del Nembutsu, por lo que tengo dudas sobre qué tipo de existencia le espera en su próxima vida.
Es como el caso de los que sirven en el palacio del gobernante y trabajan diligentemente allí. Algunos son recompensados por el favor del gobernante y otros no. Pero si alguno de ellos comete el más mínimo error, es muy seguro que esa persona será castigada. Lo mismo ocurre con el Sutra del loto. No pág. 779Por mucho fervor que parezca una persona para poner fe en ella, si, a sabiendas o sin saberlo, tiene tratos con los enemigos del Sutra del loto, sin duda terminará en el infierno del sufrimiento incesante.
Pero pase lo que pase con Jirō Hyōe, no puedo evitar sentir lástima cuando pienso en el dolor que debe estar sufriendo su esposa. Debe sentirse como una enredadera de glicina en plena floración que se ha enroscado alrededor de un pino, pero descubre para su consternación que el pino se ha caído repentinamente, o como hiedra en una cerca cuando la cerca se ha derrumbado.
Entra en su casa, pero allí no hay marido; Es como si la casa hubiera sido destruida y hubiera perdido su pilar. Aparecen visitantes, pero no hay nadie que dé un paso adelante y los salude. En la oscuridad de la noche, su habitación es sombría y solitaria. Cuando visita la tumba, ve la lápida en ella, pero no oye ninguna voz familiar.
De nuevo, cuando imagina a su esposo difunto, se pregunta quién lo acompaña mientras viaja más allá de las montañas de la muerte y sobre el río de los tres cruces, o si está llorando mientras hace el viaje solo. ¿Se pregunta por qué su esposa y sus hijos que se han quedado atrás lo han enviado solo en este viaje, está protestando en su dolor porque esto no está de acuerdo con las promesas que hicieron?
A medida que la noche de otoño se desvanece y el sonido de una tormenta invernal llega a sus oídos, el dolor de la esposa debe hacerse más pesado que nunca. Nam-myoho-renge-kyo. Nam-myoho-renge-kyo.
Nichiren
El sexto día del noveno mes del primer año de Kōan [1278], signo cíclico tsuchinoe-tora
A la monja laica Myōhō
Fondo
Nichiren Daishonin, después de haber recibido de la monja laica Myōhō una ofrenda de una túnica sin forro, un regalo de la esposa de su hermano mayor y un informe sobre la reciente muerte de Jirō Hyōe, envió esta respuesta a la monja laica. Está fechado el sexto día del noveno mes de 1278. Se cree que la monja laica vivió en Okamiya, en la provincia de Suruga. Su marido había muerto de una enfermedad en el séptimo mes del mismo año.
El Daishonin comienza esta carta expresando su agradecimiento por la ofrenda y la cierra expresando su simpatía por la esposa de Jirō Hyōe. Con respecto a la túnica dada como ofrenda, cita la historia budista del monje Shānavāsa, el tercero en la línea de los veintitrés sucesores del Buda Shakyamuni, quien en una existencia anterior ofreció su túnica a un sabio enfermo. Al explicar el profundo beneficio que se deriva de esta ofrenda, el Daishonin habla del beneficio aún mayor que se derivará de ofrecerle una túnica a él, el devoto del Sutra del loto.
A continuación, recuerda los principales acontecimientos de su vida dedicados a la difusión del Sutra del loto, empezando por su determinación de comprender las doctrinas esenciales de las diversas escuelas budistas. Se dio cuenta de que, aunque la gente creía que cualquier enseñanza budista podría salvarlos de los sufrimientos del nacimiento y la muerte, "de hecho, si uno se acerca a las enseñanzas budistas y las practica incorrectamente, entonces es probable que caiga en el gran pozo conocido como calumnia de la Ley". Aunque no son conscientes de las consecuencias negativas de tales calumnias, las sufren de todos modos.
A continuación, el Daishonin se dirige a la pág. 780De ahí el gran apoyo y respeto que se ha dado a los líderes de las escuelas Tierra Pura, Palabra Verdadera y Zen. Debido a que estas escuelas calumnian el Sutra del loto, que representa la iluminación del buda Shakyamuni, la creencia en sus enseñanzas ha provocado las tres calamidades y los siete desastres. El Daishonin cita las oraciones de los sacerdotes equivocados de la Palabra Verdadera que resultaron en el exilio del Emperador Retirado de Oki, y expresa su creencia de que las mismas oraciones realizadas en su tiempo provocarán la destrucción de Japón por un país vecino. Por lo tanto, presentó una petición al sacerdote laico de Saimyō-ji, o Hōjō Tokiyori, titulada Sobre el establecimiento de la enseñanza correcta para la paz de la tierra. Sin embargo, cuando sus repetidas protestas no fueron escuchadas, abandonó Kamakura para vivir recluido en Minobu.
El Daishonin describe las duras condiciones que lo acosaron en Minobu, donde escribió esta carta, así como su situación de estar alejado tanto de su provincia natal como de la tierra de su exilio, donde había ganado seguidores.
Luego se compara a sí mismo con el Bodhisattva Nunca Menospreciado, quien también difundió el Sutra del loto. Mientras que el Daishonin fue herido, condenado al exilio y casi ejecutado, el bodhisattva fue simplemente maldecido y golpeado. La gente que lo persiguió, dice el Daishonin, está condenada al infierno del sufrimiento incesante. Por el contrario, haber encontrado al devoto del Sutra del loto y haberle presentado ofrendas es motivo de gran beneficio.
Finalmente, con respecto a la muerte de Jirō Hyōe, aparentemente un creyente de la Tierra Pura, el Daishonin expresa su dolor y simpatía por la pérdida de la esposa y se esfuerza por aliviar su dolor.
Notas
1. Probablemente un samurái (m. 1278) en la provincia de Owari, en el centro de Japón, pero poco se sabe de él. A juzgar por la parte final de esta carta, él era un creyente confirmado de la Tierra Pura y su esposa era una seguidora del Daishonin.
2. También conocida como Historia de los sucesores de Buda. Se dice que un registro de los veintitrés monjes de la India heredaron sucesivamente las enseñanzas del Buda Shakyamuni y las propagaron.
3. Se dice que Maitreya renació en el cielo de Tushita, donde enseña a los seres celestiales. Él debe reaparecer en el mundo 5.670 millones de años después de la muerte del Buda Shakyamuni, alcanzar la Budeidad y salvar a la gente en su lugar.
4. Mutsu es la parte norte de Japón. Para la gente de Ezo, véase Glosario.
5. La escuela Tendai del loto es otro nombre de la escuela japonesa Tendai, que hizo del Sutra del loto el centro de su doctrina.
6. En 1233, a la edad de doce años, Nichiren Daishonin ingresó en un templo cercano llamado Seichō-ji, donde estudió enseñanzas budistas y seculares, y a la edad de dieciséis años fue ordenado formalmente. En 1253, a la edad de treinta y dos años, cantó por primera vez Nam-myoho-renge-kyo y proclamó sus enseñanzas.
7. Nikai-dō se refiere al templo Eifuku-ji de la escuela Tendai en la provincia de Sagami, construido por Minamoto no Yoritomo, el fundador del shogunato Kamakura, en 1189. Ōmi-dō se refiere al templo Shōchōju-in en la provincia de Sagami. Minamoto no Yoritomo lo construyó para su difunto padre Yoshitomo en 1184. Ninguno de los dos templos existe hoy en día. Wakamiya se refiere al santuario Tsurugaoka Hachiman en Kamakura, fundado por Minamoto no Yoritomo a finales del siglo XII.
8. La colección de ensayos sobre el mundo de la paz y el deleite de Tao-ch'o.
9. Alabando el renacimiento en la Tierra Pura por Shan-tao.
10. La afirmación de Hōnen en El Nembutsu Elegido por encima de todo, aunque él no usó estas cuatro palabras en esta forma particular.
12. Los siete reinos de lo celestial pág. 781Las deidades y los cinco reinados de las deidades terrenales se refieren a las deidades que se dice que gobernaron Japón antes del emperador Jimmu, el legendario primer soberano humano. Los noventa reinados de gobernantes humanos se refieren a los sucesivos emperadores del emperador Jimmu.
13. «Importancia de segundo orden» se refiere a la idea desarrollada por Jikaku de que el Sutra del loto y el Sutra del Mahavairochana son iguales en términos de doctrina porque comparten el principio de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, pero que este último es superior en la práctica porque expone mantras y mudras, que faltan en el Sutra del loto. "Importancia de tercer orden" se refiere a la idea de Kōbō en su Tratado sobre las diez etapas de la mente, en el que clasificó las diversas enseñanzas budistas como correspondientes a diez etapas del desarrollo de la mente y clasificó el Sutra del loto en el octavo, el Sutra de la guirnalda de flores en el noveno y el Sutra del Mahavairochana en el décimo o el más alto.
14. Esta afirmación se basa en un pasaje de Una comparación del budismo exotérico y esotérico que afirma que Shakyamuni y Mahavairochana son dos budas completamente distintos y separados, y que Mahāvairochana es el Buda del cuerpo del Dharma que personifica la verdad inmutable de todos los fenómenos y es la fuente de la que surgen todos los budas, y Shakyamuni es el Buda del cuerpo manifestado que aparece en este mundo como un ser humano en respuesta a los deseos de la gente.
15. El emperador retirado de Oki se refiere al emperador Gotoba (1180-1239), y el emperador retirado de Sado al emperador Juntoku (1197-1242). En 1221, Gotoba, Juntoku y otros se unieron en un intento de derrocar al gobierno militar de Kamakura. Sus fuerzas, sin embargo, fueron derrotadas por las del regente de Kamakura Hōjō Yoshitoki. Gotoba fue exiliado a la isla de Oki y Juntoku, a la isla de Sado.
16. "El este" se refiere al shogunato de Kamakura.
17. Daibutsu-den era un templo conocido como Kōtoku-in de la escuela de la Tierra Pura, construido para albergar una gran estatua del Buda Amida. El templo llamado Chōraku-ji ya no existe; era un gran templo de la escuela de la Tierra Pura y uno de los siete templos principales de Kamakura. Para Gokuraku-ji, véase Glosario.
18. "Gran rey" aquí se refiere al gobernante mongol Khubilai Khan. Además de sus victorias en Asia Central y Europa, los mongoles invadieron el norte de China y Corea y también estaban en proceso de subyugar el sur de China cuando Japón atrajo su atención. En 1268, Khubilai Khan envió el primero de una sucesión de emisarios a Japón para exigirle que le reconociera su lealtad.
19. Los gobernantes de las dinastías Ch'en y Sui se refieren a Ch'en Shu-pao, el quinto y último soberano de los Ch'en, y al emperador Yang Ti, el segundo soberano de los Sui, respectivamente. Las diversas escuelas del budismo del norte y del sur se refieren a las tres escuelas del sur de China y a las siete escuelas del norte de China (véase el Glosario).
20. El decimonoveno día del primer mes de 802, el emperador Kammu visitó el templo del monte Takao. Convocó a más de diez sacerdotes eminentes de las seis escuelas y siete templos principales de Nara, incluyendo Zengi, Shōyū, Hōki, Chōnin, Kengyoku, Ampuku, Gonzō, Shuen, Jikō, Gen'yō, Saikō, Dōshō, Kōshō y Kambin, para que vinieran al templo a debatir con Saichō. Pero fueron derrotados por Saichō. Saichō también es conocido como el Gran Maestro Dengyō. En 823, el emperador Saga, el quincuagésimo segundo soberano y segundo hijo del emperador Kammu, dio el nombre de Enryaku-ji al templo fundado por Saichō en el monte Hiei.
21. Wu-tsung fue el decimoquinto emperador de la dinastía T'ang. Inició una persecución nacional del budismo en el año 845. Pero nunca fue capaz de sofocar los levantamientos resultantes y murió en agonía poco después. Ch'in-tsung fue el noveno emperador de la dinastía Sung del Norte. Fue capturado por los Jurchen, un pueblo nómada de Manchuria, que estableció la dinastía Chin en el norte de China.
22. En el reinado de Kimmei, el trigésimo emperador, el budismo fue introducido por primera vez en Japón por el rey Syŏngmyŏng del reino coreano de Paekche. Sin embargo, durante los treinta años siguientes, los emperadores, incluyendo a Kimmei y su cuarto hijo y el trigésimo primer soberano, el emperador Yōmei, no rindieron ninguna reverencia al budismo. No fue sino hasta la época del trigésimo tercer gobernante, el emperador Sushún, que el budismo llegó a ser honrado por la corte japonesa.
23. El sacerdote laico de Gokuraku-ji se refiere a Hōjō Shigetoki (1198-1261), un alto pág. 782funcionario del gobierno.
24. Se refiere a las rebeliones urdidas por Hōjō Tokisuke, un influyente comisionado de Kioto, para derrocar al regente Hōjō Tokimune, su medio hermano, en 1272. Los cómplices de Tokisuke en Kamakura fueron asesinados por las fuerzas gubernamentales, mientras que el propio Tokisuke fue atacado y asesinado en Kioto.
25. Poco se sabe de él, excepto que era un vasallo de Hōjō Shigetoki, el sacerdote laico de Gokuraku-ji.
26. Esto se refiere a la persecución de Komatsubara de 1264, cuando el Daishonin fue emboscado por Tōjō Kagenobu y sus hombres en Matsubara en Tōjō. Recibió un corte de espada en la frente y le rompieron la mano.
27. Kukkutapāda es la actual Kurkihar en la India, situada a unos treinta kilómetros al noreste de Bodh Gaya. Se dice que Mahākāshyapa transmitió las enseñanzas a Ānanda y que murió en esta montaña.
28. La barrera de Kesh, en Asia Central, que era tan inexpugnable como el hierro, rodeada de escarpadas montañas.
29. Gargantas en el curso superior del río Yangtsé.
30. La historia de Li Ju-hsien y el General de la Planta Rodadora deriva de un poema de Po Chü-i (772-846) titulado Fu Jung-jen o "Los Bárbaros en Cadenas" en su Hsin Yüeh-fu o "Nuevo Yüeh-fu". "Nuevo Yüeh-fu" es una serie de poemas en forma de yüeh-fu o balada que critican los males sociales y políticos de la época.
31. El río Uji se refiere al curso medio del río Seta, que se origina en el borde sur del lago Biwa y fluye a través de la prefectura de Kioto, desembocando finalmente en la bahía de Osaka. En la antigüedad, marcaba la línea de defensa sureste de Kioto, la capital, y fue el escenario de varias batallas famosas. Debido a su importancia estratégica, el hecho de que uno lograra o no cruzar el río Uji determinaba la victoria o la derrota de sus tropas.
32. "Ochenta y cuatro mil" es una cifra utilizada en los textos budistas para representar un gran número, o una cantidad que es inconmensurable o que lo incluye todo.
33. Este último es una referencia al gran terremoto de la era Shōka que devastó el área de Kamakura en el octavo mes de 1257 y al enorme cometa de la era Bun'ei que apareció en el séptimo mes de 1264.
34. Esta declaración aparece en la Preciosa Llave del Tesoro Secreto de Kōbō.
36. La cita exacta no se ha encontrado en el Sutra del nirvana, pero una declaración similar aparece en su segundo volumen.
37. El capítulo veintisiete del Sutra del loto dice: «Porque encontrarse con el Buda es tan difícil como encontrarse con la flor de udumbara. O tan difícil como lo es para una tortuga tuerta encontrarse con un tronco flotante con un agujero". La historia a la que se hace referencia aquí se encuentra en el Misceláneo Āgama Sutra.
38. Joya aquí se refiere a una joya que concede deseos, que, si se coloca en agua fangosa, la hará transparente.