El Sutra del loto dice: "[Esta realidad consiste en] la apariencia [...] y su consistencia de principio a fin".1 El Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría dice: "Aquellos con una tez oscura en el momento de la muerte caerán en el infierno".2 El Sutra de la protección dice: "Hay quince tipos de señales que aparecen en el momento de la muerte de uno, lo que indica que uno caerá en el infierno. Hay ocho tipos de señales que muestran que uno renacerá en el reino de los espíritus hambrientos. Hay cinco tipos de señales que muestran que uno renacerá en el reino de los animales". La Gran Concentración y Perspicacia del Gran Maestro T'ien-t'ai dice: "El cuerpo que se oscurece representa la oscuridad del infierno".3
Mirando hacia atrás, he estado estudiando las enseñanzas del Buda desde que era un niño. Y me encontré pensando: "La vida de un ser humano es efímera. El aliento exhalado nunca espera al inhalado. Incluso el rocío ante el viento no es una metáfora suficiente. Es la forma en que el mundo es que, ya sea sabio o tonto, viejo o joven, uno nunca sabe lo que le sucederá a uno de un momento a otro. Por lo tanto, primero debo aprender sobre la muerte, y luego sobre otras cosas".
Así que reuní y consideré las enseñanzas sagradas de toda la vida de Shakyamuni, así como los escritos y comentarios de eruditos y maestros. Luego los apliqué como un espejo brillante al momento de la muerte de las personas y lo que siguió después de la muerte, y no encontré la menor discrepancia.
Vi que esta persona había caído en el infierno, o que esa persona había renacido en el mundo de los seres humanos o celestiales. Por otro lado, la gente de la sociedad ocultaba la verdad sobre los últimos momentos de sus maestros o de sus padres, diciendo solo que habían renacido en la Tierra Pura en el oeste. Qué lamentable que cuando su maestro ha caído en los malos caminos de la existencia y se enfrenta a numerosos sufrimientos insoportables, los discípulos que permanecen en este mundo estén alabando su muerte, solo empeorando sus sufrimientos en el infierno. Pueden compararse con alguien que cierra la boca de una persona culpable de un delito grave cuando está siendo interrogado, o con alguien que deja el forúnculo de otro sin abrir para que se infecte.
Sea como fuere, dices en este pág. 760carta que su tez era más blanca de lo que había sido en vida y que no perdía su aspecto.
T'ien-t'ai dice: "El blanco puro representa el reino de los seres celestiales".4 La Gran Perfección de la Sabiduría dice: "Aquellos cuyos rostros son rosados y blancos, y cuyos rasgos conservan su forma adecuada, renacen en el reino de los seres celestiales".5 El registro concerniente a la muerte del Gran Maestro T'ien-t'ai dice: "Su semblante era hermoso".6 El registro sobre la muerte del Maestro del Tripitaka Hsüan-tsang dice: "Su semblante era hermoso".7 Un estándar que identifica las enseñanzas sagradas de toda la vida del Buda es la enseñanza de que "aquellos que han realizado malas acciones permanecerán en los seis senderos de la existencia, y aquellos que han realizado buenas obras renacerán en los cuatro mundos nobles".8
A juzgar por estos pasajes de prueba de los textos y esta prueba real, yo diría que su esposo seguramente ha renacido en el reino de los seres celestiales.
También dices en tu carta que en el momento de su muerte cantó dos veces el daimoku del Sutra del loto. En el séptimo volumen del Sutra del loto se lee: «Después de que me haya extinguido, [uno] debe aceptar y defender este sutra. Una persona así seguramente y sin duda alcanzará el camino del Buda".9 No hay ni un solo asunto insignificante entre todas las enseñanzas sagradas de toda la vida del Buda. Todas son las palabras de oro del Buda Shakyamuni, que es nuestro padre, el gran sabio y el señor de las enseñanzas; todos son la verdad; Todas son palabras verdaderas. Pueden ser categorizados como Hinayana o Mahayana, exotéricos o esotéricos, Mahayana provisional o Mahayana verdadero. Cuando comparamos las enseñanzas del Buda con las enseñanzas de las dos deidades10 y tres ascetas, taoístas y otros no budistas, estas últimas son palabras falsas y las enseñanzas del Buda palabras verdaderas.
Pero entre estas palabras verdaderas, hay mentiras, palabras verdaderas, palabras de florituras excesivas y palabras abusivas. Entre ellas, el Sutra del loto es la más verdadera de las palabras verdaderas y la más verdadera de las verdades.
Escuelas como la Palabra Verdadera, la Guirnalda de Flores, los Tres Tratados, las Características del Dharma, el Tesoro del Análisis del Dharma, el Establecimiento de la Verdad, los Preceptos, el Nembutsu y el Zen son todas escuelas formuladas a partir de las mentiras que se encuentran en medio de las palabras verdaderas. La escuela del Loto son palabras verdaderas que no se parecen en nada a esas escuelas. Y no solo son verdaderas las palabras del Sutra del loto, sino que cuando las palabras falsas de los sutras de toda la vida de Shakyamuni entran en el gran mar del Sutra del loto, obligadas por el poder del Sutra del loto, se convierten en palabras verdaderas. Cuánto más, entonces, debe ser este el caso del daimoku del Sutra del loto.
El polvo facial blanco tiene el poder de hacer que la laca negra sea tan blanca como la nieve. Cualquier color que se acerque al Monte Sumeru adquiere un tono dorado. Quien sostiene el daimoku del Sutra del loto, transforma la laca negra de las malas acciones de toda una vida, y de los innumerables kalpas de vidas pasadas, en el gran mérito de las buenas acciones. Con mayor razón esto es cierto en el caso de las buenas raíces del pasado sin principio, que adquieren un matiz dorado.
Y cuando tu difunto esposo cantó Nam-myoho-renge-kyo al final en su lecho de muerte, las malas acciones de toda una vida, y del pasado sin principio, se convirtieron en las semillas de la Budeidad. Esto es lo que significan las enseñanzas llamadas "los deseos terrenales son la iluminación", "los sufrimientos del nacimiento y la muerte son el nirvana" y "alcanzar la budeidad en la forma actual".
Y debido a que eres la amada esposa de tal hombre, la enseñanza de las mujeres que alcanzan la Budeidad sin duda también se aplica a ti. Y si esto fuera una mentira, Shakyamuni, Mucho pág. 761TesorosY todos los Budas de las diez direcciones, que son emanaciones de Shakyamuni, serían mentirosos, grandes mentirosos, malhechores y aquellos que engañan a todos los seres vivos y los hacen caer en el infierno. Devadatta se convertiría en el señor de la tierra pura de la Luz Tranquila. Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, sería ahogado en el infierno de la gran ciudadela del infierno de Avīchi. El sol y la luna caerían del cielo, la tierra se volcaría, los ríos correrían hacia atrás y el monte Sumeru se desmoronaría en polvo.
No sería la mentira de Nichiren; más bien sería la mentira de todos los Budas en las diez direcciones y las tres existencias. Pero considere: ¿Cómo podría ser tal cosa? Explicaré este asunto en detalle cuando nos reunamos.
Nichiren
El día catorce del séptimo mes
Por favor, léale esto a la monja laica Myōhō.
Fondo
Nichiren Daishonin escribió esta carta el día catorce del séptimo mes de 1278 para consolar y animar a la monja laica Myōhō, cuyo esposo acababa de fallecer a principios de ese mes. Myōhō vivía en Okamiya, en la provincia de Suruga. El Daishonin reitera su informe de que su esposo cantó Nam-myoho-renge-kyo hasta el final de su vida, y que después de la muerte su tez era clara y conservó su apariencia, y le asegura que la apariencia de uno en el momento de la muerte puede ser vista como un signo del estado de la vida después de la muerte. Es por eso, señala, que comenzó sus estudios budistas con el fin de aprender sobre la muerte antes que cualquier otro asunto. Le asegura a Myōhō que la apariencia brillante de su esposo significa que las malas acciones de sus existencias pasadas se han convertido en las semillas de la budeidad. Y, para concluir, la anima a que, dado que ella es la esposa de un hombre así, naturalmente la enseñanza del Sutra del loto sobre la capacidad de las mujeres para alcanzar la budeidad también se aplicará a ella.
Notas
2. Este pasaje no se encuentra en la edición existente de El Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría.
3. T'ien-t'ai cita este pasaje como una declaración del Sutra de la meditación sobre la enseñanza correcta.
4. En su Gran Concentración y Perspicacia, T'ien-t'ai cita este pasaje como una declaración del Sutra de la Meditación sobre la Enseñanza Correcta.
5. Este pasaje no se encuentra en la edición existente de La Gran Perfección de la Sabiduría.
6. Fuente desconocida.
7. Biografía del Maestro Tripitaka del Templo Ta-tz'u-en-ssu. "El Maestro Tripitaka del Templo Ta-tz'u-en-ssu" se refiere a Hsüan-tsang.
8. Fuente desconocida.
10. Shiva y Vishnu.