NUESTRA carta fechada el día dieciocho de este mes llegó alrededor del mediodía del día veintitrés del mismo mes. Lo abrí y lo leí de inmediato. He recibido las ofrendas enumeradas en la carta, a saber, diez mil monedas, una espada larga, un abanico y veinte ryō de incienso.
Revisando su carta, veo que dice que ha cumplido cincuenta y siete años este año, y que cincuenta y siete se considera un año peligroso en la vida de un hombre.1 No sabes si esta es la razón, pero desde la última parte del primer mes hasta el presente cuarto mes, has experimentado muchos sufrimientos tanto en el cuerpo como en la mente. Concediendo que, puesto que los seres humanos están dotados de cuerpos, es seguro que padecen diversas enfermedades que se prolongan y que están muy turbados en sus cinco extremidades,2 Aun así, en su caso, estos parecen excesivos.
Esta, en verdad, es la fuente principal de nuestras penas. El budismo enseña la doctrina de la cadena de causalidad de doce eslabones, que establece, en efecto, que nuestros cuerpos están dotados de diversos sufrimientos. Debido a que creamos karma en una existencia anterior, nos volvemos sujetos a varios sufrimientos en esta vida; Los deseos terrenales acumulados en una existencia anterior provocan los sufrimientos del presente.
Las dos causas o eslabones en la cadena de causalidad [ignorancia y acción] que pertenecen a la existencia pasada de uno; los cinco eslabones de la existencia presente [conciencia, nombre y forma, los seis órganos de los sentidos, contacto y sensación] que son el resultado de estos; los tres eslabones [deseo, apego y existencia] que actúan como causas en la existencia presente; Y los dos eslabones [el nacimiento, el envejecimiento y la muerte] que son el resultado de estos en la existencia futura de uno, hacen que uno experimente todos los sufrimientos que abarcan las tres existencias sucesivas del pasado, el presente y el futuro.
Cuando el Buda estuvo en el mundo, las personas de los dos vehículos, con la esperanza de librarse de estos sufrimientos, trataron de sumergirse en la verdad de la no-sustancialidad, haciendo cenizas de sus cuerpos y borrando sus conciencias; Abandonaron toda esperanza de llevar a cabo el esfuerzo y la asiduidad que caracterizan al Bodhisattva, y creyeron en cambio que la verdad más elevada se encontraba en la realización del principio de la insustancialidad.
En el período en que el Buda predicaba los sutras correctos e iguales, reprendió a los que adoptaban este ideal. ¿Cómo puede alguien que recibe la vida en este mundo triple esperar liberarse del sufrimiento? Incluso aquellos que alcanzan el estatus de arhat y son dignos de recibir limosna no pueden hacerlo, y mucho menos aquellos que son meros ordinarios pág. 747mortales en un nivel mucho más bajo. Por lo tanto, el Buda instó a sus seguidores a apresurarse y apartarse por completo de los sufrimientos del nacimiento y la muerte.
Pero no diré más acerca de esta doctrina. Afirmas que este es un año peligroso para ti. Hace mucho tiempo, en el reinado de Fu Hsi, una criatura acuática conocida como tortuga emergió en el río Amarillo, flotando en la superficie, y en su caparazón llevaba las marcas conocidas como los ocho trigramas.3 Cuando la gente de la época tomó estas marcas y las examinó, descubrió que podían distinguir claramente qué años eran "peligrosos" o desafortunados en el curso de la vida de las personas desde el año en que nacieron hasta el año de su muerte.
El peligro al que se enfrenta una persona en uno de estos llamados años de mala suerte es como el peligro de las cometas o urracas al que se enfrentan los peces cuando están en aguas poco profundas, o como el que enfrentan los insectos de verano cuando están alrededor de una antorcha y pueden caer en la llama.
Los demonios pueden rondar el espíritu de la persona en un año peligroso y tratar de hacerle daño. Cuando los dioses están "en casa", significa que los diversos dioses están morando en tu cuerpo y, por lo tanto, todos los asuntos van como tú deseas. Pero cuando los dioses están "en el exterior", significa que estos dioses han abandonado la casa que es tu mente o conciencia y están observando los asuntos en el exterior. El año en el que te encuentras ahora puede llamarse uno en el que los dioses están en el extranjero. Se han ido de viaje a otras tierras, por lo que debes tener cuidado y orar para que puedas escapar del peligro y obtener felicidad.
[De acuerdo con la teoría de las cinco fases4], usted pertenece al bosque de agentes, pero, aunque este año es un año peligroso para las personas cuya naturaleza está dominada por la madera, probablemente no encontrará ninguna dificultad en la primavera y el verano [cuando florecen los árboles].
La escritura llamada La Puerta Suprema a la Naturaleza de la Realidad5 dice: "Cuando la madera se encuentra con el metal, se rompe; cuando el fuego se encuentra con el agua, su luz se extingue; cuando la tierra entra en contacto con la madera, se agota; cuando el metal entra en el fuego, se derrite; y cuando el agua se encuentra con la tierra, su progreso se detiene".
Este es un pasaje de las Escrituras que apenas vale la pena citar, pero cuando estoy tratando de asuntos doctrinales trato de tener en cuenta las cuatro formas de predicar, y por eso lo he citado. Siempre y cuando no vaya en contra de los principios para el logro de la Budeidad, puede ser útil para comprender las formas ordinarias de la vida secular.
Sea como fuere, el sutra conocido como Sutra del loto es una buena medicina para los diversos males del cuerpo y la mente. Por lo tanto, dice: "Este sutra proporciona una buena medicina para los males de la gente de Jambudvapa. Si una persona que tiene una enfermedad es capaz de escuchar este sutra, entonces su enfermedad será eliminada y no conocerá ni la vejez ni la muerte".6
De nuevo declara: "[Una vez que estos seres vivientes hayan oído la Ley], disfrutarán de paz y seguridad en su existencia presente y de buenas circunstancias en las existencias futuras".7
Y otra vez: "Todos los demás que te tengan enemistad o malicia serán igualmente aniquilados".8
Le estoy copiando y enviando dos capítulos en particular, el capítulo de "Medios Convenientes" y el capítulo de "Duración de la Vida", para que actúen como protección para ustedes. De hecho, podría copiar todo el sutra, pero en este momento estoy ocupado con otros asuntos, así que me limito a estos dos capítulos. Trátalos con el mayor cuidado, el mayor cuidado, nunca dejes que estén separados de tu persona. Envuélvelos con cuidado y conviértelos en tu posesión constante.
El capítulo "Medios Convenientes" constituye el corazón de la teórico pág. 748enseñanza. En este capítulo, el Buda expone la doctrina de los diez factores y el aspecto verdadero de todos los fenómenos, y deja claro cómo los seres vivientes de los Diez Mundos pueden alcanzar la Budeidad.
Cuando Shāriputra oye esto, es capaz de cortar las ilusiones acerca de la verdadera naturaleza de la existencia9 y alcanza el nivel en el que comprende la verdadera causa de la iluminación. Además, se le asegura que en el futuro se convertirá en un Buda llamado Flower Glow So Come One, una luna de iluminación que brilla en el cielo del amanecer del reino llamado Free from Stain.
Esto representa el primer paso en el logro de la Budeidad por parte de los seres vivientes de los Diez Mundos. Pero los creyentes del Nembutsu y los sacerdotes de la Palabra Verdadera de la actualidad creen que el logro de la Budeidad solo puede lograrse a través de los sutras en los que ellos mismos confían, aferrándose asiduamente a su creencia y negándose a familiarizarse con las doctrinas del Sutra del loto. Se aferran a las profecías del logro de la Budeidad que son profecías sólo de nombre, expuestas en sutras predicados cuando el Buda "aún no había revelado la verdad".10
En el pasado siempre te adheriste erróneamente a estas mismas doctrinas, pero ahora has escuchado mis doctrinas y te has vuelto sabio. No solo has repudiado rápidamente tus creencias anteriores y has abrazado las del Sutra del loto, sino que, de hecho, ahora consideras que este sutra es más querido para ti que la vida y la integridad física. ¡Esta es la más maravillosa de las maravillas! Tal ocurrencia no puede explicarse adecuadamente solo en términos de tu existencia presente, sino que debe tener su origen en tu relación con el sutra en existencias pasadas, solo así puede entenderse. ¡Maravilloso, verdaderamente maravilloso!
Hablando a continuación del capítulo «Duración de la vida», constituye el corazón de la enseñanza esencial y, de hecho, el corazón de todo el Sutra del loto. No sólo es el corazón de todas las enseñanzas sagradas de la vida del Buda, sino que encarna el mensaje más importante transmitido en todas las ceremonias sobre la predicación de la Ley conducidas por los Budas de las tres existencias del pasado, presente y futuro. Esto se debe a que en el capítulo "Duración de la vida", el Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, revela la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, que ha llegado a comprender y que es igual a la iluminación interior de todos los Budas de las tres existencias.
Por lo tanto, esta doctrina representa no sólo la iluminación personal alcanzada por un solo Buda, Shakyamuni, sino también la iluminación de todos los demás Budas. Nosotros, los seres vivos, que desde tiempos inmemoriales hemos tropezado en las olas de los seis caminos del nacimiento y la muerte, nos encontramos ahora con el Sutra del loto predicado por el Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, porque en una existencia pasada escuchamos la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida que se encuentra en este capítulo "Duración de la vida", la doctrina de la que se dio cuenta el Buda cuando alcanzó originalmente la iluminación en un pasado muy remoto. ¡Es una doctrina maravillosa!
Los fundadores de las escuelas de la Guirnalda de Flores y de la Palabra Verdadera, Fa-tsang, Ch'eng-kuan, Shan-wu-wei, Chin-kang-chih, Pu-k'ung y las demás, robaron la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida del capítulo "Duración de la vida", el corazón de todas las enseñanzas sagradas de la vida del Buda Shakyamuni, y luego afirmaron que esta doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida se encontraba en los sutras de la guirnalda de flores y en los sutras mavairochana, los sutras en los que se fundaron sus propias escuelas y que desde el principio nunca habían contenido tal doctrina. pág. 749Y los eruditos de épocas posteriores, engañados por estos ladrones, creen firmemente que lo que dicen es verdad. ¡Qué tontería, qué tontería!
Como resultado de todo esto, los maestros de la escuela Palabra Verdadera afirman: "[Los maestros budistas de China] compitieron entre sí para robar el ghee [de la Palabra Verdadera] y afirmar que es la posesión de su propia escuela".11 O dicen que el logro de la budeidad por parte de las personas de los dos vehículos y el logro de la budeidad en el pasado remoto descrito en el Sutra del loto pertenecen a la región de las tinieblas, pero las doctrinas expuestas en el Sutra Mahavairochana representan el reino de la iluminación.12 Y los maestros de la guirnalda de flores dicen que la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida expuesta en el Sutra del loto es una mera rama u hoja; la doctrina, tal como se expone en el Sutra de la guirnalda de flores, es la raíz, la doctrina original de los tres mil reinos en un solo momento de la vida.13
Declaraciones como estas representan puntos de vista erróneos que no tienen fundamento ni base que los respalde. Si alguien afirma que la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida se encuentra en los sutras de la Palabra Verdadera y la Guirnalda de Flores, simplemente está jugando con las palabras. ¡Qué ridículo! ¡Tal doctrina no tiene más realidad que la piel de tortuga o los cuernos de conejo!
El hecho es que la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, que fue expuesta por el Buda que alcanzó la iluminación en el pasado remoto, se mantuvo en secreto cuando el Buda expuso las enseñanzas que corresponden a los primeros cuatro de los cinco sabores, y cuando predicó los primeros catorce capítulos del Sutra del loto, las que encarnan la enseñanza teórica. Fue solo cuando llegó a la sección de revelación de la enseñanza esencial, tal como se expone en el capítulo "Duración de la vida", que la reveló.
Esta gema de valor incalculable, la doctrina de los tres mil reinos en un solo momento de la vida, fue colocada entonces en una bolsa como un diamante en su indestructibilidad, los cinco caracteres de Myoho-renge-kyo, y dejada atrás por el bien de nosotros, los seres vivos atribulados y empobrecidos de esta última era.
Los eruditos y maestros budistas que vivieron en los Días Antiguos y Medios de la Ley no estaban al tanto de este asunto tan importante. Solo Nagarjuna y Vasubandhu tenían algún conocimiento de ello en lo profundo de sus corazones, pero no dejaron que se les mostrara en la cara.
El gran maestro T'ien-t'ai parece haberlo mantenido oculto cuando predicó El profundo significado del Sutra del loto, Las palabras y frases del Sutra del loto y La gran concentración y perspicacia. Por el bien de los que están en el Último Día de la Ley, en el capítulo séptimo de los diez capítulos que componen la Gran Concentración y Perspicacia, el titulado "Meditación Correcta", lo describió brevemente. Pero sólo dio una explicación superficial y dejó el asunto ahí. Reveló sólo una parte, la meditación sobre el verdadero principio, y se abstuvo de discutir la realidad de tres mil reinos en un solo momento de la vida.
El Gran Maestro T'ien-t'ai fue discípulo del Buda en su estado transitorio. Pero yo, Nichiren, soy un discípulo del Buda en su verdadera identidad,14 y así puedo exponer en su totalidad estos asuntos que pertenecen a la enseñanza esencial.
Y ahora he escrito y te estoy enviando [capítulos de] este sutra que, como he explicado, encarna principios doctrinales de la mayor importancia. ¡Debes tener una fe cada vez mayor en ella!
El capítulo "Ánimos" dice: "[Si ves a una persona que acepta y defiende este sutra], debes levantarte y saludarla desde lejos, mostrándole el mismo respeto que le mostrarías a un buda".
pág. 750El capítulo "Prácticas pacíficas" declara: "Los seres celestiales día y noche, por causa de la Ley, los guardarán y protegerán constantemente. . . . Los jóvenes hijos de los seres celestiales lo esperarán y lo servirán".
Y el capítulo "Símil y parábola" dice: "[Pero ahora este mundo triple es todo mi dominio], y los seres vivientes que hay en él son todos mis hijos".
Y puesto que los que defienden el Sutra del loto son hijos del Buda Shakyamuni, el señor de las enseñanzas, ¿cómo podrían Brahma, Shakra, los dioses del sol y de la luna, y las huestes de las estrellas dejar de vigilarte día y noche, mañana y noche? ¿Qué enseñanza secreta podría superar al Sutra del loto para disipar todos los peligros y desastres a los que uno puede enfrentarse en un año peligroso? ¡Puedes contar con ello, cuenta con ello!
Cuando estaba en Kamakura, podíamos mantenernos en contacto muy estrecho, pero ahora que vivo en una región remota, no tengo la oportunidad de reunirme con usted en persona. Los pensamientos que tengo en mi corazón solo pueden ser transmitidos por medio de mensajeros y cartas. ¡Es triste, triste de verdad!
En cuanto a este año de peligro al que te enfrentas, confía en mí. Fíjate si las promesas hechas en el Sutra del loto por Shakyamuni, Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones, emanaciones de Shakyamuni, son dignas de confianza o no. ¡Intenta confiar en ellos!
Hay mucho más que me gustaría decir.
Nichiren
El vigésimo tercer día del cuarto mes del primer año de Kōan [1278], signo cíclico tsuchinoe-tora
Responder a Ōta Saemon-no-jō
Fondo
Esta es la respuesta de Nichiren Daishonin a una carta de su seguidor Ōta Saemon-no-jō, también conocido como Ōta Jōmyō, que vivía en la provincia de Shimōsa. Del contenido se desprende que en 1278 Ōta envió ofrendas con una carta al Daishonin en Minobu. En la carta, Ōta había informado de sus recientes sufrimientos, físicos y espirituales, y de su preocupación por el hecho de que su edad actual, cincuenta y siete años, fuera considerada un "año peligroso" o una "edad desafortunada", según la tradición japonesa y china. Tenía la misma edad que el Daishonin.
El Daishonin responde que varios sufrimientos son inevitables, pero que el Sutra del loto proporciona una "buena medicina" para aliviar los sufrimientos del cuerpo y la mente.
El sufrimiento es el resultado del karma que uno creó en existencias pasadas, explica el Daishonin. Luego cita el principio budista de la cadena de causalidad de doce eslabones, que define los vínculos de causalidad entre la existencia anterior y el presente, entre la existencia presente y el futuro.
También discute la teoría del yin y el yang de los cinco agentes, compartiendo algunos conocimientos de un año peligroso con Ōta basado en el llamado precepto de adaptarse a las costumbres locales.
El Daishonin le dice a Ōta que le está copiando dos capítulos del Sutra del loto. Son el segundo capítulo, "Medios convenientes", y el decimosexto, "Duración de la vida", los capítulos centrales respectivamente de la enseñanza teórica y la enseñanza esencial. También aborda los errores y falsedades promulgados por las escuelas de la Palabra Verdadera y la Guirnalda de Flores, que robaron el principio de la escuela T'ien-t'ai de los tres mil reinos en un solo momento de la vida. Este principio, dice el Daishonin, es pág. 751se encuentra únicamente en el Sutra del loto, y fue expuesto por el Buda Shakyamuni cuando alcanzó la iluminación por primera vez. El Daishonin se identifica a sí mismo como "un discípulo del Buda en su verdadera identidad", es decir, como un Bodhisattva de la Tierra.
Para concluir, el Daishonin aconseja a Ōta que confíe en él en lo que respecta a «este año de peligro al que te enfrentas» y que compruebe si las promesas de Shakyamuni y de todos los demás budas hechas en el Sutra del loto para proteger a sus creyentes son dignas de confianza.
Notas
1. La idea de "año peligroso" o "edad desafortunada" deriva de la antigua filosofía china del yin y el yang. En Japón, las edades de veinticinco, cuarenta y dos y sesenta años se consideran de mala suerte para los hombres, y las edades de diecinueve, treinta y tres y treinta y siete para las mujeres, aunque hay variaciones locales e históricas.
2. Las "cinco extremidades" se refieren a todo el cuerpo, aunque las explicaciones varían según la fuente. Un relato los define como la cabeza, las dos manos y los dos pies.
3. Ocho signos que forman la base del I-ching, o Libro de los Cambios, y de los cuales se derivan sesenta y cuatro hexagramas simbólicos. Cada trigrama consta de tres líneas, cada una de las cuales puede ser yin o yang. Según la tradición, un caballo dragón se elevó desde el río Amarillo con marcas extraordinarias en su lomo y una tortuga emergió del río Lo, llevando diagramas en su lomo. A partir de estas marcas y diagramas, el legendario emperador Fu Hsi derivó los ocho trigramas.
4. Concepto de la antigua cosmología china, utilizado para explicar la naturaleza de todas las cosas, incluido el progreso del cambio en el universo. Los cinco agentes son el metal, el agua, la madera, el fuego y la tierra. En el ciclo de las cinco fases, se considera que cada fase produce la siguiente en el ciclo anterior, y restringe la que le sigue en el ciclo de la madera, la tierra, el agua, el fuego y el metal.
5. Poco se sabe acerca de esta escritura.
9. Una de las tres categorías de ilusión (ver Glosario).
10. Sutra de significados inconmensurables.
11. Una comparación del budismo exotérico y esotérico por Kōbō.
12. Esta afirmación se basa en pasajes de La Preciosa Llave del Tesoro Secreto y Exotéricos y Esotéricos.
13. Esta declaración se basa en comentarios sobre el Sutra de la guirnalda de flores, incluido El significado del Sutra de la guirnalda de flores basado en un comentario anterior de Ch'eng-kuan.
14. Aquí, el Daishonin se identifica a sí mismo como uno de los Bodhisattvas de la Tierra descritos en el capítulo 15 «Emerger de la Tierra» (15º) de la enseñanza esencial del Sutra del loto, o como uno de los discípulos a quienes Shakyamuni había enseñado en su calidad de Buda que alcanzó la iluminación en el pasado remoto, o en su verdadera identidad. Se dice que T'ien-t'ai fue una reencarnación del Bodhisattva Rey de la Medicina, el discípulo a quien Shakyamuni enseñó en su calidad de Buda que alcanzó por primera vez la iluminación en esta vida en la India, o en su identidad transitoria.