Al contradecir esta interpretación, deberías preguntarte si es como él dice, que aquellos que refutan el Hinayana con el Mahayana o el Mahayana con el Hinayana son ignorantes, entonces ¿eran todos ignorantes el Gran Maestro Kōbō, el Gran Maestro Jikaku y el Gran Maestro Chishō? Insiste y pregúntale si está diciendo que Shan-wu-wei, Chin-kang-chih y Pu-k'ung también eran ignorantes.
En el cuarto volumen de Significado profundo se dice: «Pregunta: Si en el Sutra del loto las enseñanzas 'ásperas' o inferiores2 se abren y se funden en la maravillosa enseñanza, entonces, ¿por qué razón el Sutra del Nirvana continúa describe, entre otras, las cinco prácticas sucesivas del bodhisattva?3
»Respuesta: En el Sutra del loto, el Buda, por el bien de la gente de su tiempo, refutó las enseñanzas provisionales y las condujo a la verdadera enseñanza. De este modo, las enseñanzas en bruto dejaron de existir y se completó la labor del Buda de guiar y convertir a otros. El Buda sabía, sin embargo, que la gente común en la última época sufriría grandemente por las ilusiones del pensamiento y el deseo, y que se adheriría únicamente a la verdadera enseñanza y hablaría calumniosamente de las enseñanzas convenientes. Aunque el dulce rocío [del Sutra del loto] cayera sobre ellos, no se preocuparían por la práctica [expuesta en las enseñanzas convenientes] ni lograrían la verdadera comprensión, dañando así sus vidas y muriendo prematuramente. Por lo tanto, en el Sutra del nirvana, recomendó los preceptos, la meditación y la sabiduría, y expuso la iluminación del gran nirvana. Pero si uno comprende el verdadero significado del Sutra del loto, no necesita observar las cinco prácticas sucesivas del bodhisattva".
En el cuarto volumen de las anotaciones sobre «El profundo significado del Sutra del loto» se afirma: «Las palabras 'recomendó los preceptos, la meditación y la sabiduría' en el pasaje que estamos considerando significan que los preceptos relativos a la conducta, las meditaciones sobre diversos fenómenos y la sabiduría expuesta en las tres primeras de las cuatro enseñanzas pueden utilizarse como ayuda para comprender la verdad. Véase la discusión detallada sobre este tema pág. 727en la sección de Gran Concentración y Perspicacia que trata de "curar los obstáculos y ayudar a la iluminación".4
"En la actualidad, sin embargo, cuando uno mira a aquellos que siguen la práctica budista, uno ve que aquellos que se concentran sólo en la teoría se consideran a sí mismos como iguales del sabio.5 adhiriéndose únicamente a la verdadera enseñanza y calumniando las enseñanzas provisionales. Aquellos que se concentran en la práctica creen que la obtención de méritos está reservada para personas avanzadas en la práctica, calumniando la verdadera enseñanza y adhiriéndose a las enseñanzas provisionales. Ahora que hemos entrado en la última edad y ya no tenemos en mente las intenciones del Buda, ¿hay alguien que no caiga en uno u otro de estos errores? Pero si uno capta el verdadero significado del Sutra del loto, entonces ve que tanto los que se encuentran en las etapas iniciales de la práctica como los que se encuentran en las etapas avanzadas pueden alcanzar inmediatamente la iluminación. Les pido a los practicantes que miren dentro de sus mentes, escudriñen sus corazones y despierten al error de sus caminos".
Seguramente él [Āchārya Owari] ha confundido el significado de estas palabras de comentario. En efecto, cuando el comentario habla de aquellos que se concentran en la teoría, se está refiriendo a la escuela de Bodhidharma.6 Y cuando habla de aquellos que se adhieren a la enseñanza verdadera y calumnian las enseñanzas provisionales, se está refiriendo a las escuelas de la Guirnalda de Flores y de la Palabra Verdadera. Al hablar de aquellos que se concentran en la práctica, se refiere a las escuelas de la Tierra Pura y de los Preceptos. Y al hablar de aquellos que calumnian la verdadera enseñanza y se adhieren a las enseñanzas provisionales, tiene en mente la escuela de las Características del Dharma.
La palabra «maravilloso» en el Sutra del loto de la Ley Maravillosa tiene dos significados. Uno es el myō comparativo, o maravilloso,7 lo que indica refutar las enseñanzas ásperas y revelar la maravillosa enseñanza. El otro es myō absoluto, que indica abrir las enseñanzas en bruto y fusionarlas en la maravillosa enseñanza.
Los sutras que se predicaron antes del Sutra del loto, así como los que se predicaron después de él, en cierta medida se refieren a refutar las enseñanzas ásperas y a revelar las maravillosas enseñanzas. Pero no hay nada en ellos acerca de abrir las enseñanzas ásperas y fusionarlas en la maravillosa enseñanza. A pesar de este hecho, los maestros budistas que se basan en uno u otro de estos sutras insisten en que contienen ambos tipos de myō, el que refuta las enseñanzas ásperas y revela la enseñanza maravillosa y el que abre las enseñanzas ásperas y las fusiona en la enseñanza maravillosa. O roban la sabiduría del Gran Maestro T'ien-t'ai [con el fin de apoyar su caso], o se comportan como individuos privados que intentan establecer reglas para toda la nación. Aunque afirman que tales sutras contienen la apertura de las enseñanzas en bruto, a lo que se refieren difícilmente puede llamarse otra cosa que la refutación de tales enseñanzas. Esto es particularmente cierto en el caso de aquellos que mencioné anteriormente que se adhieren exclusivamente a las enseñanzas provisionales o que se adhieren exclusivamente a la enseñanza verdadera.
Pero las personas como este Āchārya Owari no reconocen sus propias faltas, y en sus celos de los demás creen que la enorme montaña está girando cuando son solo sus propios ojos los que están girando.
Usar primero la enseñanza verdadera para refutar las enseñanzas provisionales, y luego cortar el apego de la gente a las enseñanzas provisionales y conducirlas a la enseñanza verdadera, este es el procedimiento constante de Shakyamuni, Muchos Tesoros y los Budas de las diez direcciones. Si uno insiste en que aquellos que usan la verdadera enseñanza para refutar las enseñanzas provisionales están ciegos a la verdad, entonces Shakyamuni estaba ciego a la verdad. pág. 728¿La verdad? ¿Estaban los maestros T'ien-t'ai y Dengyo ciegos a la verdad? ¡Tal afirmación es nada menos que ridícula!
En cuanto a la situación en el templo de Shijūku-in, hombres como su superintendente son personas sin entendimiento que me temen, y Odaichi-bō y los demás también nos hacen daño. Esta es una señal de que las enseñanzas erróneas de estos partidos pronto serán eliminadas.
Cuando las raíces queden al descubierto, las ramas se marchitarán, y cuando el manantial se seque, el río dejará de fluir.8 Este no es un dicho vacío. Durante más de cuatrocientos años, la gran ofensa de calumniar el Sutra del loto cometida por los tres grandes maestros, Kōbō, Jikaku y Chishō, ha permanecido oculta, pero ahora sus raíces han quedado al descubierto y sus ramas se marchitarán. Yo, Nichiren, he aclarado los hechos. El líder no budista Ulūka se convirtió en una piedra, y permaneció como una piedra durante varios cientos de años. Pero cuando el Bodhisattva Dignāga lo reprendió, la piedra se convirtió en agua. Ashvaghosha hizo que la estupa construida por Nirgrantha Jnātaputra se derrumbara.9 Esto es lo que significa el dicho: "Toca un león dormido y despierta su ira".
Nichiren
El decimosexto día del primer mes del cuarto año de Kenji [1278]
Respuesta al sacerdote Buzen-kō de Jissō-ji en la provincia de Suruga
Fondo
Esta carta fue escrita en respuesta a los saludos de Año Nuevo del sacerdote Buzen-kō, también llamado Buzen-bō, del templo Jissō-ji. Al parecer, Buzen-bō había informado a Nichiren Daishonin de las críticas dirigidas contra él y sus seguidores por parte de Āchārya Owari, otro sacerdote de Jissō-ji. La respuesta del Daishonin, escrita desde Minobu, está fechada el día dieciséis del primer mes de 1278.
Se cree que Buzen-bō se convirtió en seguidor del Daishonin a través de los esfuerzos de Nikkō, pero hay pocos detalles disponibles. Según Buzen-bō, Āchārya Owari afirmaba que los esfuerzos de propagación del Daishonin eran contrarios a la intención de la obra de T'ien-t'ai El profundo significado del Sutra del loto.
En respuesta, el Daishonin afirma que Owari está claramente equivocado y que usar la verdadera enseñanza para refutar las enseñanzas provisionales, y luego cortar el apego de la gente a esas enseñanzas y conducirlos a la verdadera enseñanza, es el procedimiento regular de los Budas. Señala que si este procedimiento es incorrecto, entonces el Buda Shakyamuni y los Grandes Maestros T'ien-t'ai y Dengyō también deben haber estado equivocados.
En la última parte de esta carta, señala que los intentos de los sacerdotes de Shijūku-in, un templo cercano a Jissō-ji, de desacreditar al Daishonin y a sus seguidores señalan el declive de las enseñanzas erróneas que representan.
Notas
1. Sacerdote del templo de la escuela Tendai Jissō-ji, que calumnió y hostigó a los discípulos de Nichiren Daishonin.
2. Enseñanzas que son de naturaleza tosca y, por lo tanto, imperfectas o defectuosas en la expresión de la verdad. El término "áspero pág. 729enseñanzas" se usa en contraste con "enseñanza maravillosa", o la enseñanza que es perfecta en su expresión de la verdad. Desde el punto de vista de T'ien-t'ai, entre las cuatro enseñanzas de la doctrina —la enseñanza del Tripitaka, la enseñanza de conexión, la enseñanza específica y la enseñanza perfecta— las tres primeras son "enseñanzas aproximadas", y la última, la enseñanza perfecta, es la "enseñanza maravillosa". Del mismo modo, las enseñanzas hinayana y las enseñanzas mahayana expuestas antes del Sutra del loto se consideran «enseñanzas toscas», y el Sutra del loto como la «enseñanza maravillosa».
3. Prácticas que se encuentran en el Sutra del nirvana. Son (1) dedicarse a los tres tipos de aprendizaje: preceptos, meditación y sabiduría; (2) instruir y salvar a las personas con un corazón puro; (3) llevar a cabo la propia práctica basada en el principio más elevado, o el principio del universo; (4) instruir y salvar a los seres humanos, a los seres celestiales, a los que escuchan la voz y a los pratyekabudas con la misma compasión que los padres muestran a sus hijos; y (5) instruir y salvar a las personas mientras comparten sus sufrimientos derivados de la ilusión, el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. "Sucesivas" significa que estas prácticas se llevan a cabo una tras otra.
4. "Curar los obstáculos y ayudar a la iluminación" es la séptima de las diez meditaciones establecidas por T'ien-t'ai en su Gran Concentración y Perspicacia como una forma de observar la verdad de la vida. La séptima es la meditación para eliminar los obstáculos a la iluminación mediante la práctica de las seis pāramitās.
5. "Sabio" aquí se refiere al Buda Shakyamuni.
6. La escuela de Bodhidharma se refiere a la escuela Zen. La escuela Zen se basa en lo que llama una "transmisión separada fuera de los sutras" y enfatiza la práctica de la meditación con el fin de obtener una visión y darse cuenta de la verdadera naturaleza de la mente.
7. Los términos «myō comparativo» y «myō absoluto» indican dos perspectivas contrastantes que ponen de relieve la profundidad del Sutra del loto. Comparar myō significa que el Sutra del loto es maravilloso porque, en comparación con todas las demás enseñanzas, es superior. Myō absoluto significa que el Sutra del loto no puede compararse con ninguna otra enseñanza porque abarca e integra todas las demás enseñanzas; Ninguna enseñanza existe fuera de ella, y por lo tanto ninguna puede ser llamada superior o inferior a ella. Desde este punto de vista, todas las enseñanzas expresan diversos aspectos de la verdad última.
8. Esta afirmación se encuentra en Gran Concentración y Perspicacia.
9. Una historia similar aparece en la sección sobre Ashvaghosha en Una historia de los sucesores del Buda. Una vez, cuando el rey Kanishka pasó por una estupa no budista adornada con siete tipos de tesoros, la confundió con una estupa de Buda y rezó allí, tras lo cual la estupa se derrumbó. Los vasallos del rey excavaron el suelo y encontraron los restos de Nirgrantha Jnātaputra, uno de los seis maestros no budistas y fundador del jainismo. El Daishonin dice que Ashvaghosha fue quien causó el colapso de la estupa, tal vez porque Ashvaghosha propagó el budismo bajo el patrocinio del rey Kanishka.